Author: 西雅圖靈糧堂

2023  年  3 月 26日以賽亞書第二十章：我們所仰慕的，不過如此！ 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀以賽亞書第20章，主題是：我們所仰慕的，不過如此！本章是相當獨特的一章，不僅篇幅很短，只有6節經文, 而且似乎跟前後兩章都不相干；有點像第六章以賽亞蒙召，記載的是先知獨特的經歷。六節經文中有五節都是神說的話，先知的行動只有一句。讓我們一起來看神是如何藉著先知以賽亞的順服，來傳達他對埃及和古實的警告，以及猶大企圖倚靠外邦的愚蠢和妄然。 以賽亞書 20:1 亞述王撒珥根打發他珥探到亞實突的那年，他珥探就攻打亞實突，將城攻取。 20:2 那時，耶和華曉諭亞摩斯的兒子以賽亞說：「你去解掉你腰間的麻布，脫下你腳上的鞋。」以賽亞就這樣做，露身赤腳行走。 第一節所記錄的年代“那年”是主前711年。那時，北國以色列已經亡於亞述十一年（主前722）。南國猶大是由希西家執政，他剛上臺四年，年僅29歲。我們知道以賽亞蒙召是在主前740年，烏西雅王駕崩的時候，那時他大概二十多歲，所到了本章的年代，以賽亞大約是60歲的長者了。 第一節還讓我們知道當時的歷史背景：亞述王撒珥根派他的總司令或大將軍（即“他珥探”的原意）去攻打非利士的城邑亞實突。有歷史資料證實，亞實突城的人拒絕向亞述進貢，並與其周邊的國家聯盟造反，故遭亞述的鎮壓。亞實突城於主前711年淪陷，反叛領導者亞瑪尼（Yamani）逃往埃及。 就在這人心惶恐的時候，耶和華神開始工作。他曉諭以賽亞解掉腰間的麻布，脫下你腳上的鞋。“以賽亞就這樣做，露身赤腳行走。” 這裡需要指出的是，露身赤腳並不是一絲不掛，而是指不穿外衣和鞋子，只穿會暴露部分身體的內衣。在當時以外衣衡量人的身份地位的年代，一個長者不穿外衣，光著腳行走是一個極其羞恥的行動。然而先知以賽就這樣簡單地順服了，而且一做就是三年，他的勇氣和堅持實在令人佩服。 以賽亞書 20:3 耶和華說：「我僕人以賽亞怎樣露身赤腳行走三年，作為關乎埃及和古實的預兆奇蹟。 20:4 照樣，亞述王也必擄去埃及人，掠去古實人，無論老少，都露身赤腳，現出下體，使埃及蒙羞。 20:5 以色列人必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。 20:6 「那時，這沿海一帶的居民必說：『看哪，我們素所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，不過是如此！我們怎能逃脫呢？』」 這後四節經文，說明了神讓以賽亞這樣做的目的：他要以賽亞以戰俘的形象，來顯明埃及與古實將遭同樣的命運，並藉此警告猶大切勿信靠埃及與古實的勢力。第3節中提到的“預兆和奇蹟”，原意在英文裡就是 sign and wonder。以賽亞這樣的行動雖然有點古怪，但在先知中並非罕見，先知耶利米和以西結也曾蒙神吩咐，作過類似的行動，目的在使聽眾有深刻的印象，容易吸收先知所傳的資訊。埃及當時是大國, 是權威、財富、驕傲的象徵；先知通過強烈的視覺效應，來傳達輝煌的埃及必受羞辱的資訊, 意在帶給當時的人極大衝擊。 第5節是神對選民的的警告，因為他們“仰望“古實，“誇耀”埃及，卻不依靠神，所以神要讓他們“驚惶羞愧“。第6節中「沿海一帶的居民」是泛指非利士，以色列和猶大；猶大人中不少人倚靠埃及，朝廷裡亦有親埃及派，認為埃及可幫助他們脫離亞述的威脅。先知指出這都是徒然的，當亞述的勢力伸展至埃及時，埃及與古實也自身難保，會成為被擄者，那時猶大的命運會如何呢？他們所仰望、所誇耀，可以求救的國家尚且如此，猶大怎能逃脫滅亡呢？ 從歷史應驗的角度來看，亞述王撒珥根的大軍雖於主前711年滅掉亞實突，卻沒乘機進入鄰近的猶大，很可能是因為猶大王希西家聽從以賽亞的勸導，沒有參與這次亞實突和埃及的叛盟。後來撒珥根的兒子西拿基立企圖入侵耶路撒冷時，希西家王也是求助於先知以賽亞，並自己依靠神得勝亞述大軍（王下18-19）。可見以賽亞所演出的預言是有極大的影響力的。 弟兄姐妹，我們從本章所領受的屬靈教訓有三點： 第一，當我們把盼望和榮耀寄託不對的事上，而不是放在耶和華神身上時，神會讓我們嘗到失望甚至羞辱的苦頭，就像他警告猶大不要寄希望於古實和埃及一樣。這個世界的價值觀會不斷地引誘我們，去將盼望和榮耀寄託在無定的錢財，地位，或是名人、偉人身上，成為我們素所仰慕的。如果我們不警醒，神會讓我們知道這些都“不過如此”，根本就靠不住。 第二，我們與昔日的猶大人都應該明白，倚靠君王、財富、勢力都是枉然的，惟有依靠神才不至羞愧，正如詩篇三十三16～18所說的: “君王不能因兵多得勝；勇士不能因力大得救。靠馬得救是枉然的；馬也不能因力大救人。耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人。” 第三，以賽亞對神命令的順服是我們的榜樣。儘管聖經只是用了輕描淡寫的一句話，但是先知需要多大的勇氣和耐力，在長達三年的時間裡面對何等的眼光和羞辱？！今天也許有很多人都能說「我在這裡，請差遣我」，但有幾個人願意「露身赤腳行走三年」，用蒙羞來付出順服的代價呢？不用說蒙羞了，就是一點委曲或是誤解，或是一點不方便，我們可以忍受嗎？求主幫助我們。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，惟有祢是我們所仰望的，謝謝祢從亙古到永遠都眷顧敬畏祢並仰望祢的慈愛的人。主，我們也願意成為這樣的人，一生單單倚靠祢，不靠自己或是任何的勢力才能，因為祢告訴我們那些都是靠不住的，惟有祢才是世界和歷史的主宰。求主幫助我們效法先知以賽亞的順服，不畏困難，看輕羞辱，在祢所托咐給我們的事上盡心竭力，帶出影響力。 謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

2023  年  3 月 25日以賽亞書第十九章：埃及的禍與福 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看以賽亞書的第19章 – 主題是「埃及的禍與福」。 南國猶大當時最大的敵人是亞述。當面對強權壓境時，國內有人主張和埃及結盟來對抗亞述。先知以賽亞反對猶大投靠任何一個國家，認為只要單純地倚靠神便可以。 第十九章是說到神對埃及的默示，宣告埃及的謀略將被敗壞和神要責罰埃及。在後半章講到埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華，他就差遣一位救主作護衛者，拯救他們。 神使先知以賽亞看見埃及將來的希望，雖然苦難臨到埃及全地，但人仍有希望。神責罰埃及，最主要目的是叫埃及人歸向耶和華。第22節說「耶和華必擊打埃及，又擊打又醫治，埃及人就歸向耶和華。他必應允他們的禱告，醫治他們」。 1-4節是預言神將擊打埃及。 埃及是巴別塔（創10:1-9）的擴大版：人類可以倚靠尼羅河滿足自己的需要，倚靠自己的智慧解決所有的問題，完全不需要神。歷史上，每逢神的百姓, 以色列民遭遇患難，埃及常常成為他們最後的投靠之處（創12:14；42:1-2；出14:12），以致一些百姓倚靠眼見的埃及，多於信靠眼不能見的神。因此，這次神定意要讓倚靠偶像和謀略的埃及徹底失敗，挪去人在地上所倚靠的，好讓百姓「誠實倚靠耶和華」（10:20）。 第1節說到「耶和華乘駕快雲，臨到埃及」，比喻神將迅速行動擊打埃及（22節）。南國猶大此時正試圖與埃及結盟，所以神要迅速行動，使百姓不會落入與注定要失敗的外邦人結盟的錯誤悲慘結局裏。在神的打擊之下，埃及將發生內亂（2節），耶和華激動埃及人互相內鬥，彼此消耗，鄰舍攻擊鄰舍；這城攻擊那城，這國攻擊那國，就好像是耶穌所說，民要攻打民，國要攻打國。埃及人消耗心神，被殘暴王- 亞述所轄制。 5-10節預言埃及的經濟崩潰。 「海中的水必絕盡，河也消沒乾涸。江河要變臭；埃及的河水都必減少枯乾。…沿尼羅河所種的田，都必枯乾。莊稼被風吹去，歸於無有。打魚的必哀哭。」(5-8節) 神擊打埃及的命脈尼羅河，令河水乾涸，河旁的田產枯乾，打漁作業的也衰敗。埃及人一直所倚靠的經濟命脈就因此被被斷絶了。 11-15節預言埃及的政治崩潰。 「耶和華使乖謬的靈攙入埃及中間；首領使埃及一切所做的都有差錯，好像醉酒之人嘔吐的時候東倒西歪一樣。」(14節) 耶和華神在埃及的領袖中製造迷茫和紛亂，令一切領袖和智慧人，包括謀士與策士，頓時成了愚昧人，無計可施。 16-25節是预言神對埃及的五個旨意分成了五個小段，每個小段均以「當那日」為開始，來強調將來一個特別時期的來臨，是埃及人回轉信奉耶和華。第22節「耶和華必擊打埃及，又擊打又醫治，埃及人就歸向耶和華。祂必應允他們的禱告，醫治他們。」神擊打埃及，但擊打的目的卻是醫治。神的管教是為了拯救，擊打是為了醫治，祂的旨意對猶大、埃及、亞述和所有的外邦人都是一樣的。所以先知用五個「那日」（16、18、19、23、24節）和五個「萬軍之耶和華」（16、17、18、20、25節），宣告了神在救恩計畫裡對埃及和外邦人定下的五個旨意，也就是新約將闡明的「歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘」（弗3:9）。 第一個旨意，是神要讓埃及人敬畏神（16-17節）。 第16節說「萬軍之耶和華在埃及以上所掄的手」，就是為了讓人敬畏祂。因為「敬畏耶和華是智慧的開端」（詩111:10），只有敬畏神才能讓埃及脫離「愚昧」和「迷惑」（13節）。 第二個旨意，是神的國度將臨到埃及五城。 第18節「當那日，埃及地必有五城的人說迦南的方言，又指著萬軍之耶和華起誓。有一城必稱為『滅亡城』。」 「五」是埃及人的吉祥數目，「五城」（18節）可能代表埃及全地的許多城，這些城將首先成為神的國度。 第三個旨意，是神將使埃及人歸向祂。 19-20節「  當那日，在埃及地中必有為耶和華築的一座壇，在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。  這都要在埃及地為萬軍之耶和華做記號和證據。埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華，他就差遣一位救主，做護衛者，拯救他們。」 神的國度將從「五城」（18節）擴展到整個「埃及地」（20節），從「埃及地中」（19節）擴展到「埃及的邊界上」（19節）。 第四個旨意，是神要藉著埃及把亞述接納進神的國度。 23節「當那日，必有從埃及通亞述去的大道。亞述人要進入埃及，埃及人也進入亞述；埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。」 在彌賽亞的國度裡，列國不再彼此爭戰，「從埃及通亞述去的大道」將使埃及和亞述彼此接納，並且一同到耶路撒冷拜神：「  亞述人要進入埃及，埃及人也進入亞述；埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華」（23節）。 第五個旨意，是神要藉著埃及、亞述，以色列一起把國度擴展到全地。 第24節說「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；」當埃及願意呼求神、認識神，救恩便要臨到全地，甚至亞述也會因此得著祝福。國與國之間再無戰事，和平共處（24-25節）。以色列本來跟亞述和埃及是世仇，但有朝一日，這三個國家要一起來敬拜神，使地上的人得福。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父，在今天的經文中看到你對埃及先是實行擊打後來又醫治他, 知道你是要萬民都得救。 阿爸, 求你憐恤我們, 我們也跟埃及人一樣, 自傲又自義常常不知道你要我們謙卑地在凡事上來仰望你依靠你. 求聖靈來光照我們心裏的眼睛讓我們能看到自己的自傲自義, 免得你興起環境來改正我們, 叫我們回轉歸向你。謝謝祢，愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字，阿們! 願神祝福大家!

2023  年  3 月 24日以賽亞書第十八章：我要安靜，在我的居所觀看 主題：「我要安靜，在我的居所觀看」 親愛的，您是否曾經懷疑，“神真的有看見我的處境嗎？如果看見，為什麼神不說話？不做點什麼？為什麼神那麼安靜，感覺神如此遙遠，似乎對我的事漠不關心？”親愛的，您知道嗎，神一直在看著！！神的眼目從來沒有離開你我！今天這一章先知以賽亞的預言，讓我們看見，在國家局勢動盪不安的時候，神說，《我要安靜，在我的居所觀看》！神在等，到時機成熟了，神就必然做事！神的安靜，因為神有把握。神不像你我，經常因為無法掌控而急躁。神也不需要虛張聲勢、或以各種大小動作來嚇唬他人。神掌握一切，所以祂不需要慌張，祂可以安靜。而且，神在觀看，每個人的一舉一動，包括背地裡的計謀，和遠處的結盟，神都看在眼裏，沒有一個細節逃過神的慧眼！！神絕對不會有一絲絲的耽誤或不小心！親愛的，今天神也在對我們說，《我要安靜，在我的居所觀看》，我們可以放心將自己交託祂手中，寸步不離的跟隨祂，全然的信靠祂，阿們？   讓我們來看今天的經文，來明白，神在什麼樣的情況下說《   我要安靜》？神《      在神的居所觀看》，到底神在看什麼呢？ 先來複習，以賽亞書17-18章，是 「論大馬士革的默示」，其中提到牽涉其中的四個國家，大馬士革（亞蘭）和以色列北國（以法蓮），以及猶大和古實。17章的預言是關乎大馬士革和以色列北國，當時北國與亞蘭結盟攻擊猶大，以賽亞鼓勵猶大不要害怕，並發預言神必敗壞他們，使大馬士革被廢棄、不再為城、變作亂堆、不再有國權，而盟友北國也因此不再有保障。 17章的末了，記載了這一段的第一個嘆氣，「唉」！或翻譯為「禍哉」！雖然多民鬨嚷，好像海浪匉訇，列邦奔騰，好像猛水滔滔，但神斥責他們，他們就遠遠逃避。 接著，18章1節記載了第二個嘆氣，關於古實和猶大之間結盟的籌劃。當時原本有兩個強大帝國，亞述和埃及。後來埃及被古實佔領，所以這裏稱古實，也是指埃及。此時的古實越發強大，想要與亞述爭霸，抵擋亞述擴張領土的侵略，所以煽動非利士和猶大等藩屬國背叛亞述，好加盟古實，各謀己利，一起對抗亞述。所以先知以賽亞向猶大發預言，上一章鼓勵猶大不要害怕北國依靠亞蘭來攻擊他們，這一章鼓勵猶大不要依靠古實來抵擋亞述，因為神必親自保護猶大，除掉他的仇敵。 （v1）「唉！古實河外翅膀刷刷響聲之地」 讓人想到古實河外許多飛蟲、鳥類翅膀的響聲，也讓人想到戰船，因為古時的戰船用翅膀為裝飾，也有學者想到古實的標誌上有張開雙翼的鷹。這句話，其實在形容古實與猶大之間來來往往的戰船，指猶大和古實之間頻繁緊密的外交聯誼，他們在忙個不停的在備戰。 （v2）「差遣使者在水面上，坐蒲草船過海。先知說（原文沒有“先知說”這三個字）：「你們快行的使者，要到高大光滑的民那裏去。自從開國以來，那民極其可畏，是分地界踐踏人的，他們的地有江河分開。」」 古實「差遣使者在水面上，坐蒲草船過海」，這是尼羅河上常見的輕便船隻，用蒲草做成。他們說，「你們快行的使者，要到高大光滑的民那裏去」，形容古實人是身材高大，皮膚光滑的黑人，「自從開國以來，那民極其可畏，是分地界踐踏人的」，形容他們有征服列國的能力，「他們的地有江河分開」，指的就是尼羅河。那麼，問題來了，這段話，是誰說的呢？有三個講解。一，按照和合本的翻譯，加了「先知說」這三個字，原文裏沒有，他們認為這句話是先知在說反話，明知猶大不該去古實與他們結盟，但知道他們內心蠢蠢欲動，很想去看看，想要找個強國來投靠，所以說反話諷刺他們快快去吧！二，猶大人看見從古實來的高大使者，就彼此鼓勵，勸誡希西家王與古實結盟。三，這段話是古實使者的邀請，鼓勵猶大快去古實那裏看看。 這段話，顯明了人的壞習慣，總是四處尋找幫助，卻不來到神的面前尋求神。看見哪裏有強大可靠的人事物，就飛奔而去！先知以賽亞預先告訴他們這些國家的結局，為要警戒他們，不要害怕強大的敵人，也不要依靠強大的國民為靠山。無論是如亞蘭和以法蓮兩個小國的聯盟，或是與大國古實的聯盟，都無法靠人多力大而得勝，因為一切掌握在耶和華的手中。親愛的，我們其實與猶大很像。要嘛害怕人，要嘛依靠人，就是不會想到要來尋求神的幫助。人都是有限的，好不好，讓我們無論遇到任何事，都要立刻來到神的面前，尋求神的心意，尋求神的幫助？ 好，讓我們繼續往下看。神告訴了猶大，神知道他們和古實想要結盟的事，所以，神呼籲說： （v3）「世上一切的居民和地上所住的人哪，山上豎立大旗的時候，你們要看！吹角的時候，你們要聽！」 神在呼喚萬民留意「看」山上豎立的大旗，留意「聽」吹角的聲音！這是打仗的前奏！那麼，問題又來了。是誰的大旗？是誰在吹角呢？大部分學者認為，神在呼籲猶大和列國留意觀看即將來攻擊耶路撒冷的亞述大軍，因為亞述王西拿基立將要來圍攻耶路撒冷。接下來神要做的事情，千萬別錯過了！必須留意看，留意聽！ （v4）「耶和華對我這樣說：「我要安靜，在我的居所觀看。。。」 等等，怎麼畫面突然轉變了？神竟然說他要安靜的觀看！剛剛不是說了，山上豎立大旗，還有吹角嗎？不是已經準備要打仗了嗎？怎麼接著神卻說神要安靜的觀看？？此畫面，與之前描述古實河外翅膀刷刷的響聲，行程顯明的對比！地上政權亂得一塌糊塗，但是，神在天上的居所，安靜地觀看著，一點都不慌張。您知道為什麼嗎？因為一切盡在祂的計畫中，也在祂的掌權之下。親愛的，很多時候，我們看不見神的作為，以為神不在乎，其實神的眼目從來沒有離開自己的百姓。我們以為神沒在做事，其實神在等最好的時機。當地上亂得一塌糊塗時，我們要抬頭仰望我們的神，祂的眼目定睛在我們身上，隨時保護著我們！您有沒有發現，神在觀看，所以神也呼籲我們留意觀看！這與我們天然人的反應，是不是非常不一樣？再回到經文，神觀看什麼呢？ （v4）「耶和華對我這樣說：「我要安靜，在我的居所觀看，如同日光中的清熱，又如露水的雲霧在收割的熱天。」 原來，在神眼中，這一切的動盪不安，猶如夏天收割之前的熱氣和霧水，雖然很不舒服，但其實是一個有助於葡萄的成長成熟的必要環境，等時機成熟了，神就要來收割。 （v5-6）「收割之先，花開已謝，花也成了將熟的葡萄；他必用鐮刀削去嫩枝，又砍掉蔓延的枝條，都要撇給山間的鷙鳥和地上的野獸。夏天鷙鳥要宿在其上，冬天野獸都臥在其中。」 這兩句話，您聽明白了嗎？還是和我一樣，一頭霧水？但這描述的畫面，對當時的猶大人來說，一聽就能懂神的意思。原來，以色列的葡萄，五月開花，八月成熟。樹上開始結果，就要先削去多餘的嫩枝，好讓出更多的空間結果子。等到收割之後，就需要砍掉蔓延的枝條，預備好葡萄樹進入冬季的休眠。剪下的枝條，可以當作柴火燃燒，也可以給鳥獸築巢。此預言在描述神安靜的觀看，等候成熟的時機來到，祂要收割成熟的葡萄，祂要剪除地上抵擋神的萬邦。他們如剪下來的枝條，在神的計畫中神另有安排，有其用處。您是不是也在好奇？會有什麼其他用處？ （v7）「到那時，這高大光滑的民，就是從開國以來極其可畏、分地界踐踏人的，他們的地有江河分開。」這裏再一次重複同樣字句來形容古實人。猜一猜，他們會怎樣？神說，「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山，耶和華安置他名的地方。」Wow，神說經歷了這些，最後，就連古實人也將被神得著！！神差遣先知以賽亞鼓勵猶大，不要害怕仇敵，也不要依靠古實，因為神要親自為他們而戰！   親愛的，您是不是也在好奇？這是什麼時候發生的事？讓我們就來回顧一下上個月podcast讀的歷代志下，當亞述要進攻耶路撒冷時，（代下32:20-23）「20 希西家王和亞摩斯的兒子先知以賽亞因此禱告，向天呼求。21 耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中，把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了。亞述王滿面含羞地回到本國，進了他神的廟中，有他親生的兒子在那裏用刀殺了他。22 這樣，耶和華救希西家和耶路撒冷的居民，脫離亞述王西拿基立的手，也脫離一切仇敵的手，又賜他們四境平安。23 有許多人到耶路撒冷，將供物獻與耶和華，又將寶物送給猶大王希西家。此後，希西家在列邦人的眼中看為尊大。」真的如神的話實現了！！親愛的，您知道嗎，那次經歷的得勝，只是預言部分的成就。此預言完全的成就，是在將來彌賽亞的國度！到那時，全地經歷了大災難的煉淨，列國，包括古實，要看見神的救恩而來到錫安敬拜耶和華！！   神說，《   我要安靜，在我的居所觀看》！是的，主啊，我們相信祢是Alpha，祢是Omega，一切都在祢的掌握中，因此祢不急躁，也不慌張，到了合適的時機，主祢必親自為我們而戰！！！在等候的過程，即便我們看不見祢的作為，我們仍然相信祢，我們要抬頭仰望祢！當我們抬頭，我們必看見祢用笑臉幫助我們！！主啊，我們不再依靠自己的小聰明，不再自己四處尋找各種的靠山，因為除祢以外，別無他神，別無依靠！主啊，我們一生跟定祢了！謝謝祢，耶穌，有祢真好！奉耶穌的名禱告，阿們！！  

2023  年  3 月 23日以賽亞書第十七章：忘記了神，荒涼的結局便注定了 弟兄姐妹平安！我們今天一起來靈修以賽亞書第17章，主題是：忘記了神，荒涼的結局便注定了。這一章的歷史背景是這樣的，在這之前，以色列已經分裂為南北國，亞述國強勢崛起，成為南北國和周邊小國的共同威脅。神的子民本來應該悔改迴轉到耶和華的面前尋求拯救，這也是南國先知以賽亞的使命。可惜神的子民已長期活在異教的偶像崇拜中，早已忘記了神曾經的大能作為，也聽不進以賽亞轉達的神的警示，而是想盡人的辦法想要自我救贖。北國以法蓮聯合亞蘭，妄圖消滅南國猶大，神雖然想要管教猶大國，卻斷然不會允許它在外邦人的手中滅亡，所以這個聯手的計謀被神挫敗了。在這一章，神更是藉著以賽亞之口，宣告了亞蘭的滅國和北國以法蓮的衰敗，同時也宣告南國猶大必得拯救！   本章一到三節宣告了亞蘭的滅亡。 【賽十七1-3】「論大馬士革的默示：看哪，大馬士革已被廢棄，不再為城，必變作亂堆。」「亞羅珥的城邑已被撇棄，必成為牧羊之處；羊在那裡躺臥，無人驚嚇。」「以法蓮不再有保障；大馬士革不再有國權；亞蘭所剩下的必像以色列人的榮耀消滅一樣。這是萬軍之耶和華說的。」   在亞蘭王國的時期，大馬士革是亞蘭的政治和文化中心，亞羅珥是亞蘭重要的軍事和商業中心，當以賽亞宣告這樣兩個重要的城市都變做了亂堆，變成了荒場，國家的命運就不言而喻了吧！失去聯盟的北國以法蓮又能好到哪裡呢？我們來了解一下。   本章的四到六節很形象的為我們描述了北國未來的光景。 【賽十七4-6】「到那日，雅各的榮耀必至枵薄；他肥胖的身體必漸瘦弱。」「就必像收割的人收斂禾稼，用手割取穗子，又像人在利乏音谷拾取遺落的穗子。」「其間所剩下的不多，好像人打橄欖樹——在盡上的枝梢上只剩兩三個果子；在多果樹的旁枝上只剩四五個果子。這是耶和華——以色列的神說的。」 羸弱的身子，遺落的穗子和橄欖樹上剩下的果子，把未來以色列民力量的軟弱和人口的凋零刻畫得入木三分！這基本也是滅國的光景了，可是神對自己的子民還是有憐憫，“其間所剩的不多”就是說還是會存留一些百姓。這一切在將來北國滅亡的時候都一一應驗了。   那麼在這樣看似絕望的光景之中，百姓還有盼望嗎？下面的經文給出了答案。 【賽十七7-8】「當那日，人必仰望造他們的主，眼目重看以色列的聖者。」「他們必不仰望祭壇，就是自己手所築的，也不重看自己指頭所做的，無論是木偶是日像。」   所以神還是給出了救贖的方案，就是放棄偶像崇拜，迴轉到耶和華的面前，仰望尋求以色列的聖者。同時還告誡百姓，他們忘記神偏行己路的後果。 【賽十七9-11】「在那日，他們的堅固城必像樹林中和山頂上所撇棄的地方，就是從前在以色列人面前被人撇棄的。這樣，地就荒涼了。」「因你忘記救你的神，不記念你能力的磐石；所以，你栽上佳美的樹秧子，插上異樣的栽子。」「栽種的日子，你周圍圈上籬笆，又到早晨使你所種的開花；但在愁苦極其傷痛的日子，所收割的都飛去了。」   忘記神的百姓以為靠著堅固的城池可以存活，可是神提醒他們，當他們的祖先靠著神進入迦南地界，那同樣堅固的城池不是也一樣靠不住，被外邦人遺棄在以色列百姓的面前嗎？難道你們要重蹈外邦人的覆轍嗎？我仿佛看見以賽亞焦急地對着他的百姓呼喊，還是醒醒吧！快長點心吧！千萬不要忘記神才是你能力的磐石，救贖的保障！否則你手中所栽種的，就算是可以開花，卻終究如曇花一現，歸於虛無，所留下的只有愁苦和傷痛罷了！ 最後一段經文，是神留給南國猶大的。 【賽十七12-14】「唉！多民哄嚷，好像海浪匉訇；列邦奔騰，好像猛水滔滔；」「列邦奔騰，好像多水滔滔；但神斥責他們，他們就遠遠逃避，又被追趕，如同山上的風前糠，又如暴風前的旋風土。」「到晚上有驚嚇，未到早晨他們就沒有了。這是擄掠我們之人所得的分，是搶奪我們之人的報應。」   外邦來勢洶洶，可是在神的斥責之下怎麼樣呢？晚上有驚嚇，還沒天亮就消散了。這是多麼振奮人心的好消息啊！可是先知以賽亞那開頭的一聲唉嘆，卻又好像給這救贖的景象披上了一層灰濛蒙的迷霧。我在想以賽亞為什麼要哀嘆呢？是以一種苦口婆心的語氣，期望百姓可以悔改，相信並單單依靠耶和華的拯救呢？還是說他已經預見到，他的百姓還有他的王，終究會走北國滅亡的老路子呢？親愛的弟兄姐妹，你們覺得呢？以後我們會讀到，南國猶大的亞哈斯王，不聽以賽亞的告誡，不去尋求耶和華做軍隊的元首，卻與古實結盟一同抗擊亞述，最終落得個喪權辱國的結局。不論以賽亞當時是怎麼想的，這個身在國運衰微時代的先知是令人敬佩的，又是讓人同情的。他大聲疾呼，宣告著神的審判和救贖之道，百姓卻如油蒙了心，耳朵發沉聽而不聞，眼睛發昏視入不見。我們都熟悉耶利米，他是比以賽亞更靠近滅國的先知，我們都稱他做哭泣的耶利米，我想以賽亞也許沒有被看見哭泣，可是早已預見到這一切的他，心必定也是在哭泣！但願我們每一位能感受到以賽亞的大聲疾呼，感受到他的痛心疾首，在這個末世的時代, 張開我們的眼睛，豎起我們的耳朵，心裡明白，迴轉過來，神的醫治就臨到了，神的救贖就臨到了！   讓我們一起禱告： 親愛的主耶穌，謝謝你藉著先知以賽亞的口告誡我們，離開了你，我們不能做什麼；忘記了你，我們荒涼的結局便注定了。求主憐憫，幫助我們從這個世界上的各種偶像崇拜當中擺脫出來，讓我們的心轉向你，單單仰望你，讓你成為我們唯一的拯救和隨時的幫助。我們這樣禱告祈求是奉耶穌基督的名！阿門！

2023  年  3 月 22日以賽亞書第十六章：摩押哀歌（下） 弟兄姐妹們平安！ 感謝你收聽每日靈修podcast。 今天我們讀以賽亞書第十六章，主題是：摩押哀歌（下）。 昨天的章節中，我們讀到神對摩押的審判。 先知在異象中看見摩押在瞬間被毀滅時的悲慘景象，就如實地記錄下來。 一夕之間，摩押血流成河、哀鴻遍野，他們的神、他們的財富、他們仰賴的堅固城池和豐沛的水源，都不能拯救他們脫離被審判的命運。 更加寶貴的，我們從神對摩押遭難的悲哀體會到神的憐憫。 公義和良善的神必定會審判一個拒絕神的國家，但是在施行審判的時候，神仍然憐憫他的創造，歎息他們何以走到如此地步。 那麼，摩押真的是毫無希望了嗎？ 外邦國度的盼望在哪裡呢？ 他們的拯救在哪裡呢？ 如果他們明白神的拯救而又拒絕，那又如何呢？ 今天的第十六章，先知繼續在異象中向我們揭示摩押的命運，神向摩押啟示的拯救和摩押對待救恩的態度。 盼望我們讀完本章，思考神在我們現今的世界中的地位，激發我們為萬國萬民禱告的心志，明白不論是信主或是不信主，猶太人或是外邦人，耶穌基督都是惟一的拯救。   本章經文分成三個段落。 第一段，1-5節，摩押惟一的出路。 我們先來讀一下1-5節的經文。 賽16：1你們當將羊羔奉給那地掌權的，從西拉往曠野，送到錫安城的山。 2摩押的居民，在亞嫩渡口，必像遊飛的鳥，如拆窩的雛。 3求你獻謀略，行公平，使你的影子在午間如黑夜，隱藏被趕散的人，不可顯露逃民。 4求你容我這被趕散的人和你同居。 至於摩押，求你作他的隱密處脫離滅命者的面。 勒索人的歸於無有，毀滅的事止息了，欺壓人的從國中除滅了。 5必有寶座因慈愛堅立。 必有一位誠誠實實坐在其上，在大衛帳幕中施行審判，尋求公平，速行公義。 接續第十五章末了的經文，摩押遭遇大難，連逃脫的民和餘剩的人都被獅子追上。 摩押人苦不堪言，無路可逃。 本章第二節說到，他們的居民，在亞嫩渡口，急於躲避追兵，就像遊飛的鳥和拆了窩的雛鳥，疲憊不堪，無家可歸，甚至沒有歇腳的地方。 摩押人的出路究竟在哪裡呢？ 十六章第一節，先知為他們指明一條道路。 “羊羔”通常用來獻祭，先知明確告訴摩押人，他們應當帶著他們的祭物，經過曠野，到錫安城的山，也就是耶路撒冷，永生神的聖殿所在，向這位神獻祭，求告他的名。 “羊羔”也預表耶穌基督。 羔羊的血可以洗净以色列人的罪，也可以洗淨外邦人的罪。 第三節和第四節先知告訴他們應該向神求告什麼。 他們該向神求的是：庇護摩押的難民; 容納摩押的百姓; 接受他們歸回神的舉動; 拯救摩押脫離被毀的命運; 在摩押全境施行公平和公義。 第五節，先知篤定地向摩押的百姓宣告，他們若能離棄假神，悔改歸向耶和華，他們必得拯救。 第五節中的“慈愛”是“hesed”，專用於描述神永不改變的慈愛和憐憫。 這位神是慈愛的神，是信實的神，是公平和公義的神。 這位神是在大衛帳幕中的那一位神，是以色列人所敬拜的神。 這段資訊極其寶貴，是先知指給摩押的出路，又何嘗不是如今給萬國、萬民的出路呢！ 中國需要神，美國需要神，世界上任何一個國家都需要神。 耶穌基督是惟一的道路、真理和生命，若不藉著耶穌，沒有人能夠到神那裡去。 不行在神的公義和公平中，國家的命運必然是敗壞、死亡。 我們可能會說，我們一個小小的基督徒，又能做什麼呢？ 我們怎麼能夠改變國家的命運、世界的潮流呢？ …

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2023  年  3 月 21日以賽亞書第十五章：摩押哀歌（上） 弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修podcast。 今天我們要讀以賽亞書第十五章。 主題是：摩押哀歌（上）。 從第十三章開始，神藉著先知以賽亞向以色列的鄰國傳遞審判的資訊。 13、14章中出現的巴比倫、亞述和非利士都是與猶大和以色列毗鄰的國家，他們與以色列為敵，甚至將以色列人擄掠。 從前面的幾章中，我們知道這乃是出於神。 神以亞述和巴比倫為工具，來懲罰以色列百姓的悖逆。 然而，對於毫無憐憫之心，自高自大的工具本身，神早已預定了審判的計劃。 第十五章和十六章神的審判信息輪到猶大的另一個鄰國摩押。 摩押與以色列有何淵源？ 神對於摩押所遭遇的審判存何種態度？這是我們今天和明天兩天的podcast要探討的主題。 這兩章的信息幫助我們瞭解神對外邦國度的心意，明白神的拯救不僅僅是對以色列人，乃是對普世人類。拒絕這拯救的國度其結局就跟摩押一樣，其淒涼的境況，令人和神悲傷。 賽15：1 論摩押的默示; 一夜之間，摩押的亞珥變為荒廢，歸於無有; 一夜之間，摩押的基珥變為荒廢，歸於無有。 本節開宗明義，點出以下的經文是神吩咐以賽亞向摩押傳講的信息。 摩押是怎樣的一個民族呢？他們與以色列人有何關係呢？讓我們簡單回顧一下摩押的歷史。 從地理位置上來看，摩押位於約旦河東，緊鄰以色列和猶大。他的北邊是亞捫，南邊是以東。 摩押人是亞伯拉罕的侄子羅得的後裔。 創世記第19章記載所多瑪和蛾摩拉這兩座城因為罪大惡極被神毀滅，神紀念亞伯拉罕的侄子羅得，在滅城之前將他的全家帶離所多瑪。羅得帶著兩個女兒逃到瑣珥附近的山上。兩個女兒在父親喝醉酒之後與父親同寢，從羅得懷孕生子。大女兒所生的兒子就是摩押。由此可見，摩押人的起源乃是因為羅得的女兒效法所多瑪的風俗，做出錯誤的選擇。因為神禁止屬神的子民行亂倫之事。（參見利未記第18章） 然而，神並未因此滅絕摩押，反而因著羅得的緣故恩待這個國家。多年以後，在摩西帶領以色列人進入迦南地之前，神特別吩咐摩西，“不可擾害摩押人，也不可與他們爭戰。 他們的地，我不賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。“（申命記2：9） 但是，摩押王看見以色列人強盛就害怕。他召了外邦的先知巴蘭來咒詛以色列人。這一段歷史記載在民數記22章。因神的手介入，巴蘭完全不能說出咒詛的話，反而開口祝福以色列人。不死心的巴蘭在臨走的時候向摩押王巴勒獻計，讓摩押的女子引誘以色列的首領和百姓，在什亭與她們行淫、拜外邦的偶像。“以色列人與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。”（民數記25：3）以色列人當日遭瘟疫而死的有二萬四千人。這件事之後，神懲罰摩押人，“不可入耶和華的會，他們的子孫雖過十代，也永不可入耶和華的會。“並告誡以色列人：”你一生一世不可求他們的平安和他們的利益。” （申命記23：3，6） 在士師時代，摩押人與以色列人為敵。這也是出於神。“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。”（士師記3：12） 仍然是在士師的時代，出現了一位摩押女子路得。她跟隨婆婆拿俄米回到伯利恆，皈依耶和華神，她的信仰告白至今仍激勵我們：“你的國就是我的國，你的神就是我的神。” 神眷顧這位摩押的女子。她嫁給猶大人波阿斯，成為大衛的曾祖母。她的名字被記錄在耶穌的家譜上。 大衛在曠野中被掃羅追殺的時候，曾將自己的父母送到摩押居住。大衛作王之後，摩押成為以色列的屬國，向以色列稱臣進貢。以色列王亞哈死後，摩押背叛以色列。以色列王約蘭聯合猶大王和以東王，三王一起攻打摩押王米沙。這段記錄於列王紀中的故事在1868年出土的摩押石碑上得到證實。在石碑上，摩押王米沙吹噓自己如何攻佔以色列的城邑，將其中的男女老幼殺害獻祭給摩押的神基抹。也正是在此次戰役中，我們窺見摩押人所信仰的邪惡宗教。當三王的大軍壓境，摩押難以禦敵之時，摩押王竟然在眾目睽睽之下，在摩押的城牆上將自己的長子獻為燔祭。“以色列人遭遇耶和華的大怒，於是三王離開摩押王，各回本國去了。”（列王紀下3：27） 因此，我們看到，摩押人雖是以色列人的遠親，但他們之間的關係並不友好。然而神仍然因羅得的緣故眷顧摩押。他們所處的地方，土地肥沃，草場豐富，水源充足。神的眷顧並沒有讓摩押人悔改認識神。神任憑他們拜自己邪惡的偶像，活在罪中，直到神宣告的審判來臨。   回到以賽亞書第十五章。這章共有九節經文。我先來讀一遍。 以賽亞書15章 1論摩押的默示。一夜之間，摩押的亞珥，變為荒廢，歸於無有。一夜之間，摩押的基珥，變為荒廢，歸於無有。 2他們上巴益，又往底本，到高處去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀號，各人頭上光禿，鬍鬚剃淨。 3他們在街市上都腰束麻布，在房頂上和寬闊處，俱各哀號，眼淚汪汪。 4希實本和以利亞利悲哀的聲音，達到雅雜。所以摩押帶兵器的高聲喊嚷。人心戰兢。 5我心為摩押悲哀，他的貴胄，（或作逃民）逃到瑣珥，到伊基拉，施利施亞。他們上魯希坡隨走隨哭。在何羅念的路上，因毀滅舉起哀聲。 6因為寧林的水成為乾涸。青草枯乾，嫩草滅沒，青綠之物，一無所有。 7因此，摩押人所得的財物，和所積蓄的，都要運過柳樹河。 8哀聲遍聞摩押的四境。哀號的聲音，達到以基蓮。哀號的聲音，達到比珥以琳。 9底們的水充滿了血。我還要加增底們的災難，叫獅子來追上摩押逃脫的民，和那地上所餘剩的人。 這九節經文所描述的光景，是先知在異象中所看見的景象，描述摩押遭遇突然而來的毀滅性的攻擊。 這攻擊是“一夜之間”發生，毀滅如此之大，亞珥，也就是摩押的都城，和基珥，摩押南部的要塞，都“變為荒廢”、“歸於無有”。 摩押所遭遇的毀滅殃及全國，幾乎所有的城市都被毀。 本章提到的亞珥、基珥、尼波、米底巴、希實本、以利亞利都是摩押境內的城市。 摩押人賴以生存的水源被堵住，田野荒蕪。 摩押人的血染紅了底們的水，還有獅子來追趕摩押逃脫的民。 究竟是何等災難臨到摩押，竟有如此大的毀滅呢？先知並沒有明說。聖經學者認為可能是沙漠民族從北向南閃電式的攻城和殺戮所導致。也有可能是亞述的入侵。從第九節神所宣告“我還要加贈底們的災難”一句，我們可以肯定，這災難乃是出於神，是神公義的審判臨到罪中的摩押。 …

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2023  年  3 月 20日以賽亞書第十四章：神建立鍚安 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第14章，主題是「神建立鍚安 」。 以賽亞書1-39章是審判的言語，包括指責以色列和猶大兩國的罪，以及對周圍異教國家的審判預言。其中，第13-23章就是宣告、預言神對周圍異教國家的審判。   今天的第14章就宣告了神對巴比倫王、對亞述、對非利士的審判預言。 前一章，第13章，用了一整章來宣告神對巴比倫國、以及巴比倫城的審判預言。而這一章則是側重巴比倫王這個個人。。 本章一開始，神宣告他對雅各（也就是以色列）的憐恤。 以賽亞書 14:1-2 耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地，寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。外邦人必將他們帶回本土；以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢，也要擄掠先前擄掠他們的，轄制先前欺壓他們的。 神的心意就是要憐恤雅各，所以這裡一開始就看見神對雅各的憐恤，以及對以色列的揀選；而第32節說到，最終神要建立錫安。 這兩節所描述的是未來要發生的事情，就是以色列人會被擄（那是他們拜偶像遠離神的後果），但神憐憫他們，會將他們帶回、安置在本地，並且，他們不再受欺壓，而是得享安息。 下面這些對異教國家的預言，也是寫給以色列人的，為了讓他們知道神的作為，來信靠神。 舊約聖經中的許多預言，常常有雙重目標，雙重應驗。一個是指當時的、屬世的人、事或國家，一個是指將來的、屬靈的人、事或國家。一方面是歷史上的初步應驗，一方面是指將來未世時的最終應驗。比如以賽亞書第七章中講的童女懷孕生子，一方面是當時神給他們的一個兆頭，主要是告訴他們不用怕敵人，因為敵人在這個孩子長大之前就會滅亡。但最終的應驗是指主耶穌基督的降生，神與人同在。 今天這章里講對巴比倫王的審判，同樣有雙重的目標和應驗。 第4-11節和16-23節是針對當時的、地上的巴比倫王的預言。－般認為，這裡講的巴比倫王是尼布甲尼撒。 14:4-5 你必題這詩歌論巴比倫王說：「欺壓人的何竟息滅？強暴的何竟止息？耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭， 當時的世界強權是亞述，還不是巴比倫，所有論巴比倫的都是預言將來：巴比倫取代亞述成為強權，轄制列國，殘暴驕傲。但神說他會折斷巴比倫，讓全地得安息、享平靜，到那時，不只是人都發聲歡呼，連樹木都歡樂。 第9-10節和16-17節對巴比倫王死後下到陰間有很有意思的描述。 14:9-10 你下到陰間，陰間就因你震動，來迎接你。又因你驚動在世曾為首領的陰魂，並使那曾為列國君王的，都離位站起，他們都要發言對你說：‘你也變為軟弱像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？’ 14:16-17 凡看見你的，都要定睛看你，留意看你，說：‘使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？’ 這些描述讓我們看到巴比倫王曾經是何等的厲害、凶猛，但他最終也成了軟弱如一般人。因著神的審判，他連一般人都不如。第18-23節就預言巴比倫王死後不得安葬、他的後裔被殺、巴比倫的名號被永遠除滅。 回頭再來看12-15節，這一段描述的是屬靈的巴比倫王撒旦的作為和下場。這要在未世時才完全應驗，撒旦被投進無底坑中（見啟示錄20章1-3節）。 14:12-15 「明亮之星，早晨之子啊！你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：‘我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。’ 然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。 King James 版本就把明亮之星，早晨之子翻成Lucifer(路西法），也就是撒旦。路西法本為美麗的天使，因著驕傲，要與神同等，他說「我要升到天上」、「我要高舉我的寶座」、「我要與至上者同等」，然而神說「你必墜落陰間，到坑中極深之處」。先知寫這預言歌，講述魔鬼如何墮落，巴比倫也必這樣墮落。 第24-27節是論亞述的預言。亞述是當時的世界強權，欺壓、踐踏列國。 14:24-27 萬軍之耶和華起誓說：「我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立，就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人；他加的重擔必離開他們的肩頭。這是向全地所定的旨意，這是向萬國所伸出的手。」 萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？ 這裡神告訴以色列百姓，不用畏懼強權，全然的主權在神手裡。神已定意刑罰亞述，折斷亞述，無人能夠阻止。在歷史上，事情也就是這樣成就了，神興起巴比倫，滅了亞述。 第28-31節是論非利士的預言。這個默示是先知以賽亞在亞哈斯王崩的那年得到的。自從以色列人進迦南，非利士人一直都是他們的世敵，兩國常常爭戰不停。而當猶大國王亞哈斯過世的時候，非利士人很高興，因為他們以為擊打他們的杖（也就是猶大國）折斷了。但神警告他們不要高興，神會興起亞述（也就是第31節中提到的北方的煙）來毀滅非利士。 當時的風俗，兩國交戰之前，會派使者去敵方的首都，勸他們放棄抵抗，臣服於自己。當時，有可能乘著猶大國王過世，非利士人乘機來挑釁。第32節說「可怎樣回答非利士的使者呢？」 先知給的答案就是「耶和華建立了錫安，他百姓中的困苦人必投奔在其中。」 也就是說，神自己是他百姓的保障，是神建立了錫安，他的百姓就可以投奔在其中而脫離仇敵。 錫安是指錫安山，也就是聖殿所在之地，是神的主權、能力、榮耀所在之處。錫安有時也指整個耶路撒冷城。可以說，在今天，教會就是錫安，是神親自建立的，神的百姓在其中可以得蒙保守。   我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你提醒我們，你憐恤你的百姓，你建立了錫安，好讓你百姓中的困苦人投奔在其中。主啊，你有全然的主權審判萬幫，我們不用畏懼強權，不用擔心受欺壓，我們只要單單的信靠你、順服你，你就會建立我們、保守我們。謝謝主！求祢你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2023  年  3 月 19日以賽亞書第十三章：巴比倫的日子必不長久 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀以賽亞書第13章，主題是：巴比倫的日子必不長久。以賽亞書的前12章，審判的對象是神的百姓猶大和以色列。從本章開始到23章, 先知預言和審判的對象是以色列周圍外邦國家，包括了巴比倫，亞述，非利士，摩押，埃及，以東，阿拉伯和推羅。這一連串的宣告與預言表明神不僅是以色列的神, 也是宇宙與歷史的主宰。本章的第一節到14章的23節，記載是先知以賽亞對神的百姓最大的敵人巴比倫的預言，旨在讓處在患難中的百姓得知神的公義和計畫，並得著安慰和盼望。   本章共22節經文，可以分成以下三段： 第一段（1-5節）：耶和華的神秘軍隊 第二段（6-16節）：耶和華的日子 第三段（17-22節）：巴比倫必不長久 第1節中的“默示”，原文的意思是“負擔” , 許多英文版本將它翻成”Burden”, 通常用在先知對百姓預言，宣告有關末日的嚴肅資訊時。“ 淨光的山”，指沒有樹木的荒山。山上沒有樹木, 所以在遠處就能看到所立的旗子。「使他們進入貴胄的門」，比喻推翻世上的統治者。「門」是指城門，原文是複數，指神所召來對付巴比倫的軍隊將攻取許多城邑。 3-5 節:“我所挑出來的人” 是指神呼召來審判巴比倫的軍兵, 指瑪代、波斯人。他們來自位於巴比倫東南方約560公里的遠方；這些戰士耀武揚威、高傲自信，卻不知道自己只是被神差遣的器皿。先知甚至聽見他們聚集在一起時的哄嚷聲，預備跟巴比倫打仗。 以賽亞書 13:6 你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了！這日來到，好像毀滅從全能者來到。 13:7 所以，人手都必軟弱；人心都必消化。 13:8 他們必驚惶悲痛；愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰。 13:9 耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。 這裡兩次提到“耶和華的日子”，表示神直接介入歷史，施行審判和毀滅，包括對個別城市和國家局部的審判，也預表了對全世界終極的審判，最終將應驗在基督再來「審判的日子」（太十一24）。耶和華的日子既是神審判和得勝的日子，也是神的百姓得贖的日子。先知以賽亞、以西結、約珥、阿摩司、俄巴底亞、西番雅、撒加利亞和瑪拉基都反復提到「耶和華的日子」。「產難的婦人」，「臉如火焰」，形容痛苦，無助，羞愧、尷尬。   10-16 節描繪巴比倫敗落後所遭受的殘忍的掠奪, 殺戮，強暴場景, 星宿日月無光，天地將搖撼, 人口極劇減少，大規模的逃亡潮，跑不快被追上的被殺，連嬰孩都完全被滅絕，表明巴比倫的全然滅絕。這些慘像的原因在11節中被點明：「我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。」形容神將任憑拒絕祂的人無拘無束地渲泄本性，毫無憐憫地互相毀滅，作為對罪人的公義審判。人類戰爭的殘忍，並非因為神不憐憫，而是因為罪的可怕。罪孽本身就會刑罰惡人，驕傲的結局必然會「使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲」。但以理書五章1-2節告訴我們，巴比倫城是在驕傲自信的歡宴中陷落的。   最後一段17-22 節，神借著先知將巴比倫和它的毀滅者瑪代直接點名，宣告巴比倫的日子必不長久。第17，19節中的米底亞人就是瑪代人，迦勒底人就是巴比倫人。 以賽亞書 13:19 巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。 13:20 其內必永無人煙，世世代代無人居住。阿拉伯人也不在那裏支搭帳棚；牧羊的人也不使羊羣臥在那裏。 13:21 只有曠野的走獸臥在那裏；咆哮的獸滿了房屋。鴕鳥住在那裏；野山羊在那裏跳舞。 13:22 豺狼必在它宮中呼號；野狗必在它華美殿內吼叫。巴比倫受罰的時候臨近；它的日子必不長久。 我們知道先知以賽亞的年代是一直到西元前686年，而巴比倫被消滅，是西元前539年；所以先知以賽亞發這預言時，可能巴比倫這國家才剛剛興起，要等大約150年後這預言才成就。實際上，以賽亞發出預言一百多年以後，尼布甲尼撒把巴比倫建成古代世界最美麗的城市之一，成為「迦勒底人所矜誇的華美」（19節），後來的波斯王和亞歷山大也將把巴比倫城作為首都之一。繼承亞歷山大的塞琉古(Seleucus)一世遷都以後，巴比倫開始變得無足輕重。到了主前141年帕提亞帝國接管這片地區的時候，巴比倫已經被徹底廢棄，「世世代代無人居住」，連在沙漠遊牧的「阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚」（20節）。   弟兄姐妹，我們在本章中所學到的屬靈功課有以下三點： （1）神痛恨驕傲和兇殘。早在創世紀第十一章，巴比倫人的驕傲就在建巴別塔的事件中顯明出來。巴比倫在歷史中逐漸成為代表人類邪惡的象徵，是以賽亞書審判名單中的首位。先知耶利米繼續對巴比倫宣判：耶利米書 …

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2023  年  3 月 18日以賽亞書第十二章：歡然取水之歌 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看以賽亞書的第12章 – 主題是「歡然取水之歌」。 前面第11章的下半段講到散居各地的選民百姓會歸回，正如當年出埃及一樣。有如此今人興奮的前景，所以作者以賽亞在第十二章寫出了一首感恩的詩歌。本章一方面連接上章，為彌賽亞的顯現及百姓的獲救向神謝恩，另一方面也是1-11章這一大段的總結：神審判的怒氣只是暫時的，至終他必安慰、拯救他的子民。   今天的經文很短只有6節, 現在讓我們一起來讀這首讚美感恩的詩歌, 1 到那日，你必說：「耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。 2 看哪！神是我的拯救，我要倚靠他，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」 3 所以你們必從救恩的泉源歡然取水。 4 在那日，你們要說：「當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。 5 你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好。但願這事普傳天下！ 6 錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」   本章可分為兩部分：1) 1-2節個人稱謝之歌；2) 3-6節團體稱謝之歌。 1-2節講到「那日子」也將是個人頌讚的日子 以色列將要以喜樂歡躍的言詞，慶祝它的歸回，和它的蒙神悅納，「我要稱謝你，因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。」(1節) 神的百姓每個人都要宣告，他們的救恩是從神來的，耶和華是他們的力量、詩歌，也是他們的拯救。以前他們受各樣的苦，都是因為沒有認識到這些事。如今他們認識並且順服了，這乃是神作工的結果；在「那日子」，他將要帶來了這些喜樂的經歷。 從這兩節經文我們看到耶和華是一位怎樣的神呢？ 第一, 他雖然發怒，卻消除怒氣，賜下安慰給他的子民（1節）── 就如詩篇103篇說的「他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩103:9-10） 第二, 神是力量、是詩歌、是拯救（2節）──認識神的人，就是心中有神生命的人，必能體驗到這些不是出於自己、而是來自神的力量、平安與喜樂。 3-6節講到「那日子」將是集體頌讚的日子，也就是眾民頌讚之日 第3節「所以你們必從救恩的泉源歡然取水。」在第二節說到進入救恩是個人的經驗，但在第三節說這救恩卻要在團體中享受它，所以3-5節原文的動詞都是複數。第三節的「救恩」和第二節的「拯救」原文是同一個字，這救恩不是只有一次的經驗，而是一個不斷的泉源，好讓倚靠神得救的信徒們不斷地取用，正如出埃及的百姓不斷得著神活水的供應一樣。約翰福音記載著主耶穌在住棚節的最後一天邀請百姓到他那裡（約7:37），因為他就是那活水的泉源（約4:13-14）。將來全體以色列人都將接受主耶穌的救恩，「從救恩的泉源歡然取水」。 神對百姓的管教和拯救，不但是為了要潔淨敗壞的「錫安的居民」（6節），更是為了把神的作為「普傳天下」（5節）。百姓在哪裡失敗，神就要在哪裡得勝；失敗的百姓被擄到列邦（11:11），結果卻是將神「所行的傳揚在萬民中」（4節）。同樣的事也發生在新約世代, 以弗所書3:6說到有許多猶太人棄絕福音，卻使「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」。 當以賽亞向被擄的餘民喊道，「你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好。但願這事普傳天下。」(5節) 這實在是需要強烈的信心才能說出這樣的話，因為當時的環境充滿黑暗、荒涼，而他竟然敢直言最後的勝利，好像這些事已經成就了一樣。 在最後一句話揭示了這個信心的秘訣，「在你們中間的以色列聖者，乃為至大。」(6節) 以賽亞對國家的失敗和災難隻字未提。這個蒙神揀選的國度被分裂為二，飽受紛亂動盪，並且被置於審判之下。但是信心的眼目所看的，不是外在的環境，乃是專注於他們中間的那位聖者；因此即使在悲傷的時刻，他也能用詩歌將信心表達出來。   這一章是首讚美詩，也是人們歡呼耶穌基督在地上掌權的另一幅圖畫。現在，我們也要向神來表達我們的感激之情，並且熱切地禱告，全心相信和盼望基督必定再來他會以公義建立他永遠的國度。我們要感謝他、讚美他、將他的奇妙作為告訴每一個人，跟別人來分享這個福音。相信到那日，我們也將一同歡唱這首讚美之歌。哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束, 我們明天再見, 願神祝福大家!

2023  年  3 月 17日以賽亞書第十一章：彌賽亞完美的治理，全備的聖靈，全然的恢復 主題：「彌賽亞完美的治理，全備的聖靈，全然的恢復」 今天的經文將帶我們來展望人類歷史的最高潮，描述將來彌賽亞榮耀的國度，帶下完全的修復！雖然以賽亞所處的世代甚是黑暗，猶大諸王時好時壞，搖擺不定，百姓也無法盡心完全轉向神，但是，神卻透過以賽亞和眾先知向百姓發預言，除了責備和預告審判，神也預言了將來彌賽亞的國度和政權，好讓處在黑暗中的他們能夠看見將來極大的盼望！ 上一章，以賽亞預言了亞述的野心以及完全的傾倒，接著這一章就預言彌賽亞的到來，復興以色列，復興全地，恢復到伊甸園、神創造的完美光景！這兩個截然不同的結局，一邊是亞述高傲中完全的傾倒，不再興起，一邊則是以色列卑微中被修復。雖然論及以色列家的審判，神四次說「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮」。但，審判後，以色列卻得以存活！滅亡之後仍要復國！因為神的約永不廢除！這是何等的神蹟，全是神的恩典和掌權！關鍵在於彌賽亞的到來！ I.     第一段落，彌賽亞完美的治理：全備的聖靈，公義的審判 （賽11:1-5） （v1）「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」 耶西的本，原文是耶西的「樹墩」，指一棵樹被砍伐之後，剩下的樹墩。雖然看似已死，但其實仍然有生命，因為樹根還在，只是其上的樹幹和所有的樹枝與葉子全都被砍伐了。神審判以色列國，仍剩下樹墩，並沒有連根拔起。而神審判亞述，如砍伐大樹，徹底除滅，使亞述不再興起。 您知道嗎，以色列亡國時，就如同一棵樹只剩下「樹墩」。就在淒涼絕望的光景，此樹墩竟然生出一根嫩芽，而且還結果實！！以賽亞看見的是一根嫩芽，是單數，不是複數，指那一位再來的彌賽亞耶穌基督！祂是大衛的後裔，大衛是耶西的兒子，在以色列極其卑微的狀態中，祂道成肉身來到這地，從一根嫩芽，長成樹枝，並結果實，使以色列成為一顆公義樹！ 為什麼彌賽亞的生命和服事如此大有果效，充滿如此強大的生命力呢？    A.     全備的聖靈 （v2）「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」 彌賽亞有全備的聖靈，包括聖靈的內住，與聖靈的彰顯！以賽亞這裏看見的，使徒約翰在異象中也看見了，天上寶座前點著七盞火燈，這七燈就是神的七靈（參啟4:5），指全備的聖靈。 「耶和華的靈必住在他身上」，住在彌賽亞身上，指永久住下來，不再離開。接下來，就是分為三個組合的描述。首先，「智慧和聰明的靈」，形容彌賽亞理智清晰、判斷力準確，洞察力敏銳，看透一切萬物。第二，「謀略和能力的靈」，彌賽亞凡事計畫周全，大小細節都兼顧，無一疏漏，任何苦難祂都有解決的策略和方案，而且祂有能力執行並完成任務，不耽誤、不偏差、不受任何環境和阻礙的抵擋。第三，「知識和敬畏耶和華的靈」，形容彌賽亞與與父神之間的親密關係，以及敬畏與順服的心，祂凡事討神喜悅，行在神的公義和正直，以及神的恩典和慈愛當中！這就是在描述大君王彌賽亞有聖靈的內住，聖靈的掌權，以及聖靈的膏抹。祂擁有全備的聖靈，也完全降服在聖靈的運行當中。親愛的，這就是我們的救主耶穌基督，祂就是以賽亞這裏預言的彌賽亞！！有這麼完美的大君王領導我們，您是不是也覺得特別幸福？？有些人有謀略，有想法，卻沒有能力和資源去執行；有些人光有一股衝勁，卻沒有謀略，沒有靈感，沒有創意，千遍一律，死守傳統；有些人自認為懂很多，卻不敬畏耶和華，而陷入各種罪惡的綑綁。您知道嗎，這位將來的大君王彌賽亞，全都具備！！耶和華全備的靈，在祂身上！ 哈利路亞！！！ 以賽亞的預言中，另外還有兩次從不同角度描述耶和華的靈在彌賽亞身上所帶下的服事以及服事的果效，內容分別記載在以賽亞書42章和61章。而以賽亞書11章這裏強調的是彌賽亞的治理，成就於耶穌基督的再來，那時，祂要在地上設立千禧年國度，引進新天地，直到永永遠遠。  B.    公義的治理 因為彌賽亞擁有全備的聖靈，祂活出一個非常不一樣的生命，帶出一個全然公義的治理。 （v3-5）「3他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞； 4 卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。5 公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」 第一，「他必以敬畏耶和華為樂」，彌賽亞尋找的，看重的，喜悅的，是人對耶和華的敬畏！祂以這樣的人為樂！對祂而言，人生命裏敬畏耶和華的心如馨香之氣，是祂所喜悅的！ 第二，「行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞」，祂能清楚辨明人的內心是否敬畏耶和華。親愛的，我們來回想讀福音書的時候，是不是發現耶穌真的能夠清楚的分辨人內心的光景，無論是呈現在人前的假象、人的能言善辯，或是有地位有權勢之人的情面，各種的賄賂，都無法模糊耶穌的判斷能力。耶穌能夠不憑眼見，不憑耳聞，清楚的做出精準的判斷。舉個例子，腓力帶著拿但業來與耶穌初次見面時，耶穌竟然說「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的」（約1:47），原來，在腓力還沒有找著拿但業之前，當拿但業在無花果樹底下禱告，周圍都沒人時，耶穌就看見了他。相反的，雖然法利賽人和文士在人前顯出各種敬虔的外貌，但耶穌卻看出他們的假冒為善，責備他們是毒蛇的種類，因為他們只顧著人前的表現，卻忽略那律法上更重要的公義、憐憫、信實！他們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩！好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢，在人前外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事！ 第三，「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。」就是弱勢群體，耶穌照樣以公義正直來待他們，為他們伸張正義，不會因為他們貧窮或卑微就輕看他們，也不會因此就妥協真理去縱容犯罪的行為。一般來說，一個腐敗的社會裏，貧窮人和卑微的人都會被忽視，權利被剝奪。以賽亞世代的以色列領袖，就是如此。記不記得上一章的記載，神如此責備他們，（賽10:1-2）「 禍哉！那些設立不義之律例的，和記錄奸詐之判語的，為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。」面對如此的腐敗，以賽亞預言這樣一位正直公義的彌賽亞，與他們之間形成強烈的對比！耶穌以公義和正直來審判所有人，包括不被待見的貧窮人，以及無助的卑微人！面對流言蜚語，被人抹黑，被人誤解，受害者百口莫辯。但有耶穌來為他辯護，揭開事情的真相，顯明人心的光景！ 第四，彌賽亞「以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。」形容末世大災難的末了，耶穌第二次的再來。那時，敵基督必顯露出來，他是那不法的人，照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐。那時，主耶穌必裂天而降，用口中的氣滅絕敵基督，用降臨的榮光廢掉他（參帖後2:7-10）！使徒約翰在異象中看見耶穌再來的時候，騎著白馬，祂的名稱為「誠信真實」，祂要來按著公義審判和爭戰，祂的名也稱為「神之道」，有利劍從他口中出來，擊殺列國中一切敵基督的跟隨者，祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡，施行審判，祂的名是「萬王之王，萬主之主」（參啟19:11-16）！哈利路亞！！ 第五，「公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」彌賽亞的政權，充充滿滿的有恩典，有真理！全然公義，沒有一絲絲的玷污，永遠信實，絕不食言，也絕不背棄自己的百姓！因此，我們可以安心的信靠祂、跟隨祂，並安息在祂的掌權之下！阿們？ 耶穌第一次到來，道成肉身成為了人，傳講天國的福音，為我們成就了救恩，因為他背負了全人類的罪，代替我們受刑罰，被釘死在十架上，而且死裡復活，拔除了罪和死的毒根，釋放我們得自由，得豐盛的生命。耶穌升天以後，這兩千多年來，祂給世人悔改的機會，來聽信福音。那一天要來到，耶穌要再回來，施行審判，徹底的把一切的罪惡和黑暗從這地除去，帶領我們進入千禧年國度，以及永恆的新天地！   II.     彌賽亞完美的治理：全然的恢復，完美的境界（賽11:6-16）             A.    完美的境界（一）：人與受造物之間的恢復（v6-9） （v6-9）「6 豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同羣；小孩子要牽引牠們。 …

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