Author: 西雅圖靈糧堂

2023  年  3 月 16日以賽亞書第十章：心懷天下 兄弟姐妹平安，今天我們繼續讀以賽亞書。昨天的第 9 章中，我們看到“無人憐愛弟兄，有人右邊搶奪，仍受饑餓，左邊吞吃，仍不飽足；各人吃自己膀臂上的肉。”（賽 9 ：19，20）。這是在國家這個級別上，影射了兩個兄弟王國以色列和猶大之間的關係，他們忘記本來是同源，不停地互相爭戰，自相殘殺。延續到今天的第十章，在國家內部的社會級別仍然如此. 第一、二節： 禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的， 為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。 神把以色列民族帶出埃及，在曠野四十年，頒佈了非常詳細而且公平的律法，對弱勢群體有特別的照顧。申命記第24章有一半篇幅都是恩慈的條款，例如（19 – 21 節）： 假如你在田裡收割麥子，忘了一捆在田裡，就不可回去拿，要把那一捆留給外族居民和孤兒寡婦……你打橄欖樹，枝上剩下的，不可再打；要留給寄居的與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄，所剩下的，不可再摘；要留給寄居的與孤兒寡婦。 幾百年過去了，他們進入應許之地後，沒有抵擋住各種誘惑，慢慢遠離神，開始設立自己的律法。這些執政者當然都是社會中強勢的群體，首先要照顧自己的利益，上面這些都被忽略了，所以先知以賽亞預言了神的懲罰必將來到，而這些風光一時的掌權者，會落到更悲慘的下場。第四節： 他們只得屈身在被擄的人以下，僕倒在被殺的人以下。 從過去幾個月所讀的列王紀和歷代志中，我們已經知道神首先是興起很多先知來提醒和勸誡他的子民，然後外族的侵略。從早期的非利士人到以賽亞時期的亞述人，都是神的懲罰。第五節清楚地說： 亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。 作為普通人，我們容易只看到眼前的情況，只看到自己的努力和成功，亞述王國也是如此。經歷一連串勝利之後，他們看到列國在他們面前臣服。以色列和猶大也不例外，因為這時候他們確實離開了神，跟其他拜偶像的地方沒什麼區別，第 10、11 節： 我手已經夠到有偶像的國；這些國雕刻的偶像，過於耶路撒冷和撒瑪利亞的偶像。 我怎樣待撒瑪利亞和其中的偶像，豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像嗎？ 在以色列和猶大的領袖眼中，亞述王國不可戰勝。在普通的民眾眼中，他們是強盛的征服者。在亞述人自己眼中，這一切都來自自己的聰明才智和努力，第 13 節： 我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聰明。 非常熟悉的句子，不是嗎？如果不看上下文，單獨把這句話拿出來，放到 2023 年任何成功人士的自傳裡，或者頂級大學的畢業生演講裡，應該都是非常通順吧？特別是在崇尚自我，重視奮鬥的現代文化中，這句話應該會得到很多人的讚許。然而兩千七百多年前的經文提醒我們，一切都是神的恩典和計畫。神鼓勵我們成功，就像當初祝福所羅門王一樣，但首先是要謙卑而遵從神的帶領。 正因為如此，先知以賽亞從神的眼中，清楚地看到亞述王國的自高自大，他們迷失了自己，就好像一根棍子想要勝過舉起棍子的人。無論怎樣鋒利，一把斧子想要超過揮動斧子的樵夫，最終只能自取滅亡。第 16、17 節： 因此，主萬軍之耶和華必使亞述王的肥壯人變為瘦弱，在他的榮華之下必有火著起，如同焚燒一樣。以色列的光必如火；他的聖者必如火焰。在一日之間，將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡。 第 20 節到 23 節，預言了以色列人將要歸回到神身邊，依靠 “以色列聖者”。這位神秘的人物，在三天前的第七章裡已經預言了一次，在未來兩個月中，大家會發現他貫穿整本以賽亞書，就是耶穌基督。在耶穌出生前七百多年，以賽亞在神的啟示中就看到了他，甚至詳細到他的出生情況，再次證明了聖經的權威。 第 28 到 32 節回到了現實當中，仔細記載了一串十二個地名，也就是亞述王進攻的詳細路線。最後一個地方挪伯，已經是耶路撒冷東邊大約兩公里的地方，可謂近在咫尺。當時的耶路撒冷居民，肯定非常害怕。然而在這種時候，最考驗對神的信心，所以第 33 節說： 看哪，主萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝； 長高的必被砍下，高大的必被伐倒。 本章沒有提到最後的結果，但在兩周前的歷代志中，以及未來的以賽亞書中，我們知道神派遣使者一夜之間消滅了亞述軍隊。飛揚跋扈的亞述王急急忙忙逃回本國，結果還被親生兒子殺死，落了個悲慘的下場。   …

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2023  年  3 月 15日以賽亞書第九章：彌賽亞的盼望與耶和華的審判 彌賽亞的盼望與耶和華的審判 弟兄姐妹們平安， 今天我們來查考以賽亞書9章。 我們看到了關於耶穌基督，也就是彌賽亞的預言。他是大光，帶領我們出黑暗，進入奇妙光明。他是我們在地上痛苦生活的盼望，使我們歡喜快樂。他必掌權，治理他的國，直到永遠。 他施行審判。因為以色列民的罪惡，耶和華的怒氣不消轉，戰爭，饑餓，紛爭和各種災難會降在悖逆的民眾身上。但他的目的並不是剪除，而是希望百姓能夠回轉歸向他。 我們來看今天的經文。 1 但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。 2 在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。 3 你使這國民繁多，加增他們的喜樂。他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。 1-2節預表了耶穌在加利利地區的傳道。 列王紀下15：29中記載，加利利和拿弗他利等地被亞述王奪去，百姓被擄掠到亞述。大約10年以後，北國滅亡。北國百姓咎由自取，他們 “離棄耶和華他們神的一切誡命”，“所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們”。 多年以後，“耶穌帶著聖靈的能力回到加利利”（路加福音4：14），福音從猶太人傳到外邦人中間，並迅速傳播到世界各地，神的榮耀在他的子民中彰顯。 耶穌基督就像大光，照亮苦難的以色列百姓，讓他們燃起生活的希望。我們過往的罪孽，耶穌已經為我們承擔。只要相信主耶穌基督，認罪悔改，我們可以坦然無懼地來到神的面前，做他的兒女，在他面前歡喜快樂。 4 因為他們所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。 5 戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。 以色列人因為敬拜假神，惹怒耶和華，被米甸人欺壓，以至於躲在山洞裡。他們向耶和華求救，耶和華就派士師基甸率領300人，打敗米甸大軍。神的大能再一次拯救了以色列人。 日光之下並無新事（傳道書1：9）。我們的生活和以色列人是何等相似。因為我們悖逆，跟隨世界的風俗行事，神就會敲打我們，讓我們陷在“米甸的日子”。但是他的恩典永遠長存，當我們意識到自己的錯誤，重新回到神的面前，他又會繼續祝福我們。 神的恩典，不會因為我們的悖逆而斷絕。正如歌詞寫道，“一步又一步，這是恩典之路；你愛，你手，將我緊緊抓住”（節選自“恩典之路”，讚美之泉)。 6 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。 7 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。 本章的重點之一就是彌賽亞的預言。這裡的嬰孩，預表耶穌基督。 他因聖靈感孕，由童女瑪麗亞而生。他是無罪的羔羊。他在十字架上留下的寶血，使我們罪得赦免，再次成為聖潔。耶穌死後三天復活，“天上，地下所有的權柄，都賜給我了”（馬太福音28：18）。耶穌升天後坐在父神的右邊，為我們代求。我們因為信靠他，可以得著永遠的生命。 彌賽亞的4個名號代表著他的不同屬性。 ”奇妙策士“，代表著彌賽亞的智慧。我們最好的顧問就是耶穌基督，我們可以在一切的事情上仰賴他的智慧。約瑟被賣到埃及，卻在多年以後保全了以色列全家；他領悟到“這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神”（創世紀45：8）。當世界上的人求神拜佛，尋找各種專家建議的時候，我們基督徒要時時聆聽聖靈的聲音，跟隨聖靈的帶領。因為他的道路高過我們的道路，他的安排是最好安排。 ”全能的神“，代表著彌賽亞的神性。耶穌基督道成肉身，是三位一體的神。他能使水變為酒，也能醫病趕鬼，使死人復活。在今天，我們依然可以經歷他的大能。在教會中，我們經常可以聽到各種見證，比如病得醫治，說方言等等。有一位年邁的長老在別人車輛失控的情況下，奇蹟般地躲開，朋友問他如何做到，長老說是神在幫他開車。 “永在的父”，代表著他有一顆為父的心，永遠照拂我們。舊約中的神是非常嚴肅的形象，比如亞倫的兩個兒子私自獻凡火，被神燒滅。摩西擊打磐石兩次，不能進入迦南。神有他的權柄，有些事情我們無法完全理解。但從始至終，他的愛一直都在。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約翰福音3：16） ”永在的父“，也意味著我們兒子的名分。我們在他的產業上有份，在天國有一席之地。“得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。” （啟示錄21：7）。因此，我們應當多思念天上的生活，積攢財寶在天上。 ”和平的君“，代表著他的權柄， 而且他將帶來和平。當他再來的時候，會帶來新天新地。“神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。”（啟示錄21：4）。 在大衛的寶座上治理國家，必須等到耶穌再來的時候。他的治理是基於公平公義，是用屬天的智慧，只有神才能成就。世界上的各種“公平公義”，受限於人的欲望和有限，是不完善的，會引發各種矛盾和衝突。沒有一個國家是堅定穩固的。 9章1-7節預示著彌賽亞的盼望和神的恩典。從9章8節到10章4節，是關於神的審判。經文中有4次強調“他的手仍伸不縮”，可見以色列百姓們硬著頸項，已經到了罪大惡極的地步。神有救贖的計畫， 但百姓們必須得到管教，因為他是公義的神。如同我們基督徒得救以後，我們的罪名被耶穌一次洗淨，但是如果我們繼續犯罪，相應的責罰還是會臨到。 8 主使一言入於雅各家，落於以色列家。 9 這眾百姓，就是以法蓮和撒瑪利亞的居民，都要知道。他們憑驕傲自大的心說， 10 磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築，桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。 11 因此，耶和華要高舉利汛的敵人，來攻擊以色列，並要激動以色列的仇敵， 12 …

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2023  年  3 月 14日以賽亞書第八章：因為神與我們同在 弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀以賽亞書第八章。 主題是：因為神與我們同在。 以賽亞書第八章延續第七章，神藉以賽亞傳消息給猶大王亞哈斯，要他不要懼怕亞蘭和以色列，因為他們兩個國家必被亞述國擄掠; 在第七章，神給亞哈斯兩個預兆，第一個預兆是施亞雅述，其名字的意思乃是「餘民必歸回」，以賽亞帶著兒子施亞雅述面見猶大王亞哈斯，向他明言不要懼怕亞蘭和以法蓮的計謀; 第二個預兆是童女懷孕生子，給她起名叫以馬內利，藉此警告亞哈斯當轉而尋求神的同在。 因為“以馬內利”的意思就是“神與我們同在”。 在本章中，神吩咐以賽亞向亞哈斯王和猶大的百姓傳遞第三個預兆，就是“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”，預告亞述國的侵犯會很快臨到。 但是猶大國中信靠神的餘民，神藉先知鼓勵他們不要懼怕外邦百姓的密謀，也不要懼怕本國百姓的指控，當敬畏神，堅定倚靠他，“因為神與我們同在”。   本章的內容分為兩個部分。 第一部分，1-8節，先知的預言。 1-4節，神兩次向以賽亞傳達給猶大百姓的信息。 第一次是讓以賽亞用一塊牌子寫上，第二次是讓以賽亞給剛出生的小兒子命名。 兩次信息的內容都是「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」。。 這個詞在希伯來文中是四個字，意思就是“擄掠速臨，搶奪快到”。 神向先知啟示的信息是循序漸進的。 在第一次預兆中，神啟示亞蘭和以法蓮“這所謀的必立不住，也不得成就”，而且“六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民”。 （賽7：7-8）在第二次預兆中，“亞述”這個國家的名字出現了，“耶和華必使亞述攻擊你的日子臨到你和你的百姓並你的父家”。 （賽7：17）而在這第三次的信息中，神曉諭先知在前面所預言的亞述的入侵會速速臨到亞蘭和以色列。 第四節的“小孩子不曉得叫父叫母之先”，指在三年之內。 一般認為本次預言的時間是在主前735年的年末。 歷史上，亞蘭被亞述滅國的日期正好是主前732年，而以色列則是在主前722年被亞述所滅。 應驗了第四節的經文：「在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒瑪利亞的擄物，必在亞述王面前搬了去。 ” 第5到8節中，“這百姓”指猶大的百姓。 “西羅亞”是耶路撒冷的一道泉水，從耶路撒冷以東的基訓泉流出，水流緩慢，但是卻供應耶路撒冷的百姓飲用，而且有醫治的功效。 在約翰福音第九章，耶穌醫治那位生來瞎眼的人，吩咐他“往西羅亞池子裡去洗，他去一洗，回頭就看見了。 “（約9：7）在本章中，以賽亞用”西羅亞緩流的水“比喻神的治理，西羅亞的水流緩慢，卻帶來生命。 就如同神的治理，以仁愛和律法滋養百姓的屬靈生命。 利訊是亞蘭王，利瑪利的兒子比加，是當時以色列的王。 第五六節：“耶和華又曉谕我說：’這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子”，意思是說猶大的百姓厭棄神的治理，喜悅外邦人和已然離棄神的以色列人的治國方式，隨從他們去拜外邦的偶像。 第七八節，“因此，主必使大河翻騰的水猛然衝來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸。 必沖入猶大，漲溢泛濫，直到頸項。 以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。 ” “大河”指幼發拉底河。 百姓既然離棄神愛，神就任憑亞述王的軍隊如同漲溢的大河河水，沖入猶大全地。 第八節的末尾，先知在異象中看到亞述軍隊的威勢，不由自主地向神發出呼求：以馬內利啊！ 你看敵人的軍隊就如同展開的翅膀，遍滿了你的地！ 然而，猶大王亞哈斯沒有聽從先知的警告，一意孤行，在懼怕中與亞述結盟，卻於事無補。 “亞述王提格拉毗列色上來，卻沒有幫助他，反倒欺淩他。 亞哈斯從耶和華殿裏和王宮中，並首領家內所取得財寶給了亞述王，這也無濟於事。 “（代下28：20-21）在希西家王的年代，以賽亞此處的預言應驗在猶大。” 希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切城，將城攻取。 “（王下18：13）   第二部分，9-22節，先知的鼓勵。 神在審判中為猶大存留了一部分的餘民。 …

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2023  年  3 月 13日以賽亞書第七章：以馬內利的神 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第7章，主題是「以馬內利的神 」。 每年過聖誕節的時候，大概經常會讀馬太福音第一章22-23節的經文： 馬太福音 1:22-23 這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」（「以馬內利」翻出來就是「神與我們同在」。） 這個先知就是以賽亞，這個預言就出現在今天要讀的以賽亞書7:14。 讓我們一起來看看這個預言是在怎麼樣的背景下說岀來的，為什麼會有這個預言，在歷史上有應驗嗎？   以賽亞書 7:1-2 烏西雅的孫子、約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。 有人告訴大衛家說：「亞蘭與以法蓮已經同盟。」王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。 這是當時的歷史背景，亞蘭王利汛和北國以色列王比加聯合攻擊南國猶大，當時的猶大王是亞哈斯，亞哈斯和百姓都很害怕。在聖經中，大衛家常常是南國猶大的代名詞，而以法蓮則是北國以色列的代名詞。 在列王紀下和歷代志下，都說亞哈斯是個惡王，行耶和華神眼中看為惡的事，帶領百姓拜偶像遠離神。然而，神仍然眷顧他的百姓，神派先知以賽亞去安慰、鼓勵亞哈斯王。以賽亞給亞哈斯的信息有四點。 1. 要謹慎安靜（V4） 神告訴亞哈斯要謹慎安靜。如果我們面對攻擊威脅時，不能謹慎安靜，就可能會做一些失去理智的錯誤決定和行動。 2. 心裡不要害怕（V4） 神告訴亞哈斯不要因敵人的烈怒而害怕，他們只不過是兩個冒煙的火把頭。「火把頭」是指火的末端，也就是說這個火要燒盡了。這裡指亞蘭王和以色列王很快就會被亞述所滅，神以此來堅定亞哈斯王的信心，叫他不需要害怕。 我們也一樣，但面對敵對方所發的烈怒時，不要心裡膽怯。人會害怕是因為不知道結果。不要忘記我們是神的兒女，結果在神的手中。要把我們的眼光從敵人轉向神，神是我們的堅固磐石! 3. 惡謀立不住（V7-8） 神對百姓說，敵人的計謀必立不住，也不得成就。神預言北國必然會遭破壞，不再成為國民。 當我們面臨攻擊和威脅的時候，最重要的不是去思想對方威脅的話，而是去抓住神的應許。神要我們把眼光放遠，看長些，對方可能暫時得逞，但神是最終的得勝者。 4. 信神就可站穩、不信神就不得站穩 神要我們用對神的信心和行動去面對仇敵，否則的話，必將遭遇失敗和苦果。 神不僅讓以賽亞去安慰亞哈斯，還主動讓亞哈斯求兆頭，為的是證明神的話和應許是真實的。 7:10-12 耶和華又曉諭亞哈斯說：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」 亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。」 很可惜，當時的亞哈斯並不信靠神，他已定意去與亞述聯盟，而不是尋求神的帶領。他用冠冕堂皇的「不試探耶和華」為藉口，實則是他心意已定，不想知道神的旨意。亞哈斯的執政，已令百姓不堪其苦，使人厭煩，他假冒為善口是心非地回應先知，更是大大得罪神。所以先知斥責他是令神厭煩的! 7:13 以賽亞說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？ 縱然亞哈斯對神沒有信心，但神還是主動給他一個兆頭： 7:14-16 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是「　神與我們同在」的意思）。到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。 因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。 「童女」指年輕的女子，「童女懷孕生子」，有兩個意思，第一可能是指亞哈斯所生的兒子希西家，希西家敬畏神，某種意義上將百姓從罪惡中拯救出來，另外一個最終的應許就是彌賽亞耶穌基督的降生。「到他曉得棄惡擇善的時候」， 有人認為那是兩三歲，有人認為那是12歲，因為當時以色列律法規定，12歲為成年。「吃奶油與蜂蜜」是指當外族入侵的時候，田地荒涼不出產糧食，百姓只能吃天然的奶油和蜂蜜， 亞蘭和以色列聯合攻擊猶大發生在公元前734年。兩年以後，公元前732年，亞蘭被亞述所滅；12年後，公元前722年，北國以色列被亞述所滅。也就是說，神藉先知以賽亞對亞哈斯所講的預言全然應驗。而當時就很弱小的猶大國，因著神的憐憫和同在，神興起亞哈斯的兒子希西家，有了一段時間的回歸神，反而沒有馬上亡國。 亞哈斯選擇用人為的方法來解除危機，而神卻選擇給他一個兆頭。‘以馬內利’是神給子民的最大應許，無論環境如何，有神同在就必然勝券在握！可是人卻不信，所以就要面對失去神同在的後果。亞哈斯的不信神導致神的審判。神將使用亞述和埃及作為管教的工具，攻擊猶大以至民不聊生。第17-25就預言猶大將遭受亞述和埃及的攻擊和毀壞。 7:17 耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到你和你的百姓並你的父家… 「那時，耶和華要發噝聲，使埃及江河源頭的蒼蠅和亞述地的蜂子飛來；…「那時，主必用大河外賃的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚。 「埃及江河源頭的蒼蠅」是指埃及軍隊，「亞述地的蜂子」是指亞述軍隊。「剃去頭髮和腳上的毛」，是指被羞辱到極點。當時亞哈斯不依靠神，而去與埃及和亞述結盟，先知預言埃及的軍隊和亞述的軍隊將摧毀猶大國，到一個地步，所有的農業、果園被毀，百姓民不聊生。 7:23 「從前凡種一千棵葡萄樹，值銀一千捨客勒的地方，到那時必長荊棘… …

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2023  年  3 月 12日以賽亞書第六章：以賽亞蒙召 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀以賽亞書第6章，主題是：以賽亞蒙召。先知以賽亞是舊約中最偉大的先知，以賽亞全書是整本聖經的縮影。它以散文和詩歌的體裁記錄了神對猶大、以色列以及相關的列邦的審判與救恩, 預言了彌賽亞的降生，他的人格和救贖事工。 在本書的前五章裡，我們己經看到了先知的工作，從他自己的國家猶大開始，責備百姓對神的背逆，宣告神公義的審判。當先知把最重要的話先說完之後，才提到自己是如何蒙召的。本章的內容就集中在以賽亞蒙召的經歷：他如何看見異象，認罪悔改，罪得赦免，回應呼召，並奉命被神差遣。讓我們一起從先知以賽亞蒙召的經歷中, 看到神的至聖尊榮，主權，公義和慈愛，以及人的責任。 以賽亞書 6:1 當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。 6:2 其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔； 6:3 彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！ 6:4 因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。 6:5 那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王－萬軍之耶和華。」 6:6 有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的， 6:7 將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」 這第一大段描述了先知以賽亞在異象中看到滿有至聖尊榮的神。時間是在主前740年，烏西雅王因心高氣傲患大痲瘋去世的那一年。他是一位好王，在位時國勢強盛；他死後，猶大國開始走下坡路。第一節中的“高高的寶座”，“衣裳垂下”，“遮滿聖殿” 表明了神是永遠掌權的，無論是在什麼樣的環境中。這裡也預表了主耶穌的榮耀和他大祭司的身份，顯明主保護自己的教會。使徒約翰也認為以賽亞看到了主耶穌的榮耀：約翰福音 12:41 以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。弟兄姐妹，今天的我們也當用第一節的經文來提醒自己，無論地上發生什麼事情—君王去世，國家戰爭，家庭變故，主永遠坐著為王。所以我們要在禱告中來到神的寶座前，看見祂的榮耀，尋求祂的旨意和保護。 第2，3兩節描述了一類特殊的天使—“撒拉弗”的形象和敬拜主的情形。撒拉弗的字面意思是“燃燒的存在”，字根與民數記二十一章6節的火蛇相同，可以被想像為有翅膀的火蛇。侍候的天使撒拉弗，以翅膀遮臉，表示敬畏神；以翅膀遮腳，表示謙卑不配；以翅膀飛翔，表示遵行神的命令。這些不正是服侍神的人最基本的特質嗎？ 天使們在第3節中宣告了神的完全聖潔，用了三個“聖哉”。第4節中的““門檻的根基震動”，像出埃及時神降臨西奈山，象徵神的威嚴。“殿充滿了煙雲“，就像所羅門獻殿時的情景，象徵神的榮耀同在。先知所看見的神是至聖至尊，永不改變的神！ 當先知看見了神之後，他的第一個反應是看見了自己的罪。他大聲喊說：“禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；” 以前他似乎只發現君王百姓不潔有禍，以色列家有罪，現在他發現自己的本來面目。這就是蒙恩蒙召的條件：對自己的罪敏感，在神面前謙卑，神就潔淨他，並且給他新的使命。使徒保羅也稱自己為罪魁。可見服事主越久，與主越親近的人，越認識自己，越謙卑。 “嘴唇不潔” 到底是指什麼？這裡是有一些背景的。在當時中東的儀式中，常見以潔淨嘴唇代表潔淨整個人。特別是神職人員，這是必經的過程，然後才能到神的面前服事。嘴唇不潔對人而言，就是說污穢，譭謗，虛謊，乏低的話語，對神而言是抱怨，輕忽，質疑，不信，有損神的聖潔和榮耀的話語，包括我們不說當說的感謝神，造就，安慰，勸勉的言語。弟兄姐妹，聖經沒有告訴我們先知以賽亞說過什麼不潔的話語，但是就是這麼偉大的先知在神的光照之下也願意認罪悔改，我們也當來反省一下，在我們裡面要有沒有光明、正直、真理和聖潔，好讓我們的話語不會污穢人，得罪神，不會虧欠神的榮耀。先知的悔改帶來了神的赦免，被神潔淨。祭壇上的“紅炭”象徵赦免，“火”代表潔淨。   本章的第二大段是以賽亞被差遣。讓我們先來讀一下經文： 6:8 我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」 6:9 他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。 6:10 要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」 6:11 我就說：「主啊，這到幾時為止呢？」他說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。 6:12 並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。 6:13 境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。 以賽亞在經過了認罪悔改，罪得赦免的預備過程之後，神開始呼召衪能使用的器皿：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？” 曾深陷在滅亡的絕望中的以賽亞，在蒙了神的恩典之後，毫不猶豫地回答說：“我在這裡，請差遣我！” 第8節的後半句神用了複數“我們”暗示衪是三位一體的神，與創世紀一章26節類似。 在9-13節中，我們知道以賽亞所承擔的使命是很特殊的，可以說是不容易有果效的事奉，正如在現今的未世為主傳福音一樣。神要以賽亞去對百姓說的那些話，讓我們有點不解：難道神不要衪的百姓回轉得救嗎？不是。正解應該是：神知道他的百姓因為心硬背逆，即使先知的資訊是清楚全備的，仍然會被拒絕，所以神就任憑他們，讓他們為自己的背逆負責。“恐怕”二字表明了神的本意是好的，無奈人拒絕神和先知的責備，不得逃脫審判。實際上，以賽亞以後的遭遇正是如此，他甚至被人譏笑：「譏笑先知的說：他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎」（賽二十八9）。 也許我們會問：若是果效如此差，那為何還要做呢？答案是：因為神愛祂的百姓，神愛世人，祂願萬人得救，不願一人沉淪。所以神仍然要先知和今天的我們去宣告神的審判和救恩。第11節，先知知道自己的使命是很可能是徒然的，他問神百姓背逆的光景要持續到幾時呢？神回答他說要到遍地荒涼，國破家亡，被擄異鄉。然而，即便所有樹都被砍光，但樹墩子（也就是樹根）還在，還有聖潔的餘種存留。以賽亞就是靠著神所應許的盼望，支持他一生歷經五任君王的事奉，成為舊約中最偉大的先知，在新約中至少被提及了50次。   弟兄姐妹，從先知以賽亞蒙召的經歷，我們學到了什麼呢？ …

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2023  年  3 月 11日以賽亞書第五章：葡萄園的哀歌 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看以賽亞書的第5章 – 主題是「葡萄園的哀歌」。 本章是著名的葡萄園之歌，猶大和以色列是神所栽種的葡萄園，本屬於祂， 神卻在葡萄園中說，祂為這園子還能作什麼。所有的恩典都施盡了，所出產的葡萄仍然不可以吃。如果神已經不能再作什麼，還有何盼望可言？在詩歌（1～7節）和黑暗（30節）之間，以賽亞用六個「禍哉！」刻劃出那些不可吃之葡萄的可怕實況（8～25節）。神要施行審判，必定先會查清事實，而祂要責罰當受罰之人以先，也必定會讓他們知道原因為何。 這首葡萄園之歌分為三個部分: (1) 神對葡萄園的關愛與失望(1-7節); 「我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。」(1-2節) 在以賽亞為他所親愛的耶和華唱的歌中，詳述耶和華怎樣細心照料他的葡萄園。神選取了最佳的地點，耕種那地，栽種上等的葡萄樹，也預備了一個壓酒池，指望有好收成。可是祂不但找不到所指望的好葡萄（順服、感恩、愛、敬拜、侍奉），反而發現酸溜溜的野葡萄（悖逆、反叛、拜偶像）。「野葡萄」原文是「毒莓」。神把上等的葡萄種子放在園子，指望結出葡萄，反倒結了毒莓。 在3-6節中耶和華義憤填膺，質問猶大；祂還有什麼可作的呢？怎麼祂得到如此強差人意的回報呢？然後神宣告他的判決和處罰，祂要撤去保護猶大的籬笆，國家要被入侵，變成荒廢；長滿荊棘蒺藜，飽受乾旱之苦。當然，這裡所描述的一切都是對將要來臨的被擄的諭示。 這一切的災難都是因為當神向以色列和猶大指望公平和公義時，祂得到的卻是兇殺和被蹂藺之人的冤聲。神這樣作實際上是要迫使百姓的良知來定他們自己的罪。接著先知以賽亞立刻就說明當時普遍的罪孽和將帶來的災難。 (2) 以色列具體的罪惡與審判(8-24節); 諭示有六個將要臨到的災難 第一個災難是針對獨佔者（8-10節） 貪得無厭的地主壟斷房地產市場，以致房屋和土地出現嚴重的短缺，他們卻獨居輝煌的大宅內。被擄使許多房屋空置，土地只有少量出產。五英畝的葡萄園只有五加侖酒的出產；十賀梅珥的穀種只結一賀梅珥穀物。 第二個災難是針對普遍的放蕩（11-17節） 習以為常地酗酒的酒徒，從清早喝酒到夜深。他們荒宴達旦， 狂飲歡鬧，絲毫不理會神和祂的作為。就是這種不顧後果的行為，把被逐的日子漸漸拉近。尊貴人和群眾都將受饑荒之苦， 並因此死亡。社會各階層都難逃被羞辱的厄運。外來的遊牧人在以色列的頹垣敗瓦中餵養他們的羊群時，神要以祂公平的審判證明祂自己。 第三個災難是針對不信（18-19節） 當時的人用繩子拖著滿載貨物的車子，是生活的一部分，所以先知說：「他們又像以套繩拉罪惡」（18節）。他們聽見神藉先知警告他們的說話，但心中不相信，便用嘲笑的口吻說：「任他急速行，趕快成就他的作為，使我們看看；任以色列聖者所謀劃的臨近成就，使我們知道」（19節）。由於他們這樣的態度，神就說：禍哉！ 第四個災難是針對道德的混亂（20節） 那些人把是非黑白混淆，否認善惡之分。這也是不信所產生的必然結果。生命真正的中心是神，人如果失去對神的信心，必然引起混亂。就像人的中樞神經若受傷，必然會產生混亂一樣。先知首先描寫了這個混亂的基本觀念：稱惡為善，稱善為惡。然後他描述這種觀念所導致的行為，以暗為光，以光為暗；以苦為甜，以甜為苦。 第五個災難是針對那些愚昧而自大的人（21節） 自大自滿的人不聽人的勸說。這也是道德的混亂所帶來的必然結果；而道德上的混亂主要是因他們不信神而產生的。人自以為聰明、通達，實際上卻是愚昧、冒失的。這裡基本上是指那些執政的官員，並為下面最後一個災難預先鋪路。 第六個災難是針對那些曲解公義的人（22-23節） 先知一開始就描寫到執政官的醉酒情形。他們終日放縱飲酒，因此他形容他們，「勇於飲酒，以能力調濃酒。」 （22節）結果產生了一批醉醺醺的官僚，他們完全為賄賂所腐化；公義的原則已經蕩然無存。 第24節是前面六個禍的總結, 這些景況帶來了審判；有烈火燃燒，摧毀了一切根和花朵，因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨。 (3) 神向猶大的怒氣傾倒而出, 使用外邦人審判敗壞的葡萄園(25-30節)。 26節「遠方的國民」：指的是亞述國。神用「大旗」和「噝聲」（口哨聲）來呼喚亞述，去刑罰以色列。27-29節說到亞述的軍隊快馬加鞭而來，隨時準備攻擊，他們殘忍勇猛如抓食的獅子，無人能抵擋。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父，在今天的經文中看到祢顧念祢的百姓, 不斷的發出警告期待他們能回轉歸向祢。阿爸, 祢說憐憫原是向審判誇勝, 求祢憐憫我們, 用祢的光來照亮我們心靈的眼睛，不叫我們跟隨今世的風俗做那悖逆之子，願祢向以色列人發出的警告也成為我們的提醒，讓我們的心常常回轉歸祢。哈利路亞，謝謝祢，愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字，阿們! 願神祝福大家!

2023  年  3 月 10日以賽亞書第四章：到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮 親愛的，您知道嗎，《到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮》！！不只是在我們敬拜禱告的時候，靈裡看見神的榮美，不只是在我們讀經和聽道的時候，從字句中感受到神的榮美，親愛的，您知道嗎，神告訴我們，《到那日》，也就是在末日大災難和審判的日子，我們也要看見神的榮美，因為《耶和華發生的苗必華美尊榮》！！清心的人必能見神，即便在審判中也能看見神的榮耀！當審判中耶穌將裂天而降的時候，所有的人都要看見！！哈利路亞！！ 首先，我們來理清楚《到那日》，是哪一日呢？因為在舊約先知書會經常看到關於《到那日》的預言。《到那日》，指一個神所預定特殊的日子，其中的預言大部分屬於「進階性」成就的預言，部分的應驗是在舊約世代，完全的應驗是在將來的世代，也就是耶穌基督再來的世代。對於舊約先知而言，他們領受啟示的時候看見了將來的事，但他們沒有看見事件當中的時間距離，所以他們對於彌賽亞的預言，沒有清楚的區分耶穌第一次的道成肉身，以及耶穌第二次的再來。但對我們新約聖徒而言，這兩者之間有著明顯的區別，耶穌第一次來到世界，背負世人的罪，釘十字架，死裡復活後升天。耶穌第二次再來，是在末世的日子，那時祂將要徹底翻轉全地，在耶路撒冷設立寶座，作王掌權，治理全地，引進千禧年國度。 所以，《到那日》，可以是描述耶路撒冷的被毀，百姓被擄到巴比倫，以及70年後的歸回，《到那日》，也可以是描述末世的大災難，以及之後耶穌設立的千禧年國度。 人類歷史翻轉的關鍵，在於此，《到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮》。希望這次讀完以賽亞書，能夠幫助我們更多體會神對百姓不捨不棄的愛，並明白神偉大的救贖計劃，超越人的一切敗壞和悖逆，帶來透徹的改變和全面的復興！從以賽亞書的前三章內容，我們看見，雖然百姓如此悖逆，但神應許「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」！雖然耶路撒冷原是「忠信的城」卻淪落為妓女，但神必親自煉淨，再次恢復耶路撒冷為「公義之城」，「忠信之邑」！！雖然有審判，但，您有沒有發現，神的審判不是為了發洩怒氣，而是在審判中除淨一切的汙穢，好煉淨神的百姓！！原來，神的審判不是為了毀滅，而是為了恢復！！所以神說，在末後的日子，「耶和華殿的山必堅立」，「萬民都要流歸這山」，一切驕傲自大、抵擋神的都必降為卑，「惟獨耶和華被尊崇」！！而今天的經文告訴我們，《到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮》！！哈利路亞！！神沒有放棄自己的百姓！！阿們？ 好，讓我們現在就來看今天的經文，接續第三章審判的內容。 審判（續上一章） （v1）「在那日，七個女人必拉住一個男人說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下，求你除掉我們的羞恥。」」 審判中，一切人所依靠的都將如雲消散，轉眼成空，大部分的男人戰死沙場，男女比例懸殊。僅存的男人求遮蓋，（3:6）「在父家拉住弟兄說：「你有衣服，可以作我們的官長，這敗落的事歸在你手下吧！」」。女人也求遮蓋，（4:1）「在那日，七個女人必拉住一個男人說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下，求你除掉我們的羞恥。」」戰後剩下女人獨自面對淒涼的日子，她們不惜代價，顧不得一夫一妻的原則，寧願委曲求全，幾個女人祈求共同歸順一個丈夫名下，不求男人的供應，只求遮蓋和名份，除去羞恥。記不記得，審判前，她們狂傲自大，轄管男人，效法外邦女子的風俗，「行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，腳下玎璫」（3:16），而審判中，「主必使錫安的女子頭長禿瘡，耶和華又使她們赤露下體」（3:17），神說「到那日」，神必除掉他們各種華麗的裝飾，「必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美髮，麻衣繫腰代替華服，烙傷代替美容」（3:24）。如今，他們失去一切所誇耀的裝飾，就連生活中的遮蓋也沒有了，與之前形成極大的對比！ 親愛的，我們也問問自己，今天我們的遮蓋是什麼？換句話說，你所依靠的，是什麼呢？銀行裡的存款？科技的先進和發達？上市公司帶給您的利潤？或是某位有名聲有地位的大人物？您知道嗎，我們有一個永不改變的神，可以遮蓋我們，成為我們的依靠，並要賜給我們不能震動的國！！希伯來書12告訴我們，將來神還要再一次震動天地，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存！！（來12）「28 所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。 29 因為我們的神乃是烈火。」好不好，讓我們來轉向神，依靠神，單單以神為榮？讓神成為你我的遮蓋？阿們？ 好，我們繼續往下讀。看到審判的光景，兒女沒有父親，女子沒有丈夫，全國一片黑暗，來到了盡頭，已經走不下去，就在絕望之際，以賽亞的預言來了個急轉彎！ 審判後的復興 （v2）「到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮」！！ 指彌賽亞耶穌基督的顯現！！祂是「耶和華發生的苗」，是屬耶和華的，是耶和華親自興起的，是耶和華所悅納的！在那日，當全地荒涼的時候，彌賽亞耶穌基督將裂天而降，彰顯祂的榮美，彰顯祂的榮耀，那是何等的Beautiful！！何等Glorious！！吸引萬民來歸向祂！哈利路亞！ 您知道嗎，如此寶貴的啟示，除了以賽亞，還有先知耶利米和撒迦利亞，也有同樣的領受！這些經文太寶貴了，讓我們來唸一遍，好讓我們更能體會「耶和華發生的苗」，所帶下的改變，是何等大的復興！ （賽11:1-5）「1 從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。 2 耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。 3 他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞； 4 卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。 5 公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」 （耶23:5-6）「5 耶和華說：「日子將到，我要給大衞興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。 6 在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義。」」。 （耶33:14-17）「14 「耶和華說：『日子將到，我應許以色列家和猶大家的恩言必然成就。 15 當那日子，那時候，我必使大衞公義的苗裔長起來，他必在地上施行公平和公義。 16 在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必稱為耶和華我們的義。』17 因為耶和華如此說：『大衞必永不斷人坐在以色列家的寶座上。 18 祭司利未人在我面前也不斷人獻燔祭，燒素祭，時常辦理獻祭的事。』」」 （亞3:8-9）「8 大祭司約書亞啊，你和坐在你面前的同伴都當聽（他們是作預兆的）。我必使我僕人大衞的苗裔發出。 9 看哪！我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。』萬軍之耶和華說：『我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間除掉這地的罪孽。」 （亞6:12-13）「12 對他說，萬軍之耶和華如此說：『看哪！那名稱為大衞苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。 13 他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權。又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』」 以賽亞這裡強調彌賽亞是「耶和華發生的苗」，其他經文則是強調祂是「大衞的苗裔」，因為神曾應許大衛，（撒下7:16）「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」雖然大衛後裔中興起的猶大王有好王，但有些晚節不保，有些雖帶下全國的復興，但卻不長久，百姓的心也未完全歸向神。後來猶大亡國，被擄到巴比倫，雖然70年後歸回，但以色列已經沒有人繼承王位了。此時，似乎夢想破滅、盼望渺茫的時候，耶穌基督道成肉身，祂就是大衛的後裔（參太1:20；路2:4），是「耶和華發生的苗」，是神所應許的那一位再來的大君王彌賽亞！哈利路亞！！ 在彌賽亞的顯現和治理之下，以賽亞描述三方面的翻轉！ …

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2023  年  3 月 9日以賽亞書第三章：除神之外，沒有可以依靠的 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《以賽亞書》第3章，主題是除神之外，沒有可以依靠的。本章用26節預言了耶路撒冷和猶大及猶大百姓敗落的景象。本章26節分為三部分，第一部分1-12節，預言了耶路撒冷的混亂狀態；第二部分，13-15節預言了耶和華的審判；第三部分，16-26節預言了錫安女子的命運。讓我們通過學習本章以賽亞對猶大國的預言，結合我們對猶大國後續發展的看見來對照學習上帝給我們的啟示。 第一部分的第1-3節緊接上章最後1節「你們休要倚靠世人。他鼻孔裡不過有氣息；他在一切事上可算什麼呢？」預言了神即將「除掉眾人所倚靠的，所仗賴的」。原文第1節以「因為」開始，是神給出了上一章最後1節勸誡人「休要倚靠世人」的原因。這裡我們看到神不僅將要除去眾人想要倚靠的人如「勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，五十夫長和尊貴人，謀士和有巧藝的，以及妙行法術的」，也將除去眾人「所倚靠的糧，所仗賴的水」。神再次告誡我們不要倚靠人或各類事物，只能單單依靠神。因為無論是人還是各類事物都是被造物，並不足以作為可依靠的對象。第4節「主說：我必使孩童作他們的首領，使嬰孩轄管他們」，這裡的「孩童、嬰孩」既可以指年幼登基的君王，如瑪拿西；也可以指任性幼稚的君王，如約雅敬、約雅斤、西底家。現在的我們看到猶大國之後的這段歷史就是一段不斷衰落到滅亡的歷史，恰好應證了神藉著以賽亞的口說出的預言。第5節「百姓要彼此欺壓；各人受鄰舍的欺壓。少年人必侮慢老年人；卑賤人必侮慢尊貴人」。很多時候，我們習慣於將一個國家，民族的敗壞，歸咎於領導人的敗壞。不可否認，領導人起著很大的榜樣作用，然而百姓也要為自己的敗壞承擔相應的責任。這裡我們可以看到，背離了神的道，稱為神名下的國度轉眼就分崩離析、與外邦人無異。可惜的是，很多時候，人在被神除去「眾人所倚靠的」之後，還是不知悔改，繼續尋求倚靠人。我們可以看到在第6-7節人在繼續尋求倚靠人。然而第6節原文以「因為」開始，表明神不再為人預備可依靠的領袖。我們唯一可依靠的只有神，只有神的獨生子耶穌基督。第8-9節表明了他們「有禍」的原因。第8節原文以「因為」開始，表明耶路撒冷和猶大在屬靈的實際裡早已「敗落、傾倒」，後面敘述了他們種種悖逆耶和華神的惡行。現今一些有基督教傳統的國家也和當年的猶大一樣，許多人自稱是神的百姓，卻不再以罪為罪，反而把罪當作多元文化、道德時尚：「他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣」。「因為他們的舌頭和行為與耶和華反對，惹了祂榮光的眼目」，所以也要「作惡自害」、經歷痛苦的崩離撕裂，教會才能得以恢復。這讓我反思現在美國社會撕裂的現況，同時也讓我想到剛剛在肯塔基州Asbury University發生的從2023年2月8日開始吸引了超過5萬人參與的基督教復興運動。神在第10-11節給出結論「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應」。在給出所有人要按自己所行的得應得的結果後，神給出對自己百姓的結論，第12節「至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。我的百姓啊，引導你的使你走錯，並毀壞你所行的道路。」指出領導猶大國百姓的領袖引導百姓走錯路，就像幾百年後猶太人的眾領袖，引導百姓釘主耶穌十字架一樣，猶大國之後的領袖也引導百姓不斷遠離神。 第二部分第13-15節展現了耶和華神對眾民的審判。這其中主要審判了「祂民中的長老和首領」。神用「葡萄園」比喻神的百姓以色列，指出了「長老和首領」不但沒有按照神所託付的責任看管好「葡萄園」，反而監守自盜，誤導、欺壓神的百姓。因此教會中的領袖要萬分警醒。 第三部分16-26節看似是在描述錫安女子的狂傲，以及神對錫安女子的審判，但其實錫安女子就是錫安的化身。第16節展現了錫安女子的狂傲，第17節，神就告知她們終將變得卑賤和羞辱。第18-23節所列舉錫安女子從頭到腳的各類裝束，飾品大都是美索不達米亞的女神所配戴的，表明當時的猶大充滿了東方的風俗，完完全全的追隨了別神。而神對付世俗的方法就是如18節所說的「除去」和24節所說的「代替」。第18節的「到那日」預言了神去除錫安的狂傲污穢。這裡第25-26節表明狂傲的錫安必變的一無所有，唯有轉向神，才能得第四章2節所說的「華美尊榮」。 讓我們來回顧本章神通過以賽亞所所說的預言要告訴我們的真理。1. 無論是人還是其他事物都不足以被依靠，我們可倚靠的只有神；2. 人要按自己所行的得應得的結果，義人必享福樂，惡人必遭災難；3. 屬靈的領袖如不能引導百姓跟隨神，必被神審判；4. 我們如果不除去自己的狂傲，神必除去。 讓我們一起禱告。 感謝讚美神，感謝神讓我們通過學習本章以賽亞針對於猶大國的預言瞭解祢對選民的心思意念。讓我們知道在這個世界上神是唯一倚靠，也讓我們明白義人必享福樂，惡人必遭災難。也求祢讓我們謙卑自己，不隨從世界的風俗變得狂傲，讓我們始終跟隨神，成為耶和華神「華美尊榮」的子民。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

2023  年  3 月 8日以賽亞書第二章：唯獨耶和華被尊崇 弟兄姊妹平安，今天的podcast我們要來讀以賽亞書第二章，主題是唯獨耶和華被尊崇，由Crystal姊妹撰稿 以賽亞書是第一卷舊約的大先知書，寫在2700年前，以賽亞在主前740年蒙召做先知，根據昨天的以賽亞書第一章第一節，我們知道先知以賽亞的事奉橫跨了南國猶大四朝君王的統治，烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家，超過50年，服侍的時代大約是在其他三個大先知，耶利米、以西結和但以理前一百年。以賽亞的預言不僅包含了當時代亞述帝國、巴比倫帝國、南國猶大如何滅亡，還預言耶穌基督彌賽亞的誕生、服事、受苦、得榮耀、還預言末後，主要再來榮耀的日子，總共有66章，被稱為小聖經，因為前39章有如舊約39卷，主要講的是人的錯誤，導至從神來的責備和審判，後27章有如新約27卷，講的是神的救恩，其實這也是整個17卷大小先知書的一貫風格，透過先知傳遞責備和審判，但只要願意悔改，將來能經歷神極榮耀的拯救和安慰。以賽亞書有大量的彌賽亞預言，是新約裡面引用最多的舊約一卷書，來證明耶穌就是彌賽亞。 昨天讀的第一章，以上帝厭惡人遵行宗教規條，卻過著罪惡生活開始，但神也應許 ”歸正的人必因公義得蒙救贖＂一章27節。今天的第二章神讓以賽亞看見有關猶大和耶路撒冷的異象，有兩幅圖畫，第一幅是在2至4節，他看見很遠的事情，他看見末後神最終極的計劃和心意是使萬國萬民都歸附耶和華，然後第6節開始，以賽亞再看回現在，他看得很細微，看到猶大和耶路撒冷現況的各種問題，他們充滿異教邪風，依賴錢財與軍事，直到第四章第一節，都是講神要審判雅各家的罪孽。以賽亞得著的默示不單只是對猶大和耶路撒冷說的，也是指向我們，就是教會及神的兒女，雖然有很多審判的資訊，但最後都會讓人看見一個盼望的遠景。神最終心意是好的，是要叫人悔改，為要我們走進光明的未來。現在就讓我們分別看這兩段。 我們先來看看末日必將成就的3個榮景，第一個榮景是萬民歸向神，“末後的日子，耶和華殿的山必堅立， 超乎諸山，高舉過於萬嶺； 萬民都要流歸這山＂2章2節。 在地理上耶和華殿的錫安山並不是超乎諸山，他其實是較矮的，耶路撒冷也是被諸山環繞，但這裡講的是神的能力、地位及偉大，諸山預表仇敵的權勢，他們都不能勝過耶和華的山，因為有神同在，能力是至高的。對以色列來說這是他們的聖殿及國家，對我們來說可以是神的教會，教會是彰顯神的國度，所以在教會裡，我們可以勝過一切黑暗的權勢。萬民都要流歸神的山，這裡用的是水在流的這個字，水只會往低處流，怎麼會往高處流呢？這表示有一個引導，有一個力量，把大家從低處往高處吸引，聖經舊約有說到這末後的榮耀，但沒有說的很清楚如何來成就，到新約我們就知道，這是完全透過耶穌十字架救恩讓萬國萬民都歸向救主耶穌。 第二個榮景是神的道必定昌盛，二章3節＂必有許多國的民前往，說： 來吧，我們登耶和華的山， 奔 雅各 神的殿。 主必將祂的道教訓我們； 我們也要行祂的路。 因為訓誨必出於 錫安 ； 耶和華的言語必出於 耶路撒冷 ＂當時連以色列人也不行神的道，但在末後不單以色列人，連萬民都要來追求神的道，神的道會從錫安出來，並充滿全地，唯有神的話才是永存，所以在教會裡必定要有神的話，我們每天也要靈修，讓神的話語在我們生命紮根。神的話語對個人，整個社會有很大的影響力，唯有神的話語能改變、祝福、影響這世界。 第三個榮景是神完全掌權，和平徹底實現。二章四節 “他必在列國中施行審判， 為許多國民斷定是非。 他們要將刀打成犂頭， 把槍打成鐮刀。 這國不舉刀攻擊那國； 他們也不再學習戰事。” 這裡的榮景是國與國之間不需要再活在爭競與戰爭中，因神的公平公義在列國中掌權，所以每一個國家都不再需要國防軍備，武器都變成農具，人民幸福和平。這一節經節非常有名，在紐約聯合國大廈對面的廣場有一面＂以賽亞牆＂，上面就刻著這一節經節，但是地上的任何機構都不能幫助世界和平，因為沒有一個機構能在國與國之間施行審判，斷定是非，唯有當神作王掌權才成就這事，因為公平公義只有神能做到。 2至4節這三節經節和彌迦書第四章一至三節完全相同，以賽亞和彌迦是同時代的先知，我們無法確定是他們互相引述對方的話，或是神同時感動這兩位先知看見末後榮美的異象。 有的聖經學者相信這種和平的榮景已因基督耶穌的降生和祂所帶來的福音開始降臨人間，到基督再臨時完全實現。有的則認為本段為基督將來最終統治的預言，要到祂再來才應驗。親愛的弟兄姊妹，不管你的認知是偏向那一方，就讓我們跟著以賽亞的眼光，注目在未來的榮耀前景，能夠和他一樣發出激動人心的呼籲＂來吧！我們在耶和華的光明中行走＂二章五節，讓我們在神的雲柱火柱帶領中，走出黑暗，進入光明，活出我們的使命，成為神美好見證的光明之子。 本章第六節開始是神讓以賽亞看到猶大和耶路撒冷的現況，原本屬於耶和華神的雅各家，驕傲自大，忘記神的恩典，不尊主為大，所以神要審判雅各家。二章6至8節 “耶和華 ，祢離棄了祢百姓 雅各 家， 是因他們充滿了東方的 風俗 ， 作觀兆的，像 非利士 人一樣， 並與外邦人擊掌。 他們的國滿了金銀， 財寶也無窮； 他們的地滿了馬匹， 車輛也無數。 他們的地滿了偶像； 他們跪拜自己手所造的， 就是自己指頭所做的。” …

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2023  年  3 月 7日以賽亞書第一章：為煉凈和恢復的責備 弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要來讀以賽亞書第一章。 主題是：為煉凈和恢復的責備。 以賽亞書在聖經中屬於大先知書。 這是因為其篇幅較長。 以賽亞書共有六十六章，前三十九章的主題是神對以色列的審判; 後二十七章是彌賽亞的救贖和末後的榮耀。 大衛鮑森認為以賽亞書是整本聖經的濃縮。 耶穌和保羅對舊約書卷引用最多的就是以賽亞書。 以賽亞書第五十三章受苦的僕人預言耶穌基督的拯救，其中“因他受的刑罰，我們得平安; 因他受得鞭傷，我們得醫治“是我們在禱告中常常引用的神的應許。 以賽亞書的作者是先知以賽亞。 本章第一節，「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。」 這一節點出以賽亞所服事的年代和物件。 我們剛剛讀完歷代志上下，對這幾個王印象深刻。 烏西雅在作王的初期是個好王，他“定意尋求神”，“耶和華神就使他亨通”。 但是在他年老的時候，烏西雅驕傲，執意要到聖殿中燒香，神使他的額上長了大麻風，作為他觸犯聖殿的懲罰; 約坦是個好王，他“在耶和華他神面前行正道，以致日漸強盛”。 亞哈斯是個惡王，他拜巴力，將自己的兒女焚燒獻給外邦的偶像; 希西家是個好王，他“行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。 ” 以賽亞是猶大王約阿施的孫子，烏西雅的堂兄弟。 他成長於王宮，得了神的默示，被神呼召向南國猶大宣講神的信息。 此時北國以色列幾近亡國，在希西家作王第六年，西元前722年被亞述所滅; 而南國猶大雖然逃過亞述的侵犯，卻也危機重重。 有趣的是，在好王當政，百姓歸順耶和華神的時候，猶大就得勝; 惡王當政，猶大百姓悖逆的時候，猶大就被敵國打敗。 可見爭戰的勝負全在乎神。 神使用外敵，來懲罰以色列的悖逆和邪惡。 本章的第二節到第三十一節，神列數以色列三方面的罪; 但是如同其他許多審判的資訊一樣，神責備的目的並非讓他的兒女喪志，而是盼望他們悔改、歸正，煉淨、恢復，回到神起初呼召他們出埃及、藉著摩西的手頒布律法的時候所期待的，成為“聖潔的國度”、“有君尊的祭司”、“敬虔的國民”。 本章2-31節的內容分為三部分。 第一部分，2-9節，國家的荒涼現狀乃因百姓的悖逆 2-4節，創造宇宙萬物的神呼天喚地作證，控訴百姓的忘恩負義。 神如同一位檢察官，將以色列人的罪證一一羅列。 第一條，也是最重要的罪證就是百姓的悖逆。 先知認為以色列的悖逆背乎常理。 因為連沒有靈性的牛、驢都認識他們的主人; 以色列人得了神諸般的好處，神將他們「如鷹背在翅膀上」，帶出埃及，歸給神。 但是他們卻忘記神的恩惠，“離棄耶和華，藐視以色列的聖者”，向神轉背。 神指責他的百姓是「犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女」！ 接著，第5-9節，神以為父的眼光看向猶大國家的現狀。 因著外族的入侵，猶大滿目瘡痍，如同一個渾身是傷的病人，“從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口”。 而這些外族的入侵也是神的作為，神藉著外邦人的手審判以色列百姓遠離神的罪，“神所愛的他必然管教”。 當時的猶大除了聖城耶路撒冷，其他的地方被外族擄掠和欺壓，“地土荒涼”，“城邑被毀”，“田地被侵吞傾覆，成為荒涼”。 先知在第九節感歎“若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了 ”。 所多瑪、俄摩拉乃是亞伯拉罕時代的罪惡之城。 在諾大的所多瑪城，神連五個義人也找不出來。 …

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