約伯記第三章 : 絕望中的哀歌

2024  年 2月 15日 約伯記第三章 : 絕望中的哀歌 弟兄姊妹平安! 我們今天一起來靈修約伯記第3章,這一章的主題是絕望中的哀歌。 本章開篇是「此後」二字,所以我們需要回想一下先前發生了什麼事。 前兩章講到,約伯是個正直的人,他全心全意地愛神,行為也無可指責,因此神大大祝福他。 但撒旦要和上帝打賭,說苦難會讓約伯離棄上帝,於是上帝允許撒旦對約伯動手。 撒旦先是讓約伯失去所有的孩子,試圖在心靈的痛苦中擊垮約伯;然後讓他滿身生瘡,苦不堪言,想要透過切膚之痛使他崩潰。 約伯承受這雙重的痛苦,但他沒有埋怨神,因為他宣告賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華,耶和華的名是應當稱頌的;當妻子讓他放棄信仰時,他斥責其愚昧,只是默默地承受這些莫名其妙加在自己身上的苦難。 當他的三個摯友來看他,默默陪伴他七天七夜之後,約伯的情緒終於在沉默之中爆發出來了,這就是本章記錄的約伯在絕望中的哀歌,它是一個心靈痛苦的人最真實的反應。 他努力持守著對上帝的信心,所以他不會埋怨神;他也不了解苦難其實源自撒旦,所以他找不到埋怨的對象;於是他開口咒詛自己,我們來看看約伯都說了些什麼吧。 約伯先是咒詛自己的生日。 【2-10】「願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。」「願那日變為黑暗;願神不要從上面尋找它;願亮光不照於其上。 」「願黑暗和死蔭索取那日;願密雲停在其上;願日蝕恐嚇它。」「願那夜被幽暗奪取,不在年中的日子同樂,也不入月中的數目。」 「願那夜沒有生育,其間也沒有歡樂的聲音。」「願那咒詛日子且能惹動鱷魚的咒詛那夜。」「願那夜黎明的星宿變為黑暗,盼亮卻不亮, 也不見早晨的光線(原文是眼皮);」「因沒有把懷我胎的門關閉,也沒有將患難對我的眼隱藏。」 一個人要何等的絕望,何等的生無可戀,才會咒詛自己出生的日子,連懷胎的日子也一起詛咒了。 當我試著從自己有限的人生經驗中去理解、體會約伯的感受時,我想起了一個同事曾經說過的事情。 他父親曾經告訴他一段讓他終身受用的話,就是說,假如你和一屋子的人在一起,大家都把自己心中最大的難處堆到房間的中心,而你是第一個這樣做的人, 那麼當你看見別人放到房間中間的是什麼樣的難處以後,你一定想悄悄地把自己放出去的趕快收回來。 為什麼呢? 因為就像你看看約伯這時所處的光景,自己心中曾經所認定的天大的難處,是不是變得有些微不足道了呢? 我很難完全體會約伯的感受,但是回想自己過往的一段痛苦的歲月,對於當時的我,它帶給我的傷痛和絕望,也足以讓我體會抑鬱的人是什麼光景,那真的是覺得日子了無生趣,如果人生在世每天果真就是毫無盼望地重複著痛苦,那是不是一開始就不要來這個世界更好些? 和約伯一樣,我是信靠上帝的,道理上也明白神允許這些事情發生是有祂的美意的,可是在漫長的等待中,絕望和盼望反覆交織,慢慢磨去了我所有的耐心, 我一度也想放棄了! 也許這就是此刻約伯的光景吧? 他遲遲等不來神的回應,他失去了所有生而為人的快樂和盼望,他希望自己根本不要出生,那麼所有的苦難經歷就都不會發生了。 約伯的經歷告訴我們,信靠上帝並不是意味著我們的人生會一帆風順,天色常青,上帝會因著我們信靠祂祝福我們,撒旦卻會因為我們的信仰逼迫我們,而當我們在苦難 中時,上帝選擇何時出手拯救,何時默然不語,都是祂的主權,我們總要經歷這些試煉,才會生出無偽的信心,這也是信心成長必須經過的陣痛吧! 我們接下來看看約伯在生命的谷底又會發出怎樣的吶喊。 第十一到十九節,約伯詛咒自己應該一出生便夭折。 【11-19】「我為何不出母胎而死?為何不出母腹絕氣?」「為何有膝接收我?為何有奶哺養我?」「不然,我就早已躺臥安睡,」「和 地上為自己重造荒丘的君王、謀士,」「或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息;」「或像隱而未現、不到期而落的胎,歸於無有 ,如同未見光的嬰孩。」「在那裡惡人止息攪擾,困乏人得享安息,」「被囚的人同得安逸,不聽見督工的聲音。」「大小都在那裡;奴僕脫離主人的 轄制。」   約伯開始幻想死後的美好光景,那裡無階級差別,無惡人攪擾,每個人都可以安逸地生活,安心地睡眠。 他和那些開疆拓土的帝王將相,錦衣玉食的王孫公子一樣,可以在死後過得更加快樂安詳! 可惜這一切都是他的幻想,也是世人普遍的美好願望,事實上呢? 聖經上講得非常清楚,人都有一死,且死後有審判! (來 9:27)約伯一生敬畏神,但是他沒有明白關於死亡的真理。 事實上,死亡只是身體的結束,靈魂卻要踏上新的旅程,而這旅程就從神的審判開始! 這也是提醒世人,不論在怎樣的痛苦試煉當中,如果我們認為結束自己的生命就可以一了百了,那是非常糊塗和無知的。 本章最後一部分正好記錄了約伯在痛苦和絕望的重壓之下產生了這種糊塗的想法,他知道生命的主權在於神,所以他沒有說要自殺之類的話,但是他呼求自己的生命 趕快結束:   【20-26】「受患難的人為何有光賜給他呢?心中愁苦的人為何有生命賜給他呢?」「他們切望死,卻不得死;求死,勝於求隱藏的珍寶。 」「他們尋見墳墓就快樂,極其歡喜。」「人的道路既然遮隱,神又把他四面圍困,為何有光賜給他呢?」「我未曾吃飯就發出嘆息;我唉哼的聲音 湧出如水。」「因我所恐懼的臨到我身,我所懼怕的迎我而來。」「我不得安逸,不得平靜,也不得安息,卻有患難來到。」 …

約伯記第二章 : 極大苦難中的信心

2024  年 2月 14日 約伯記第二章 : 極大苦難中的信心   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第2章。這一章不長,記載的事情也很簡單,但背後的信息卻很重要,就是約伯在極大苦難中的信心。 在第一章,撒旦攻擊約伯以後,約伯回應說:“我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。” 試問我們在失去了親人之後還能說出這樣的話嗎?但是約伯在極大的苦難中仍然能夠信心堅定如山。稱頌耶和華的名。所以第2章神對撒旦說:你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。你雖激動我攻擊他,無故地毀滅他,他仍然持守他的純正。但撒旦不放棄,說約伯不被擊倒是因為他的攻擊還不夠重。而且說:人以皮代皮,情願捨去一切所有的,保全性命。以皮代皮是說約伯失去的是身外之物,他當然可以不在乎,他自己又沒有受傷。撒旦還說 – 如果傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉你。所以撒旦是以小人之心度君子之腹,以為約伯是因為沒有傷到自己而在苦難中仍然可以讚美神。神沒有阻止撒旦,而是告訴他說:他在你手中,只要存留他的性命。神允許撒旦去考驗約伯。接下來我們來看看撒旦要如何打擊約伯。 撒旦擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中,拿瓦片刮身體。這時約伯的妻子對他說:你仍然持守你的純正嗎?你棄掉神,死了吧!約伯卻對她說:你說話像愚頑的婦人一樣。噯!難道我們從神手裡得福,不也受禍嗎?在這一切的事上約伯並不以口犯罪。都到了這種時候,約伯連抱怨都不會抱怨,反而批評他的妻子愚頑。 這時,約伯的三個朋友聽說有這一切的災禍臨到約伯身上,各人就從本處約會同來,為他悲傷,安慰他。他們遠遠地舉目觀看,認不出他來,就放聲大哭。各人撕裂外袍,把塵土向天揚起來,落在自己的頭上。他們就同他七天七夜坐在地上,一個人也不向他說句話,因為他極其痛苦。約伯的朋友看到約伯這樣,非常的悲傷,不明白上天為何降如此災禍到約伯身上。 其實這是一場於魔鬼的爭戰。神知道約伯可以經受多大的考驗, 所以允許魔鬼去試探考驗約伯。神也知道約伯的信心又多大。我們常常講信心這個詞。也常常為信心禱告。信心沒有行為就是死的,信心沒有經歷考驗也不知道是不是真信心。神非常了解我們每一個人,祂也知道我們對他的信心又多大,祂讓我們承受的考驗也是量身定做,不會超過我們的承受範圍以外。求主幫助我們能夠操練信心,願意讓神使用和考驗。即便心裏會忐忑,但我們要深信,神在讓我們去經歷考驗的同時也賜給我們有足夠的恩典來面對。感謝讚美主,奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

約伯記第一章 : 敬畏神的約伯

2024  年 2月 13日 約伯記第一章 : 敬畏神的約伯     弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約伯記第一章,主題是:敬畏神的約伯。 約伯記是一部舊約智慧書。 我們往往將約伯的名字與苦難劃上等號。 確實,約伯記這本書讓我們看見義人約伯在面對苦難時的掙扎,讓我們瞭解苦難的源頭與我們認知之間的差距。 在面對突如其來的苦難時,約伯也如常人一樣,會問為什麼。 尤其是約伯在神的眼中都是“完全正直,敬畏神,遠離惡事”之人。 約伯不明白神為何要將這個苦難降在他的身上。 約伯的朋友對神的認識片面,他們所說的按照字面的意思來看一點沒錯,但是用在苦難中的朋友身上,卻是自以為是的陳詞濫調。 在與朋友和與神的辯論中,約伯經歷了比肉身的痛苦更加痛苦的神的沉默。 而在最終,神開聲講話,神沒有回答約伯「為什麼受苦」的問題,卻提升約伯的眼光,讓他看到神的權能和恩慈。 對於我們每一個蒙恩信主的基督徒來說,約伯記的寶貴之處在於它讓我們隨著約伯的遭遇思考我們自己對神的認識。 很多時候,我們低估了神的聖潔和能力,高估了我們自己的公義。 你所認識的神是怎樣一位神呢?你對神的敬畏是基於他的賞賜和祝福嗎?若神拿走一切的祝福,你仍然愛神嗎? 另外一點,約伯記讓我們學習如何陪伴在苦難中的弟兄。 約伯的三個朋友原本是為安慰在苦難中的約伯而來。 但是當約伯開始發生咒詛自己的生日之時,朋友們認為他們有必要以自己認為正確的神學觀提醒約伯。 他們秉持因果報應論,認為人在世上遭受苦難必定是他犯了罪。 因此,他們極力逼迫約伯承認自己的罪,並在神的面前悔改。 這是不是像極了我們的所作所為。 事實上,約伯所需要的不是論斷,而是默默的陪伴。 最後,約伯記讓我們看到一切都是神的恩典。 約伯最終與神重新和好,比之前更加親密。 他向神坦言,“我從前風聞有你,現在親眼看見你。 “在苦難中約伯經歷神的恩典。 在經歷苦難之前,約伯或許是因為“敬畏神”而行事完全,在之後,約伯以神為義,與神同行,他的義不再只停留於道德的層面,而是上升到與神的關係層面。 這也正是我們每一個基督徒都需要親身經歷的。 盼望這一個半月的約伯記的靈修提升每一位聽者的信心,堅定信念,在任何環境中都仰望愛我們的神。 約伯記第一章的經文分成三段。 第一段,1-5節,約伯敬畏神。 伯1:1-5 1烏斯地有一個人名叫約伯。 那人完全正直,敬畏神,遠離惡事。 2他生了七個兒子,三個女兒。 3他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多僕婢。 這人在東方人中就為至大。 4他的兒子,按著日子,各在自己家裡設擺筵宴,就打發人去,請了他們的三個姐妹來,與他們一同吃喝,5筵宴的日子過了,約伯打發人去叫他們自潔。 他清早起來,按著他們眾人的數目獻燔祭。 因為他說,恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉神。 約伯常常這樣行。 第一節介紹約伯“完全正直”。 “完全”並非是說無罪,在神面前的“完全”,指在任何時候都達到神的期望。 “正直”表達了約伯的行為誠實、公正。 而約伯的“完全正直”表現在兩個方面:敬畏神和遠離惡事。 “敬畏神”指約伯對神的忠誠和敬拜;因著敬畏神,就必不會作神所不喜悅的惡事。 不僅不作,並且遠離。 …

啟示錄第二十二章:主耶穌必快來

2024  年 2月 12日啟示錄第二十二章:主耶穌必快來   弟兄姊妹平安,今天我們學習《啟示錄》第22章,主題是主耶穌必快來。 本章共22節,分為三部分。 第一部分第1-5節繼續介紹新耶路撒冷城的情形;第二部分6-11節天使和使徒約翰的對話;第三部分12-22節,主耶穌宣佈自己必快來以及約翰的反饋。 讓我們詳細查考本章神通過約翰的記載給我們的啟示。 第一部分1-2節「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。 在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。」這裡對城內的介紹,讓我想起伊甸園中的河水和生命樹,表明新耶路撒冷城就是我們回到了伊甸園。 靈敏的讀者可能意識到新伊甸園和創世之初的伊甸園的不同,就是沒有了「分別善惡的樹」。 吃「分別善惡的樹」的果子代表揀選自己,拒絕神的生命,一生憑著人自己的知識和標準來決定善惡、解決問題。 在新耶路撒冷城的居民不再憑自己來決定善惡,而是完全順服神的。 第一節中「神和羔羊的寶座」,原文是單數,表明神和羔羊同坐一個寶座,是聖父和聖子一體的表現。 同時這兩節中「街道」、「生命水的河」、「生命樹」和「「寶座」原文都是單數,表明道路、生命和權柄都來自同一個源頭。 如果只看文字,我們可能很難理解「在河這邊與那邊」的生命樹是一棵樹。 這棵樹可能非常大,也可能像榕樹或爬藤植物,覆蓋了河的兩岸。 據報導,現在地球上最大的單株植物是澳大利亞在西澳海岸發現的波西多尼亞海草,這棵單株植物綿延180公里,覆蓋約200平方公里的面積。 生命樹「結十二樣果子」,原文是「結十二果子」,所以也可譯為「結十二回果子」。 生命樹每月都结新果,「樹上的葉子乃為醫治萬民」和以西結書47章12節中所預言的樹木相同。 這裏我們需要理解在新耶路撒冷城的居民仍然需要生命樹果子的供應和葉子的醫治。 在新天新地裡得救的人們雖然沒有「死亡、悲哀、哭號、疼痛」,也擁有「不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的」身體,但是並不是說人永遠都不犯錯、生病,或者失去了感情和痛覺,而是意味著人永遠都能得著生命樹的供應、更新和醫治,所以不會積累錯誤、導致全然敗壞。 我們要明白人永遠不會變成神,也永遠需要神。 我們經常講得救的基督徒要重返伊甸園,然而新天新地跟舊的伊甸園和當今的世界有以下七大區別: 撒但不會再迷惑人; 環境不會再抵擋人; 身體不會再限制人; 經歷了救贖的人將認識到自己永遠都需要神; 經歷了救贖的人將體會到「死而復活,失而又得」的喜樂,所以將珍惜「得著兒子的名分」、承受產業,從此以兒子的身分事奉神,不再把自己當作奴隸、盜賊或仇敵; 經歷了救贖的人將渴慕活在神和羔羊的光中,所以神將永遠與人同住、基督將永遠與新婦合一,人將當面接受神的光照,隨時認識自己的有限、支取神的無限; 經歷了救贖的人將認識到自以為神的惡果,所以自由意志不但能脫離撒但和環境的轄制、也不會再受自己的捆綁,人不再企圖「如神能知道善惡」,而將自由地按照神的心意作出最明智的選擇。 第3-5節記述了新耶路撒冷城中人們的光景。 人們將不再被咒詛,專心事奉神,也要見神的面,不再需要「燈光、日光,因為主神要光照他們」,且要「作王,直到永永遠遠」。 在這之前,即使是如摩西一樣的人,因著罪的隔閡,也不能與神面對面。 這裡的「作王」可能是管理新天新地的某些地方或者事務和主耶穌全地的「作王」不一樣。 「祂的名字必寫在他們的額上」,正如大祭司的額上戴著「歸耶和華為聖」的牌子,表明在永世的教會裡,所有的信徒都將獻上祭司的敬拜。 第二部分第6節中「將那必要快成的事指示祂僕人」,原文是「要將必須快要發生的事指示祂的眾僕人」。 啟示錄雖然是使徒約翰所記錄,但領受聖靈指示的不單是約翰一個僕人,而是「眾僕人」,初期教會能不約而同地把《啟示錄》接受為新約正典,都是因為聖靈「指示祂的眾僕人」的結果。 「必須快要發生的事」,既強調「必須」發生,也強調「快要」發生。 並不是說本書所有的異象很快都將全部應驗,而是說「必須」很快開始應驗。 《啟示錄》中的預言並非全部都要到基督再來時才會發生,而是從羅馬帝國時代就開始逐一應驗了。 這些「必須快要發生的事」的不斷應驗,向信徒證明本書確實是「耶穌基督的啟示」,不但大大鼓勵了初期教會受苦的信徒,最終使教會徒手征服了羅馬帝國;也不斷鼓勵歷代的教會,讓每個世代的信徒都能看到神的旨意在堅定不移地向前推行,因此忠心成為每個世代的得勝者! 第7節「『看哪,我必快來!凡遵守這書上預言的有福了!』」本節就是神指示祂眾僕人的話語,後面還會詳細解釋。 第8節,先是使徒約翰鄭重見證「這些事是我——約翰所聽見、所看見的」,後面記錄約翰自己的錯誤行為,即要拜指示他的天使。 第9節天使立即制止約翰說「『千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。 你要敬拜神。 』」。 這裡我們可以看出,即使使徒約翰都會犯把天使誤認為主來敬拜的錯誤,並且在啟示錄中的第19章和這裡就記載了兩次。 他特地將兩次細節記錄下來,提醒信徒不可敬拜天使和人,更不可敬拜自稱為神的凱撒,唯獨要「敬拜神」。 從天使的回復中,我們也可以認識到在神面前,無論天使、使徒、眾先知和所有「那些守這書上言語的人」,都「同是作僕人的」,不分高低貴賤,唯一可以被敬拜的就是神。 第10節「不可封了這書上的預言」,表明《啟示錄》中的預言並非不解之謎,而是應當廣為宣揚的啟示,「因為日期近了」,馬上就要開始應驗了。 第11節「不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊聖潔」。 人們聽了啟示錄的預言,要做出自己的選擇,最終迎接神的審判。 第三部分第12節「『看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。 …

啟示錄第二十一章:新天新地和新耶路撒冷

2024  年 2月 11日啟示錄第二十一章:新天新地和新耶路撒冷   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀啟示錄第二十一章,主題是:新天新地和新耶路撒冷。 本章可以說是啟示錄中最重要的一章,也是整本聖經中最激動人心的一章。 新天新地和聖城新耶路撒冷的到來,是歷世歷代信徒的榮耀盼望和終極喜樂。 若是基督徒沒有這個屬天的盼望,很難說他是否真正重生得救。 我聽到過一些人說,他不正乎永生,只要今生過得好就行。 我想告訴他們:不在乎永恆,也許正是在今生不能過得好的重要原因。 在新天新地和新耶路撒冷裡,與愛我們的神永遠同在,是神在萬古以先就命定的計劃。 所有真正重生得救的信徒,在經歷了大災難,千禧年和白色大寶座前的審判之後,將進入一個全新的創造之中,好的無比。 正是這個榮耀的盼望,給了我們在今生面對一切困難的力量。 啟示錄 21:1 我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。 21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。 21:3 我聽見有大聲音從寶座出來說:「看哪,神的帳幕在人間。 他要與人同住,他們要作他的子民。 神要親自與他們同在,作他們的神。 21:4 神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。 」 這頭四節經文將新天新地和聖城新耶路撒冷的特質直接點明出來,又加上神自己的宣告。 雖然新天新地這個詞在本章只出現一次,但早在以賽亞先知的時代,它就被預言了。 以賽亞書 65:17 看哪!我造新天新地;從前的事不再被記念,也不再追想。 65:18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂;因我造耶路撒冷為人所喜,造其中的居民為人所樂。 先前的天地是如何過去的呢?是用火焚燒。 彼得後書 3:10 但主的日子要像賊來到一樣。 那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。 3:11 這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,3:12 切切仰望神的日子來到。 在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。 3:13 但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。 顯然,使徒彼得和使徒約翰在靈裡看見的、世界末日的異象是一樣。 神第一次毀滅地球用的是水,第二次毀滅世界和全宇宙,用的是火。 “海也不再有了” 是烈火銷化的自然結果,但為什麼要特別提到海呢?這是因為:在當時的眾多文明中,海都是人類的敵對和邪惡力量的所在。 在啟示錄第十三章中,約翰告訴我們那代表敵基督的獸,也是從海裡出來的。 「我又看見聖城新耶路撒冷,由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦裝飾整齊等候丈夫」。 我們馬上會聯想到以弗所書的第五章,使徒保羅將教會比作基督的新婦,是聖潔無瑕的。 聖城新耶路撒冷就是在永恆裡的教會。 早在摩西時代,神就曉諭,祂要藉著會幕與百姓同在。 在永恆裡祂依然要在帳幕中與祂的子民同在,因為祂的是那位永不改變,愛我們到底的神。 神要擦去他們一切的眼淚。 …

啟示錄第二十章:千禧年和最終的審判

2024  年 2月 10日啟示錄第二十章:千禧年和最終的審判   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第20章 – 主題是「千禧年和最終的審判」。 老約翰在本章講述了發生在千禧年和末日的審判的事。千禧年是指撒但被捆綁在無底坑有一千年之久,地上由基督作王,在這期間沒有敵基督和假先知也沒有魔鬼在迷惑人。在千禧年之後撒但會按著神的計畫被釋放用以迷惑在千禧年的假信徒,最後撒但會被永遠丟在硫磺的火湖裡。本章在最後講述了人會在白色大寶座前經過審判以決定誰能進入新天新地永遠與主同活。 第1-4節「1我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。2他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒旦,把牠捆綁一千年, 3扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了,以後必須暫時釋放牠。4我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂;他們都復活了,與基督一同做王一千年」 本章開頭講到有位天使用一條大鍊子,捉住那龍,惡者在啟示錄中共有四個別名,在此全部出列:龍、古蛇、魔鬼、撒但。天使將撒但扔在無底坑裡,不只關閉,也用印封上,這次的關閉不是為了刑罰,而是使它不得在這一千年中迷惑列國。這裡提到列國,說明在千禧年裡,也有國家之分,但都由基督統治。但撒但受約束的日子是有期限的,等到一千年完了時候到了,撒但必須被釋放,但也只是暫時的釋放。這是神對末日的計畫,用來迷惑那些在千禧年出生沒有真正信主的假信徒。 在千禧年裡,人類仍然有罪性,只不過沒有魔鬼的迷惑,地上會太平許多。而基督在耶路撒冷作王,用鐵杖轄管列國(19:15),正式應驗了神應許大衛的,必有他的後裔坐在他的王位上,在耶路撒冷作王。 與基督一同作王的,是那些沒有拜過獸,也沒有獸的印記而殉道的信徒。所以這裡提到有幾個寶座(4節),坐在上面的是「他們」,就是那些至死忠心的信徒,神給他們有審判的權柄。 第5-6節 「5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。 6在頭一次復活有份的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司,並要與基督一同做王一千年。」 這裡提到頭一次復活和第二次的死(5-6節),是甚麼意思呢?第一次復活是信徒從死裡復活,而第二次復活是指其餘的死人(5節),即非信徒或不信主的人,他們會在一千年之後復活,接受白色大寶座的審判。 第一次的死是指肉身的死亡,聖經說人人都有一死(來9:27)。第二次的死是硫磺火湖的死,是永遠的死。信主的人不會有第二次的死,因為已有永生。若信了耶穌,就有永生,第二次的死在信徒身上沒有權柄(6節)。 千禧年在舊約以賽亞書65:19-25已有預言,信徒與基督一同作王,管治地上在大災難期間出生及剩餘的人,列國會享受太平、安全、興盛、公平、公義,以及認識神,自然界也恢復原有的秩序。 第7-9節 「7那一千年完了,撒旦必從監牢裡被釋放, 8出來要迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰,他們的人數多如海沙。 9他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。」 在千禧年的時候,地上列國的人很多信服基督,但也有真心假意之分,所以假意的人,在千禧年完結 撒但獲得釋放之後,就被迷惑去敵擋基督。這些人多如海沙,在以西結書第卅八至卅九章亦有講及。這些多如海沙的人聚集起來要來與信徒和耶路撒冷爭戰,但這場最後的戰爭為時不長,因為有火從天降下,燒滅了他們。 第10節 「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」 魔鬼的結局就是被扔在硫磺的火湖裡,那裡先前已有獸,即敵基督,也有假先知在千禧年之前被扔進去,在那裡晝夜受痛苦,直到永永遠遠。「死亡和陰間也被扔在火湖裡」(14節)。火湖就是我們一般人稱為的地獄,是神為魔鬼而設,而陰間是不信主的人死後的去處,好像是下地獄之前的扣留所。至於信主的人,死了去樂園,最終上天堂。當魔鬼被消滅之後,再沒有死亡,也不需要陰間,所以全部都被扔入火湖。在這裡我們看到,獸、假先知和魔鬼沒有經過審判,便直接扔進火湖,但人卻要經過白色大寶座的審判。因為火湖本身不是為人而設,而是為魔鬼。但當人硬心不接受救恩,偏要跟隨魔鬼,結果便是:「若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裡」(15節)。人要經過審判才去火湖,可見神不會隨便叫人去永死。 第12節「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前,案卷展開了;並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。」 死了的人如今復活,要按照各人所行的受審判。所以有一些人未曾聽過耶穌的福音,就按他們的行為受審判。另外,要看看受審的人的名字有沒有記載在生命冊上。從這裡看,信與不信的人都會受審,因為如果只是不信主的人受審,他們的名字根本就不在生命冊裡,既然不在,又何須打開來看。當千禧年結束撒但被釋放之後,在千禧年期間出生的人,便有機會證明他們是否忠於真神。結果,有「多如海沙」的人跟從撒但對抗神,然而也會有人決心忠於神。所以在白色大寶座的審判中,翻開生命冊,必見他們的名字。 怎樣肯定自己的名字在生命冊上呢?這冊子的名字叫「生命冊」,既然叫生命,表示有永生的人的名字才會被記在裡面。怎樣的人有永生呢?就是那些信耶穌的人才有永生(約壹5:12-13)。若信了耶穌,一定有永生,名字也會記錄在生命冊裡。不信主的人沒有永生,生命冊上也不會有其名字,只會跟魔鬼一起去火湖,這就是第二次的死,也就是永死,是永遠的與上帝隔絕。 今天,許多人關心夭折的嬰孩能不能上天堂、沒聽過福音的「好人」能不能上天堂?我們其實不必對屬於神的「隱秘的事」(申二十九29)過分操心,因為每個生命都是神所造的,公義、慈愛的神一定會比我們更加「愛惜」(拿四11)。我們不應當操心自己無法選擇的事,而應當關心自己有沒有作出正確的選擇,關心自己的名字有沒有「記在生命冊上」。願聖靈幫助我們每天都走在神的道路上並將福音傳給周遭的人。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第十九章:基督與敵基督之間的終極大戰

2024  年 2月 9日啟示錄第十九章:基督與敵基督之間的終極大戰   上一章描述對於淫婦巴比倫的傾倒,有不同的反應。天上有聲音呼籲,要從那城出來,免得與她一同有罪。而地上的人,則為巴比倫的傾倒而哭泣哀嘆。三種人從三個角度,一,地上君王唉嘆,一時之間巴比倫的刑罰就來到了。二,地上客商唉嘆,一時之間,這麼大的富厚就歸於無有了。三,海商哀嘆,巴比倫在一時之間就成了荒場。接下來這一章,則是描述天上的回應,以四首《哈利路亞》頌來稱讚神公義的審判。接著,約翰看見一場《基督與敵基督之間的終極大戰》! 段落一:天上的《哈利路亞》頌(啟19:1-10) 對於巴比倫的傾倒,天上發出四段「哈利路亞」頌來回應神的審判,稱頌神審判中的公義。哈利路亞,是希伯來字「讚美主」的意思,自舊約時代就常使用的讚美詞,新約聖經只有這裏出現。 第一首哈利路亞頌:審判中,彰顯真實公義 (v1)「此後,我聽見好像羣眾在天上大聲說」。這天上的群眾,應該就是歷世歷代的聖徒,那雲彩般圍繞的見證人,在天上觀看著地上的一切!當他們看見神審判了淫婦巴比倫,他們就連續發出兩段哈利路亞頌。首先,他們大聲說,(v1-2)「哈利路亞!救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神!2 他的判斷是真實、公義的,因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,並且向淫婦討流僕人血的罪,給他們伸冤。」他們稱頌神的審判,是真實的,是公義的!!指出淫婦巴比倫的兩大死罪,一,淫婦巴比倫敗壞了全地,誘惑人與她一同行淫拜偶像,遠離了獨一的真神。二,淫婦巴比倫逼迫殺害聖徒,流無辜人的血。這兩大罪名,使人犯淫亂拜偶像的罪(申13;17:2-7),以及流人血的罪,是舊約律法中必須處死的罪行。因此,神如此審判淫婦巴比倫,是理所當然,是按照她的惡行報應她,神的審判絕對真實、絕對公義! 第二首哈利路亞頌:審判中,處置仇敵 (v3)「又說:「哈利路亞!燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。」」此頌詞的焦點在於淫婦巴比倫的結局,雖一時興起,卻永遠敗落,永久毀滅,不再崛起,她迷惑人的財富和欺壓人的邪惡權勢將轉眼成空,不再能誘惑百姓或逼迫聖徒! 第三首哈利路亞頌:審判中,受造物降服與認同 (v4)「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神,說:「阿們!哈利路亞!」」表示完全的認同,並加入此榮耀的讚美行列!!他們在老約翰的異象中出現好幾次: 一,在第四章,他們在天上寶座前晝夜不住的敬拜 二,在第五章,看見羔羊拿書卷,他們就俯伏在羔羊面前,拿著琴與爐,唱新歌讚美耶穌完全的救贖,宣告耶穌配拿書卷,配揭開七印! 三,在第十一章,第七號吹響時,二十四位長老就俯伏敬拜神,宣告即將成就的五件大事:神執掌大權作王,神的忿怒,審判死人,神的僕人得賞賜,以及敗壞那些敗壞世界的審判。 四,在第十九章,就是這裏,大淫婦巴比倫的傾倒之後,他們加入天上的敬拜來回應。 第四首哈利路亞頌:審判中成就了神的美意 (v5)「有聲音從寶座出來說」,很有可能是坐寶座的耶穌基督,發出呼喚說,「神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神。」呼籲我們以讚美來回應神施行的公義審判。上一章,天上有聲音呼籲(啟18)「20 天哪,眾聖徒、眾使徒、眾先知啊!你們都要因她歡喜,因為神已經在她身上伸了你們的冤!」如今又再次呼籲我們,要開口讚美! (v6-8)「6我聽見好像羣眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:「哈利路亞!因為主我們的神,全能者作王了。7 我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他!因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了,8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。」神的僕人就立刻回應,他們讚美的聲音,如群眾,如眾水,如大雷,讚美中宣告三方面成就的美事, 一,神的掌權 二,羔羊婚娶的時候 三,預備好的新婦,也就是教會 當神的審判臨到,不但除滅了邪惡勢力,神還要親自在全地作王掌權,並要來迎娶預備好的新婦教會!神要設立祂完全聖潔,完美無瑕的永恆國度,取代一切邪惡的政權!記不記得耶穌上十架前與門徒共享最後的晚餐時,祂曾說,在我父的家裏有許多住處,我去為你們預備地方,我必再來接你們到我那裏去;我在哪裏,叫你們也在那裏(約14:1-2)。這是猶太人嫁娶的習俗,訂婚之後新郎就去父家裏預備地方,而新婦就在這期間預備自己。到了成熟的時機,新郎預備好了一切,就會來迎娶,此時的新婦應該是早已預備好、等候著新郎的到來。所以末世大災難結束的時候,也是羔羊婚娶的時候,經歷了大災難的新婦已經自己預備好,等候新郎耶穌從天而降來迎娶! 值得留意的是,新婦與淫婦之間形成兩個極大的對比。淫婦巴比倫穿著紫色朱紅色的衣服,配戴各種奢侈的裝飾,而新婦則是穿著光明潔白的細麻衣。淫婦罪惡滿盈即將沈淪傾倒永遠滅絕,而新婦即將被迎娶,與基督一同在這地作王掌權直到永遠。您知道嗎,普世教會經歷了大災難,不但沒有被毀,反而在其中被煉淨,因為神使萬事互相效力,叫愛神的人得益處,使我們效法基督,活出基督的樣式,使我們得榮耀!到了這個時候,淫婦巴比倫被毀,而新婦教會預備好,接著就是羔羊婚娶的時刻!這是人類歷史的高峰,是教會等候的榮耀時刻,也是一切受造之物一同歎息、勞苦,所等候,所盼望的時刻,因為萬物都在指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀(參羅8:21-22)。此時,普世教會達到屬靈的巔峰,蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,毫無玷污皺紋,沒有妥協掩飾,按照以弗所書4章13節的描述,眾聖徒在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。這正是我們夢寐以求、竭力追求的標竿和終點! 天使的吩咐(v9-10) (v9)「天使吩咐我說:「你要寫上:『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了!』」又對我說:「這是神真實的話。」」如此大好的消息,如此特殊的福分,天使特別吩咐要寫上!(v10)「我就俯伏在他腳前要拜他。」親愛的,您是否好奇,約翰之前已經數次看見天使,都沒見約翰跪拜,為什麼這裏他竟突然向天使跪拜呢?我想,是因為天使這裏所報的喜訊和福氣,實在太好了!約翰聽見,激動萬分,心生敬畏,就很自然的俯伏跪拜。看,天使立刻攔阻約翰,「他說:「千萬不可!我和你,並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」」無論是天使,或是聖徒,即便對方的階級再高,領受的恩賜再大,所顯的榮耀再出眾,所做的事再特殊,所說的奧秘再驚人,都只是神的僕人,千萬不可向彼此跪拜!約翰因天使揭開的奧秘,心生敬畏而俯伏敬拜,其實這時他應該要敬拜的是神,而不是天使,因為這一切都是神在掌權、神在成就!天使解釋,「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證」,既然見證了耶穌,指向了耶穌,我們就要來敬拜耶穌!而不是敬拜傳遞預言的使者!要切記,服事神的僕人,絕對不可竊取神的榮耀,也不可取代神在人心中的地位! 段落二,終極大戰(啟19:11-21) 第一幕:首先,主角的登場(v11-16) (v11)「我觀看,見天開了。」這是羔羊婚娶的時候,是羔羊之婚筵,主角耶穌基督隆重登場。這一段描述耶穌基督以戰士的身分出場,騎著白馬凱旋而歸,以公義施行審判,以口中的道擊殺仇敵,以鐵杖統管萬有。這裏有四部分的描述,每部分各強調一個基督的名字,顯明基督再來爭戰時的四個特質。 名字一:「誠信真實」,按公義爭戰 「有一匹白馬,騎在馬上的稱為誠信真實,他審判、爭戰都按着公義。」這裏騎著白馬的是耶穌基督,而之前揭開第一印時的騎白馬者是敵基督,雖然同樣騎著白馬,但敵基督只拿着弓,有冠冕賜給他,雖然勝了又勝(參啟6:2),但卻只是短暫、且有限制。敵基督的仿冒僅此而已,與耶穌基督對比之下,敵基督黯然失色。基督第一次的到來,祂道成肉身、降生為嬰孩,後來騎著驢子謙謙和和進耶路撒冷城。基督第二次的到來,祂騎著白馬,凱旋而歸,榮耀進城,以公義審判,以公義爭戰。這裏,強調耶穌稱為「誠信真實」(Faithful and True),因為祂是信實的,所有的應許在基督裏都是真實的,是阿們的。祂必再來,一一成就神所有的應許,完成神所有的旨意! 名字二:「沒有人知道」的名字,祂作王掌權,看透萬物,卻沒有一人看透祂 (v12)「他的眼睛如火焰」,指耶穌的眼目和洞察力,遍察全地,並且能夠清楚察看人心肺復心腸,百分之百準確的做出公義的判斷。人的偽裝無法遮掩,人的辯解無法顛倒。耶穌的眼光燃燒著聖潔的火焰,能燒毀一切愛的攔阻,也就是一切的罪惡和黑暗權勢。 「他頭上戴着許多冠冕」,指君王的王冠。之前我們看見大紅龍有七頭七冠冕(啟12:3),獸有七頭十角十冠冕(啟13:1)。而耶穌基督的頭上有許多冠冕,祂是萬王之王,萬主之主!祂的政權和治理的影響力超越了撒但和敵基督。 「又有寫着的名字,除了他自己沒有人知道。」耶穌有很多名字,彰顯祂的屬性和作為。祂再來的時候,其中有一個特殊的名字,意思是隱藏的,沒有人知道,唯有神自己知道。因為這是神保留起來的奧秘,沒有神的啟示,人就無法理解。身為受造物,我們永遠無法完完全全了解造物主,因為祂超越了一切,也超越了我們。 名字三:「神之道」,以口中的道殺戮仇敵 (v13)「他穿着濺了血的衣服」,「濺」意思是灑上,浸透的意思。「濺了血的衣服」,有兩種解釋。解釋一,是耶穌基督為我們在十架上流的寶血。解釋二,指耶穌在爭戰中擊殺仇敵過程時衣服濺上了仇敵的血(參詩110:5-6;賽34:5-10;63:1-6;哈3:12-13)。 「他的名稱為神之道 」。太初有道,道與神同在,道就是神!萬物都是接著祂造的!道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理!從來沒有人看見神,唯有祂是父懷中的獨生子,向世人彰顯了天父!如今,祂再次回歸!這就是祂的名字!祂要以口中的道實行審判,殺戮仇敵。 名字四:名為「萬王之王,萬主之主」,率領眾軍爭戰 (v14)「在天上的眾軍騎着白馬,穿着細麻衣,又白又潔,跟隨他。 」耶穌以君王戰士的身分率領大軍凱旋而歸。 (v15)「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。」耶穌以口中的話語施行審判!神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快、更鋒利,除滅列國中一切抵擋神的仇敵。不但如此,「他必用鐵杖轄管他們,並要踹全能神烈怒的酒醡。」對於抵擋者而言,耶穌手中那牧羊人的杖有如鐵杖般堅固牢靠,能打碎一切強悍的抵擋,擊敗一切圍攻的仇敵,使敵軍徹底覆滅。而且,耶穌要親自踹葡萄,應驗了以賽亞書63章的預言,祂要獨自踹酒醡,發烈怒將仇敵踐踏腳下,他們的血濺在耶穌的衣服上,如葡萄汁染了衣裳。 (v16)「在他衣服和大腿上有名寫着說:「萬王之王,萬主之主。」」無論是沾染血跡的衣服,或是踹酒榨的腳,上面都寫著耶穌的名字!耶穌不只是治理以色列的一國之君,更是治理全地的大君王,祂在地上眾王之上作王掌權,在地上眾多主子之上作主管理他們。地上所有的君王和主子都在耶穌基督的管理之下,無一例外。 第二幕:天使邀請赴宴(v17-18) (v17-18)「17我又看見一位天使站在日頭中,向天空所飛的鳥大聲喊着說:「你們聚集來赴神的大筵席! 18 …

啟示錄第十八章:大巴比倫傾倒了

2024  年 2月 8日啟示錄第十八章:大巴比倫傾倒了 弟兄姊妹平安,今天的Podcast我們要來讀啟示錄18章,主題是"大巴比倫傾倒了"。由Crystal姊妹撰稿。 啟示錄的17至22章是整本聖經的終極總結,在這幾章也說到兩座城,巴比倫和耶路撒冷,巴比倫城要完全遭毁滅,耶路撒冷城卻要全新得建造。這座巴比倫的前身就是巴別塔,是創世紀第11章中,人為了顯揚自己的名,為了高抬自己高過神而建造的城和塔,約翰借用巴比倫來代表當時罪惡的羅馬帝國,以及撒但罪惡國度的勢力,所以昨天的17章我們讀到這座巴比倫是世上的大淫婦和一切可憎之物的母,誘惑人的靈魂,使我們遠離神。我們在讀17和18章,要有一個認知,這個巴比倫城在現今就是我們所處彎曲悖謬的時代,人類文明背後的醜陋真面目,這個巴比倫城雖然興起,但屬基督的不用驚慌,只要順服神的呼召,我們就能去過那一種與巴比倫所代表罪惡世界的相反生活,靠著神的恩典我們就能從巴比倫脫離出來,而那些寸步不離巴比倫的人,必要與巴比倫一同滅亡,今天的18章就看見巴比倫這大淫婦的滅亡。18章可以分為三大部分,1至8節是第一部分,巴比倫的報應。第二部分9至19節,三組哀悼者,第三部分20至24節巴比倫完全毀滅的宣告。 我們先來讀第一和第二節,“此後,我看見另有一位有大權柄的天使從天降下,地就因他的榮耀發光。他大聲喊着說:巴比倫大城傾倒了!傾倒了! 成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴 ,並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。” 這位天使極不尋常,不但有大權柄,而且地因他的榮耀發光,與先知以西結異象中神的榮光一樣(以西結書43章2節)。因此有人認為這位天使就是基督。神差遣這樣一位大有榮耀的天使來宣布"巴比倫大城傾倒了"。神怎樣傾倒舊約時期毁壞神的殿、擄掠神百姓的邪惡古巴比倫,也將怎樣傾倒約翰當時輝煌、繁榮,卻是淫亂墮落,與偶像連結並引誘、轄制地上君王拜獸像的羅馬帝國,將來,神還要照樣傾倒末後出現擁有古巴比倫特性,誘惑人離開神,欺壓上帝子民的政體。當一座城變為荒蕪,無人居住,就無法抵擋各樣不潔的鳥獸進駐,經文也提及"鬼魔和污穢之靈"會以此為住處,暗示牠們邪惡的本質。其實很多人心靈裡的貧窮,也會成為魔鬼的巢穴,我們要警醒,讓耶穌基督在我們裡面活著,常常被神的話語和聖靈充滿,魔鬼撒旦在我們心裡就無權無份無地位。 第3節 “因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫;地上的客商因她奢華太過就發了財。” 這位大有權柄的天使指出巴比倫帝國之所以會毁滅,不只是因為它犯罪導致的結果,更可怕的是官方統治者跟著犯罪,而且商人為了牟利賺錢,也在犯罪的事上推波助瀾,以今天的話來說就是官商勾結。對我們所居住的美國、兩岸三地,這真還不是新鮮事。 第4節 “我又聽見從天上有聲音說:我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃” ,這從天上來的呼籲聲音,很類似上帝的天使去所多瑪城呼籲亞伯拉罕的姪兒羅德和他的家人趕緊逃離該城一樣,以免上帝懲罰該城時,他一家人也受到連累,創世紀19章。這是神對我們的慈愛與憐憫,人應該做的就是從那城出來,這並不是叫我們離開世界,而是要斷開,要分別為聖,不要容許自己活在將會有禍的光景裡。其實我們每一個人的心中都很可能有一座大巴比倫城,外面是極其的榮耀與輝煌,而裡面是藏污納垢,有污穢之靈和鬼魔住在其中。我們是上帝揀選的子民,應該和一般人有所不同。願我們所有人心中所嚮往的是錫安,裡面所建造的是新耶路撒冷。 第5節 “因他的罪惡滔天; 他的不義,神已經想起來了。” 就是指在第16章19節的大地震中,神想起了巴比倫大城,要把自己烈怒的酒杯遞給它,雖然審判是在後面,但是在神的審判中,絕不會有漏網之魚。從神審判巴比倫中可以看到,神雖然暫時允許罪惡停留在世上,是為了給予悔改的機會,我們不能容讓罪惡停留在我們身上,一切的罪惡,神必定會清查,而且神要加倍地報應巴比倫大城的惡行,第6節 “他怎樣待人,也要怎樣待他, 按他所行的加倍地報應他; 用他調酒的杯加倍地調給他喝 。” 加倍懲罰的觀念來自摩西律法的規定,出埃及記22章4節,偷竊人必須加倍賠償所偷的東西一樣,巴比倫將加倍飲自己的杯。然而可悲的是,當審判即將臨到的時候,"大淫婦"還自詡永坐皇后的寶座,過著奢華的生活,否定自己會淪為悲慘的寡婦,第7節"不是寡婦"引自以賽亞書第47章8節,意思是指丈夫並沒有死在戰場,表示自己的國家軍隊甚強,不用擔心婦女會成為寡婦,也不會有哀傷的事件發生,但是上帝若伸手懲罰,有誰能阻擋呢?第8節 “所以在一天之內, 他的災殃要一齊來到, 就是死亡、悲哀、饑荒。 他又要被火燒盡了, 因為審判他的主神大有能力。” 當巴比倫大城自信絕不至於悲哀時,4重災難 – 死亡、哀傷、饑荒和火在同一時侯發生,沒有任何可逃避的機會,因為神的審判是大有能力的,我們的神必不把有罪當無罪,我們不要在這些罪上面有份。求主幫助我們離開巴比倫的思想模式,不要尋求榮耀自己及奢華,我們的眼目要專注在神身上,我們的心與世界的思想模式要分別出來。 本章第2部分9至19節述說上帝怎樣審判巴比倫(羅馬)帝國,,三組不同人物用"哀哉!哀哉"這句話來為羅馬帝國滅亡唱哀歌。第一組是地上的君王,是指受到當時羅馬保護的王,素來與他一同奢華,同流合污,他們看羅馬帝國為堅固永恆的城,以為永遠都能過這樣的日子,第二組是販賣貨物,藉著他發了財的客商,他們深深被羅馬帝國帶來的財富弄得神魂顛倒,第三組是船主和坐船往各處去的眾水手,就是靠航運貨物的獲利者。約翰先從君王到商賈,再從商家到水手,說明了整個社會都享受羅馬帝國的輝煌、繁榮,但也參與他的淫亂和墮落,約翰已預見他們並沒有在羅馬帝國多重災難毁滅之時跑進去試圖搶救,而是站在遠遠之處觀看,恐怕他所受的災禍痛苦殃及自己,且是一面觀看一面感嘆,"一時之間你的刑法就來到了","一時之間這麼大的富厚就歸於無事了","一時之間就成了荒場",與其說他們為羅馬帝國毁滅的慘狀而哀哭,事實上是他們為從此再也沒有任何利益可圖而感傷。 在12和13節,約翰借用了以西結書27:12-25節的商品清單,根據當時羅馬時期而作出一些項目的調整,我們也可從商品內容看出當時羅馬帝國的繁華、興盛。共29樣物品可分為6類:第一類金銀寶石,第二類昂貴的衣服和布料,第三類昂貴的建築材料和高級藝術雕刻飾品,第四類香料和香水,第五類美食,第六類馬、車和奴僕、人口。令人諷刺的是在我們將讀到的啟示錄21章,天上的耶路撒冷,也將以黃金、寶石和珍珠等物品為特色,但不同的是這些物品成為新耶路撒冷的基石,他們不受崇拜,更不是人們生活的中心。這個商品名單最後的奴隸和人口,可看出羅馬帝國罪惡最顯著的地方。根據史料,當時羅馬帝國有6千萬個奴僕來提供奢華服務,按照神的形象所造的人類永遠不應當被淪為一種商品。去年有一部感人肺腑的電影"Sound of Freedom”, 裡面最震撼人的一句話就是God’s Children are not for sale。 人口的原文是souls of men,我們的靈魂是耶穌用生命買贖的,是無價的,但在這裡卻有價值;我們千萬不要販賣靈魂,不要為了眼前的利益而出賣自己,要行在公義中。 與地上居民的哀哭相對的是天上對巴比倫的傾倒所發出的歡呼,20節 “眾聖徒、眾使徒、眾先知啊, 你們都要因她歡喜, 因為神已經在她身上伸了你們的冤。” 當神刑罰羅馬帝國,世界經濟體系崩潰的時候,地上有三類人為他舉哀,即"地上的君王,客商和靠海為業的",但天上卻另有三類人"眾聖徒、眾使徒、眾先知",大聲歡呼,成為強烈的對比,他們不是幸災樂禍,而是慶祝上帝伸冤的日子終於來到,迫害者羅馬帝國終於傾覆了。 本章最後的21-24節是另外一個異象,宣告巴比倫帝國的徹底毀滅。21節 “有一位大力的天使舉起一塊石頭,好像大磨石,扔在海裏,說:巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去, 決不能再見了。” 在舊約中神曾命令耶利米把一塊石頭扔到幼發拉底河,象徵巴比倫的最終傾覆,耶利米書51章60至64節。啟示錄這裡用大磨石來象徵著帝國,所謂大磨石是指必須用驢或馬來拉才能帶動的巨大磨石,通常僅用在大磨坊裡,只有王公貴族家裡才會有這樣的設施。這個意象說有強壯的天使,他的能力可以舉起大磨石,並且猛烈拋到海裡,沈入海底,用來象徵著巴比倫大城(羅馬)已經被上帝的使者傾倒,再也不會起來。 …

啟示錄第十七章:巴比倫的毀滅

2024  年 2月 7日啟示錄第十七章:巴比倫的毀滅   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀啟示錄第17章,主題:巴比倫的毀滅。從這一章開始神啟示約翰,讓他看到了巴比倫大城的毀滅和神的審判。17章先介紹了撒旦怎樣迷惑整個世界,似乎是惡人當道,凡事得逞,18章就描寫神最終會審判罪惡,祂有祂的時間,但神始終掌權。 1. 拿著七碗的七位天使中,有一位前來對我說:你到這裡來,我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。 2. 地上的君王與他行淫,住在地上的人喝醉了他淫亂的酒。 17:1-6節描述了大巴比倫城這一座大城市的現狀。巴比倫這座城市很大,第1節說坐在眾水之上。因為那裡有很多運河交織在一起,所以叫眾水之上。也代表巴比倫的勢力強大,統治和影響各國各民。但為什麼這裡把巴比倫比做是大淫婦呢?巴比倫的當權者引誘地上的其他崇拜他的君王與他共同墮落,包括肉體上的淫亂和屬靈上的淫亂,比如拜偶像,好比住在地上的人喝醉了巴比倫的淫亂的酒一樣,道德敗壞,到處都是罪惡。只要同流合污,就可以繼續過奢侈的生活。其實就跟今天我們生活的世界很相似。越來越敗壞, 越來越多的物質主義,道德的敗壞,屬靈和肉體的淫亂。失去了方向,似乎像醉酒一樣。 接著我們來讀第3節。 3. 我被聖靈感動,天使帶我到曠野去,我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上;那獸有七頭十角,遍體有褻瀆的名號。 約翰這裡特別提到我被聖靈感動。約翰需要聖靈來幫助和引導來幫助他理解這些異象。 這裡提到的女人是代表巴比倫大城,罪惡。她騎在七頭十角的獸上,就是代表撒旦的權勢,在這裡就是指敵基督。這個獸的特徵就是遍體有褻瀆的名號。這是什麼意思,就是這個獸褻瀆神,自以為是神,毀謗神,抵擋神。這就是敵基督的特徵。 淫婦的特徵又是什麼呢? 4. 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾;手拿金杯,杯中盛滿了可憎之物,就是他淫亂的污穢。 紫色和朱紅色是當時君王和貴族所穿的顏色,可見她非常奢華。因為這是當時很稀有的物質。而且還用金子、寶石、珍珠為妝飾。金杯裡面盛滿了可憎之物,這就代表她物質豐富的背後就是完全失去道德倫理,不尊神為大的生活。偶像崇拜帶來的是各種情慾、敗壞、罪惡。 5. 在他額上有名寫著說:奧祕哉!大巴比倫,作世上的淫婦和一切可憎之物的母。 6. 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見他,就大大的希奇。 世界上的人被罪惡淫亂迷惑,跟隨她,與她同流合污。而且這個大淫婦一方面用物質淫亂迷惑世界,另一方面還逼迫聖徒,所以第6節說那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌做見證之人的血。 約翰看見了這個異象就很稀奇、納悶,怎麼大巴比倫城這樣罪惡淫亂的人神還任憑她肆虐呢?她不受懲罰,仍然過著很奢華和敗壞的生活,而且還吸引了那麼多人來加入她。但是天使說- 你為什麽稀奇,讓我來告訴你這個女人和七頭十角獸的奧秘,也就是結局。就是不要覺得他們一直這麼囂張,一直會永遠掌控這個世界,繼續罪惡下去,神有他自己的時間,他最終出手審判。 天使先講到獸,就是敵基督的結局。 7. 你所看見的獸,先前有,如今沒有,將要從無底坑裡上來,又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的,見先前有、如今沒有、以後再有的獸,就必希奇。 獸就是敵基督。在第3節提到獸遍體有褻瀆的名號。 敵基督要模仿三位一體的真神,褻瀆神。似乎他也像基督一樣,先前有,如今沒有,以後再有,就是要從無底坑裡上來。似乎重複耶穌的道路。但「又要歸於沉淪」,是指牠雖會復活來到世上,但不能永久在世上,不能永遠掌權,牠的結局就是毀滅。這在19章會讀到。敵基督會假冒神。而惟獨神所揀選的人,才能蒙神保守脫離試探,就是名字記在生命冊上的人,才能被神保守不拜敵基督。 接著我們看神要對約翰講什麼。 8. 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山, 9. 又是七位王;五位已經傾倒了,一位還在,一位還沒有來到;他來的時候,必須暫時存留。 10. 那先前有如今沒有的獸,就是第八位;他也和那七位同列,並且歸於沉淪。 羅馬被稱為「七山之城」,因它座落之處有七座山。女人坐在七座山上代表她在當時已經控制了羅馬的政權。罪惡已經滲入當時的政權和君王。這裡也提到敵基督要來,敵基督現在還沒有出來,一但出來,就是第八位。這裡說到的7位是指前面的王都完全抵擋神,但第八位是一個更厲害的,他和先前的王一樣都要抵擋神,逼迫教會,而且變本加厲。他來了會要暫時存留。但是無論怎樣,最終會歸於沈淪。神已經預定了他的結局。 11. 你所看見的那十角就是十王;他們還沒有得國,但他們一時之間要和獸同得權柄,與王一樣。 12. 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。 將來還有10個王要掌權,跟隨附和敵基督,得到權柄,用大淫婦的計謀去影響所有的人, 追求奢華,追求物質,拜偶像,只要有錢萬事都能,只有有利可圖,什麼原則都可以放棄。人已經失去了最基本的道德倫理,完全的沈淪。這就是末世的徵兆。這對於基督徒來說是一個極大的挑戰,我們怎樣能在這樣充滿罪惡的時代站立得穩! 但是13-15節帶給我們盼望: 13. 他們與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召、被選、有忠心的,也必得勝。 14. 天使又對我說,你所看見那淫婦坐的眾水,就是多民、多人、多國、多方。 15. 你所看見的那十角與獸必恨這淫婦,使他冷落赤身,又要吃他的肉,用火將他燒盡。 主耶穌基督必然得勝,因為他是萬主之主,萬王之王,是真正的彌賽亞,而不是假冒的敵基督。最終會勝過一切罪惡。而跟隨敵基督的下場就是自相殘殺,徹底被摧毀。因為敵基督來不是要拯救,而是要毀滅。 …

啟示錄第十六章:七碗之災

2024  年 2月 6日啟示錄第十六章:七碗之災   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀啟示錄第十六章,主題是:七碗之災。 約翰在異象中看見神啟示末世的奧秘。 先是七印的揭開,讓約翰看見末世的世界格局和各樣災難的起頭。 七號之災是神對世界的警告。 在七號之災中,三分之一的地球和其上的居民遭遇災難。 號角的聲音讓人警醒,神給剩餘的人悔改的空間。 七碗之災已經不再是警告人類,而是公義的神審判臨到,神的忿怒如同盛在七個碗中,預備好要傾倒出來。 與七號之災一樣,七碗之災與摩西帶領以色列人出埃及時神降下的十災有許多相似之處;在形式上,七碗之災與七號之災相似,但是強度卻增加了數倍。 在神的忿怒面前,沒有人可以逃脫。 然而,對於信徒,耶穌在第六災的短暫插曲中仍不忘記勉勵與祝福:看哪,我來像賊一樣。 那警醒、看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的有福了!盼望本章的經文激發我們對主的信心和愛心,更加殷勤警醒禱告,預備自己,迎接主榮耀的再來。 與七號之災的前四災類似,七碗之災的前四災也是對自然界的審判。 地、海、眾水和天體這些原本被神創造來提供生命給人類的,分別受到審判。 與七號之災不一樣的是神的審判一開始就針對不信的人,而且審判不再是只停留在局部,而是全面的。 啟16:2 第一位天使便去,把碗倒在地上,就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。 瘡災是十災中的第六災。 那時,不信神的埃及法老和他的子民身上長瘡。 同樣,在第一碗之災中,“惡而且毒的瘡”生在背離神,敬拜獸的人身上。 第二碗之災中,所有的海水變成血,第三碗之災中,所有的淡水變成血。 這與十災中第一災:水變血之災相似,賜生命的水不再給人帶來生命,相反,水中的活物都死了,而人終將因為無水可喝而死去。 第五節是插入的頌讚,約翰如實記錄他在異象中聽見天使的頌讚:“昔在、今在的聖者啊,你這樣判斷是公義的。 “為何呢?因為屬世之人迫害信靠神的人,”他們曾流聖徒與先知的血,現在你給他們血喝,這是他們所該受的。 ” 同時,神公義的審判臨到“住在地上的人”,也是對第五印被揭開之時,約翰所聽見的“在祭壇底下,為神的道並為作見證被殺之人的靈魂”所發出呼籲的回應。 那時,約翰聽到他們大聲喊著說:聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢? 因此在第七節,約翰也聽到祭壇中的聲音:是的,主神,全能者啊,你的判斷義哉,誠哉! 第四日的創造中,神造日月星辰,“管理晝夜、分別明暗”。 在第四隻號吹響的時候,日月星辰的三分之一被擊打,變為至暗。 而在第四隻碗傾倒的時候,原本熱度剛剛好的太陽變為炙熱,炙烤地上的人類。 在這樣的大難臨到之時,悖逆的人不是悔改自己的行為,向掌管日月、大自然的神求憐憫,而是褻瀆神。 第9節,“人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的神之名,並不悔改將榮耀歸給神。 ” 第五碗之災被傾倒在“獸的座位”上,“獸的國就黑暗了”。 這讓我們想到十災中的第九災,黑暗之災,至大的黑暗籠罩在埃及地界三日之久。 “獸的座位”象徵被獸所統治的邪惡世界,他們本身都已經在靈性的黑暗當中。 如同心硬的法老一樣,黑暗之災並沒有帶來不信之人的悔改,他們寧願在疼痛之中咬舌,仍然開口褻瀆神,並不悔改所行的。 第六碗之災讓幼發拉底河的水乾涸,“給那從日出之地所來的眾王預備道路。 “ 神帶領以色列人出埃及之時,讓紅海的水幹涸,是為了引領以色列人逃離埃及,進入迦南地,敬拜永生的神;第六碗之災如同是紅海乾涸的反面,神引導敵對神的眾王從東方而來,聚集在哈米吉多頓,預備與神交戰。 第13節的三個污穢的靈形狀如青蛙,讓我們想到十災中的青蛙之災。 “龍”就是在第十二章中出現的魔鬼,約翰解釋:“大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的。 “(啟12:9)”獸“指第十三章中從海中出來的十角七頭的獸,它因為行了醫治的神蹟而被人跟隨崇拜;”假先知“指第十三章中從地中上來的獸,它行神蹟並且以話語迷惑眾人,叫人拜第一個獸。 從「龍口」、「獸口」和假先知的口中出來的三個「污穢的靈」,“他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。 “ 現今的世界中,在靈性上遠離神和他話語的人類,被世界的媒體所發出的謊言迷惑,被代表著獸和假先知的鐵腕統治所轄制。 從約翰所看見的末日的異象中,我們看到的是一個越來越敵對神的世界之傲慢和瘋狂,而這也必將導致神的審判速速臨到。 我們要堅信,至終的得勝是屬於神和信靠他的人的。 在災難的混亂中,約翰穿插了耶穌對信靠他的人的安慰勸勉。 …