Author: 西雅圖靈糧堂

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=TQgEVs8v46A[/embedyt] （歌2:2）2我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 新婦在雅歌2章1節，謙遜的說我不過如沙崙的紅花，非常平凡，比比皆是，又稱自己是谷中的百合花，在陰暗不起眼的地方生長，但是因為所羅門的眷顧，才能夠有今日這樣的身分。 新婦宣告，我是因為蒙神看顧，我才能夠生長，才能有今日的榮華！「沙崙的玫瑰花，谷中的百合花」是新婦在宣告自己的的屬靈身分和存在的目的，就是要愛耶穌，順服耶穌。 而王的回答是什麼呢？在第二節：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」 「玫瑰」和「百合」與雅歌二章二節所提到的佳偶是同一群人，就是基督的新婦，王看她如同「百合花在荊棘内」，「谷」象徵罪，這個墮落的世界，而「荊棘」象徵我們世界中罪的咒詛（創3:18），「荊棘」是亞當犯罪受詛咒所帶來的結果 （創3: 17-18；來6: 8）。 荊棘多刺，會刺傷人，在這個墮落的世界當中，因為罪，人的話語裡面多有批評論斷，會刺傷人；因為罪，人的行為沒有愛而彼此傷害，但好像許多尖銳刺的荊棘，但是基督的新婦宛如荊棘中的百合花，即使在充滿罪的咒詛中，新婦也散發她的祝福，如同芬芳的百合花。所以，耶穌這麼形容新婦：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」 耶穌在馬太福音10章16節，差遣我們出去，不是羊進入「羊群」，而是如同如同羊進入「狼群」。耶穌在馬太福音10章22到25節，接下來繼續教導，我們會為耶穌的名，被眾人恨惡，學生不能高過先生，僕人不能高過主人，人尚且罵耶穌，何況是我們呢？但是在這樣的環境當中，耶穌要我們「去！使萬民做基督的門徒」，要我們進入這個墮落的世界、在與耶穌對立的環境當中，作光作鹽，成為黑暗中的光。 新婦不是一朵怕事的百合花，不是花瓶中的百合花，只是在擺設的花瓶或溫室中，孤芳自賞，關起門來作門徒。耶穌說，我們是是荊棘中的百合花，我們是在這些會傷害人的狼群當中，充滿罪的毒根的環境當中，效法羔羊耶穌，活出見證，散發基督的馨香。 耶穌在約翰福音17章15到19節，為門徒們禱告，「15我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。18我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」耶穌呼召祂所愛的新婦為百合花，進入因為罪而被咒詛的世界，如同在荊棘中成長，但是因著真理分別為聖，不與世界一起作惡。 保羅在腓立比書2章14到15節，也教導「14凡所行的，都不要發怨言，起爭論，15使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」保羅提醒我們，在這個世代，要成為明光照耀的一個重要表現，就是凡所行的，都不要發怨言，起爭論。讓我們的言語是給予生命，帶下饒恕的言語，而不是抱怨爭論的言語。 就像聖法蘭斯西的禱告詞，「讓我愛而不受感戴，讓我事而不受賞賜；讓我盡力而不被人記，讓我受苦而不被人睹。只知傾酒，不知飲酒；只想擘餅，不想留餅，倒出生命來使人得幸福，捨棄安寧而使人得舒服。不受體恤，不受眷顧，不受推崇；不受安撫；寧可凄涼，寧可孤苦；寧可無告，寧可被負。」 願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=XqdiAb8Ok6k[/embedyt] 使徒約翰在他大約90歲的時時候，寫下約翰福音，在約翰福音21章20節，他成為自己為「耶穌所愛的那門徒」，使徒約翰的這個「簽名」說明了使徒約翰一生最看重的身份，他最在乎的，就是他和耶穌的關係。從此看出約翰的心態，表明他最看重的人生目標、他最大的夢想和他最大的祈求，這也定義出什麼是「耶穌成爲他極大獎賞」。 約翰可以說擁有歷史上最偉大的個人履歷表，他與馬利亞以及與其他門徒（包括彼得與保羅）都有個人關係、他在大復興扮演著重要的角色、寫下了新約聖經裏的五本書信、被應許將要在以色列的寶座上施行審判（太19: 28），並看見新耶路撒冷的根基上有他的名字（啓21: 14）。即便如此，他在他的福音書信裡從不提自己的名字，但是有五次稱自己為「耶穌所愛的那門徒」（約13: 23; 19: 26; 20: 2; 21: 7, 20）。 約翰希望別人從他與耶穌的關係來認識他，而不是按照他在人面前的成就來認識他。 最後晚餐時，耶穌因著那要出賣祂的猶大心裡憂愁，耶穌在面臨這個最大的危機時，在約翰福音21章 20節，使徒約翰依靠在耶穌的胸膛，要知道賣主的是誰，要明白耶穌心中隱密的事情。從此可見，使徒約翰定意要愛耶穌，並要盡可能的靠近耶穌。親近耶穌是使徒約翰一生的首要目標或首要夢想，這是他最大的禱告與渴慕。約翰雖有十足的男子氣概，卻不會因為被稱爲耶穌所愛的而感到羞恥。 約翰在最後的晚餐時靠在耶穌的胸膛，這發生在耶穌剛剛責備完他的靈不對之後（路9: 46-56；約13: 23）。有時候一個人被罵就被冒犯，不敢說話了，但是約翰在耶穌的愛上毫無懼怕，沒有羞愧感。被責備之後，仍然靠近耶穌，要知道耶穌的心。 使徒約翰把自己擺在一個屬靈的位置上，能夠領受耶穌心裡的奧秘。所以，「耶穌為我們的極大獎賞」也包括明白神的心意，藉著經文、啟示、異夢等等，明白神心中所想的事情，並明白對神極其重要的事情。 使徒約翰一開始有許多的不成熟，約翰在他高傲的青年時期，全神貫注地要比人傑出，（可9: 33-34）門徒在去迦百農的路上爭議誰爲大，這個話題是由約翰和雅各引起的。（可10:32-41）在迦百農之後，上耶路撒冷的路上，雅各與約翰求問耶穌，讓他們為大。（路9:49-50）約翰禁止一個人幫助另一個被折磨的人，因為那人不在他的權柄之下，這讓我們窺見約翰在少年時錯誤的靈。 最誇張的是，（路9:51-55）約翰想要吩咐火從天上降下來，毀滅那不接納他服事的撒瑪利亞城市。 但是，耶穌在上十字架之前，在約翰福音15章9節禱告，9我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。約翰在他剩餘的日子裡，都緊緊地抓住耶穌的這句禱告，不斷的傳講愛。 約翰以愛的真理為奠定他身份的基礎，七十年後，他90歲的時候，仍然說：「我是神所愛的那門徒」。當我們知道天上的王愛我們，即使別人忽視我們，我們可以仍然不動搖。 神將祂的奧秘賜給那些渴慕祂心意到一個地步，以至於願意坐在他腳前的人。約翰長時間的親近耶穌，貼近祂的胸懷，坐在神的面前，以至於神把末世的啟示交付給他，寫下了啓示錄。 從使徒約翰的一生，看到一個生命的改變，約翰從「屬肉體的雷子」轉變成為「屬靈的愛子」。這是當他把「耶穌成爲他極大獎賞」的功效，這是使徒約翰成功的原因，也可以成為我們的鼓勵和效法的典範。 願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=EZdhA285AJk[/embedyt] 聖經裡，兩次稱大衛為「合神心意」的人，一次是在撒母耳記上13章，大衛被膏為以色列王之前，一次是在使徒行傳13章14節，這在大衛死了大約1000年之後，聖靈在此，為大衛蓋棺定論，稱大衛這個王是合神心意的人。 在前兩次的分享提到，我們的首要身份和次要身份，我們的首要獎賞和次要獎賞。我們首要身份是神怎麼看我們，次要身份是人怎麼看我們、評估我們。首要獎賞就是追求神祂自己，次要獎賞是追求神的祝福，包括神給我們人際關係上與環境上的恩寵（如健康，財富，智慧），並且有權柄可以影響他人。 雖然大衛有許多的軟弱和跌倒的時候，但是大衛很明顯的，也是一個追求首要身份，並且把首要獎賞放在首位的人，愛神是大衛的首要目標，這界定了他的人生意義。 在撒母耳記上24章，26章，大衛在被掃羅追殺的時候，他至少有兩次機會可以輕而易舉的殺了掃羅，大衛有太多原因可以這樣做，第一，大衛本身也是先知撒母耳所膏的以色列王，可說是正統的王位繼承人；第二，掃羅殺了以色列的祭司，悖逆神，是一個被神所厭棄的惡王，第三，大衛周圍的將領也鼓勵他殺了掃羅，殺了掃羅可說是順應民心。當時大衛若是殺了掃羅，大衛就解決了他的頭號敵人，他就可以大大減少他流亡逃命、躲躲藏藏的時間。而大衛不殺掃羅的原因只有一個，那就是，掃羅是神的受膏者，大衛尊重神所設立的次序，而不肯順從人的心願。大衛寧可自己吃虧，也要順服神。 這正是一個追求神的價值觀，而不是人的價值觀的生活方式，大衛在這裡，為了首要獎賞－取悅神，而選擇放棄了次要獎賞，自己的舒適。 大衛並不是一直是剛強的，他後來軟弱跌倒，犯了淫亂殺人的罪，但是他醒悟過來之後，就回到神的面前禱告，大衛一直對神的愛有信心。後來，大衛驕傲起來，點數兵丁，神要降災的時候，大衛還是知道神是愛他的，所以他寧可選擇落在神的手上，也不要落在人的手上（撒下24:14）。他的下半生經歷了兒子們互相殘殺，兒子強暴女兒，許多神的審判，仇敵的攻擊，但是他一直知道神是愛他的，他是愛神的，從他的詩篇可以看得出來。 大衛在晚年的時候，臨死之前，他交代他的兒子所羅門要把神的聖殿建立的高大宏偉，（代上22:5,14）大衛說，在他非常困難的時候，他仍然湊到「金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱。」沒有人教大衛一定要為神蓋殿，他既然經濟上非常地拮据困難，就理當把錢用在自己身上，但是他夢想為神建立一個高大輝煌的聖殿；沒有人告訴大衛要晝夜敬拜神，但是他在異象中看到天上的敬拜樣式，就為神設立晝夜歌唱敬拜的歌者和樂手來讚美神（代上25）。 當大衛擁有了榮華富貴，當上君王之後，他說，他有個一生一世的願望，不是更多的國土疆界，不是更多的權利威望，他的最大渴慕「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」（詩篇27:4）。大衛是一個戰士，但是他對神說，我愛你，他不會覺得不好意思（詩篇18篇）。 取悅神是大衛的異象，敬拜神是大衛的夢想。 只有一個追求神為今生最大獎賞的人，能夠對神懷有這樣偉大的異象和夢想。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=uW7b3ihSw2Q[/embedyt] 在羅馬書4章16到24節，亞伯拉罕被稱做信心的父親，亞伯拉罕因為他的信心，成為多國之父，成為眾信徒的榜樣。 在創世記15章1節，神指示亞伯拉罕如何過「信心的生活」，1這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。合和本把創世記15章1節最後一句翻譯為「必大大地賞賜你」，「賞賜」在原文其實是名詞，不是動詞，英王欽定本按著原文翻譯成「我是你極大的獎賞」，「極大」就是最大的意思。 意思就是，亞伯拉罕，你不要懼怕，我是你的盾牌，我會保護你。我是你這一生的最大獎賞。我是你一生最偉大的追求，我是你的終極目標，我是你唯一要執著到最後的。 其實在創世記12章1到3節，17章 2節，神應許賜給亞伯拉罕許多的東西，包括要賜給亞伯拉罕財富、尊榮、並對列國造成歷史性的影響。亞伯拉罕也都得著了這些，他有錢，有尊榮，能夠影響當時和後世的國王。 但是，亞伯拉罕之所以是信心之父，不是因為他有錢，有尊榮，有影響力。世界上有許多有錢、有尊榮、有影響力的人，神都沒有記念。亞伯拉罕之所以成為我們的信心之父，是因為他對神的信心，神成為他最偉大的執著，神成為他的首要獎賞。亞伯拉罕把他和神的關係看為最重要的，亞伯拉罕對神有信心，順服神，這就是亞伯拉罕的成功，神成為亞伯拉罕的首要獎賞。 同樣的，耶穌要成為我們的首要獎賞。這是什麼意思？就是願意花任何代價去渴慕耶穌，信靠耶穌，活在神的同在中。渴慕神，就是認識神的愛，並有恩典去愛神。舉例來說，若是知道做什麼事情，可能會失去神的同在和對神的渴慕，就躲的遠遠的。若是知道做什麼，譬如做什麼樣的屬靈操練，會有更多愛神的恩典，就會竭力去做。這就是讓耶穌成為我們的首要獎賞。 追求愛神的恩典和啓示，不但要成爲我們最大的渴慕、最重要的生活異象、也要成為我們最迫切的代禱。 神在我們生命中的祝福或獎賞有兩大方面，我們首要的獎賞是耶穌祂自己，我們次要的獎賞包括神在我們人際關係上與環境上的恩寵（如健康，財富，智慧），並且有權柄可以影響他人。 次要的獎賞會攔阻我們追求首要的獎賞，當次要的獎賞加增時，有些人過於專注在次要獎賞上，以至於對耶穌分心；或者當次要的獎賞延遲或減少時，他們會失望。但是，當耶穌是我們的首要獎賞時，我們的心會因著經歷神而被更新，便可以勝過分心和失望。 首要獎賞和次要獎賞不是二選一，有了首要獎賞就沒有次要獎賞，而是把首要的當作首要的，次要的是次要的。有人為了追求財物上的祝福，於是不去聚會，沒有時間靈修，這就是次要的變成首要的。但是若是為了參加主日聚會，寧可週日不加班，或是為了十一奉獻，寧可不上館子，大吃一頓，就是把首要的變成首要的。 不難聽到誠懇的信徒遭遇屬靈枯乾、夢想破滅、或是靈命枯竭的光景，這樣事情的發生，通常是源自於用錯誤的觀念來追求神和服事，但其實，每個信徒都可以心意更新而變化，活在渴慕神的恩典當中。就像亞伯拉罕所呈現出來的生命一般，把神當做首要獎賞，從一個成功的身份出發。神說，祂是我們的盾牌，我們不要怕，我們要先在神的愛裡面，找到滿足和價值，我們還是會努力工作，努力服事，經營婚姻，但不需要從工作、服事、配偶來找到自己的價值，於是，我們就會活的很自由，很釋放！願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=iSnXQzCq2cU[/embedyt] 新婦在雅歌2章1節宣告她的屬靈身分和人生意義，就是要火熱地愛耶穌，順服耶穌，這成為了新婦的人生價值觀。我們的人生價值觀會決定我們的身份，「我是誰？」「如何才算是成功？」「我這一生的追求是什麼？」 新婦在這裡的宣告是，我要火熱的愛耶穌，順服耶穌，這就是新婦看為最重要的事情，這成為了她的屬靈身份和人生意義。 我們的身份有兩大方面。第一，我們的首要身份或屬靈身份：就是我們在神面前的身份，以及神如何看我們。第二，我們的次要身份或天然人的身份：就是我們在人眼前的成就，以及他人如何看我們。人看我們的眼光，會隨著他們從我們身上，所能獲取的好處而不斷改變。當我們能夠帶給對方幫助的時候，和不能夠再帶給人幫助的時候，對方看我們的眼光是不一樣的。 最重要的，是活出我們的首要身份或屬靈身份，得著神的喜悅，其次，才是人眼前的成就。其實，大部份的人都不會有一個「耀眼風光」的次要身份，不會擁有一個巨大的舞台，或是對人類造成值得報導的巨大影響，但是我們每一個人都可以追求盡心盡意地愛神，活出我們的首要身份。我們都已經是蒙神所愛的，這是我們在神面前的身份，我們都可以追求愛神。即使人評估我們，看我們在人前有沒有偉大成就而論斷我們的成敗，但是我們在神的眼中，可以是非常成功的。 我們的職責非常的重要，包括我們對家庭，對教會，對社會，對國家，對這個地球，我們都有我們的責任，但那對於奠定我們的身份來説，卻是次要的；奠定我們首要身份的基礎，是我們與神親密的關係，這包括我們接受神的愛並愛神。新婦的宣告就是：「我是成功的，因為神愛我，並且我也是個付出愛的人。」愛神和愛人的人，奠定了我的價值，我的成功。 我們要對家庭，教會，社會等負責，我會努力管教我的孩子，但是即使我盡力做好一個父親，我的孩子還是不聽話，出了大問題，這不表示我這個人就是沒有價值的。我會努力服事教會，但是服事失敗了，這不是說我這個人就是失敗的。 我們的身份和成功，不是取決於世上的成就和影響力，而是奠定於神渴慕我們並我們愛祂。我們愛神，神也渴慕我們，這就是我們最大的成功。我們的首要身份不關乎我們手中的工作，而關乎於我們的所是，和我們心中的追求。 當人想在家庭中，工作上，教會表現自己，和其他的領域中來尋找自己的成功和價值，他們常常會很失望，因為他們不會永遠一帆風順，不會凡事如願！ 許多人認同一些關於成功的謊言，於是覺得自己失敗，活著沒有目標。他們專注在外表（他們所做、所擁有的），而忽略了內心 （他們心中真正想成為的），於是他們看自己的生活不過是一場掙扎， 沒有影響力。我們今世的最終目的，是要以成為耶穌的產業作為我們的生活目標（林後 11:2-3）。 我們必須向神對成功所下的定義對齊一致。當我們看見我們是祂的玫瑰和祂的百合時，這挪去了我們心中無定向感、失敗感和自卑感。而當我們宣告愛神、順服神，是我今生的意義和我這個人的身份時，我們就是在宣告，我的追求不是擴充銀行存款簿，外面的影響力，而我的追求，主要是要擴充我內心的對神對人的愛。 真的要藉著神的啓示，才能看見愛神的崇高地位，和它在神的眼中的價值。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=PRe7yXx10H8[/embedyt] 先知耶利米所傳講的第一個信息，記載在耶利米書2章2節，耶利米呼召以色列要記得他們如何被聘給神為妻。2你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。 耶利米發出這個呼聲，是在約西亞王的時代，猶大國的最後一次大復興，西元前586年，請參考歷代志下34-35章；列王記下22-23章。耶利米把神和以色列立約的時間，出埃及記19章，詮釋為神聘他們為妻的時間，也就是神和以色列訂婚的時間，神與以色列全國訂婚的儀式，發生在曠野中的西奈山。 所以，耶利米從他事工的初期，就開始傳講神國度的「新婦思維」，看神如同以色列的丈夫，在約西亞全國復興的時代，耶利米好幾次宣講這項信息。舉例，耶利米書3章14節，耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。耶利米書31章32節，32不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。 神藉著耶利米，在提醒以色列人，他們和神之間的盟約關係，但是以色列人卻沒有因此悔改，反而繼續背約、拜偶像。在不久之後，猶大國即將被巴比倫所滅，百姓也將被巴比倫擄去，到那個時候，當以色列人在亡國之後，在異鄉想起神從前的帶領，他們想到耶利米的信息，知道他們和神的關係，不只是一堆律法的條文，而是盟約的關係，神對他們的情感，是以色列丈夫的愛情。這會帶給他們盼望和醫治。 神與以色列全國訂婚的儀式，發生在曠野中的西奈山。然後經歷了進入迦南，被趕出迦南，立國、亡國、復國幾千年的歷史，從以賽亞和耶利米的信息中，這位以色列的新郎神終會來迎娶以色列，不會永遠撇棄他們。彌賽亞耶穌也好幾次提到婚禮和新郎的信息，而最後的婚禮，將會發生在耶穌第二次再來時的羔羊婚宴。 在出埃及19章，以色列與神第一次訂婚的情景，預表了啟示錄19章耶穌第二次再來完婚的榮耀情景。在出埃及記19章，摩西形容神與以色列立定婚約當時的情景，最簡單的形容，就是驚－天－動－地， 19:5如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的…17摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下。 18西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窰一般，遍山大大的震動。 19角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音答應他。（出20:18）眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠的站立， 神與祂百姓的婚約，在西奈山上立定，出埃及記19章；婚約的完滿實現，是將來耶穌第二次的再來，啟示錄19章。神的選民都期待這一天的到來。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=5aSL-E1V8mQ[/embedyt] 先知以賽亞在以賽亞書62章2到5節，提出神是以色列的丈夫。 2列國必見你的公義；列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的… 4你必不再稱為撇棄的；你的地也不再稱為荒涼的。你卻要稱為我所喜悅的；你的地也必稱為有夫之婦。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。 5少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。 神喜悅祂的百姓，我們從這樣的主得著一個新名字，在第4節，Hepzebah，「神所喜悅的」，神喜悅我們的程度，就好像新郎喜悅新婦，在度蜜月的時候，那麼的甜蜜，所以我們不再是被撇棄的，這說到我們的情感有了歸屬，我們的地也不再是荒涼的，這說到我們會物資上得著供應。當我們知道神對我們充滿了喜悅，這會安慰我們的心，因著神對我們所表達出來的情感，這會使我們的心感到有保障，這會在我們心中帶下醫治。 在以賽亞書54章4到6節，4不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。 5因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者；他必稱為全地之神。 6耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。 這段經文說到認識神是祂百姓的新郎，這樣的認識會使神的百姓脫離恐懼和羞愧感的生活。 第四節，「必忘記幼年的羞愧」： 羞愧感和恐懼欺騙我們，誤導我們，讓我們以為個人的更新是絕無可能並遙不可及的，於是我們沒有盼望。當我們經歷到我們的新郎神渴慕我們、為我們而戰、供應我們、保護我們，這個時候我們便會得著愛的確據，充滿盼望，進入無羞愧感的生活裏面。 第五節說到，我們能克服恐懼和羞愧感的原因，是因為我們屬天丈夫的身份： 第一個身分，創造者：也就是「創世記一章」說有就有命立就立的神，這位偉大的創造者是祂百姓的丈夫。第二個身分，萬軍的主宰：天軍的統帥要毀滅一切攔阻我們的障礙。第三個身分，救贖者：祂付了代價，所以沒有人能在神的面前控告我們。第四個身分，全地之神：我們所有的仇敵都無法逃脫祂的權勢。第五個身分，聖者：因為他是聖潔的，也就是永遠超越一切，所以我們將永遠嚮往祂、對祂讚嘆不已。 第六節，「被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻」：耶穌醫治我們受傷的心靈。人的靈被壓碎時，就會想放棄一切。沮喪的靈所持有的心情，就好比一個年輕新娘剛結婚，就被她的丈夫拒絕，她當時的心情就像沮喪的靈。 神是愛以色列的神，對以色列的喜悅如同新郎喜悅新婦。在將來以色列亡國被擄的時候，他們回想起以賽亞「新郎神」的信息，這樣的「新婦思維」會安慰在異鄉的他們，神不是一位憤怒無情的法官，好像冷血地審判以色列所犯的一切錯。神是一位喜悅以色列百姓的新郎神，給他們新名字，醫治纏裹他們，這會帶給他們盼望，相信拯救終會來到。 新婦思維開啟我們對神的情感，叫我們認識到這位救贖主、供應者的情感部分，神不是不得已才拯救我們，或是不甘願才供應我們。不！祂是喜悅我們的新郎神，是守約施行慈愛的新郎神，這樣的真理會醫治我們，鼓勵我們，帶給我們盼望。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=yZHcTnQVlvI[/embedyt] 何西阿書這一本書卷的核心，是講到有關神命令他娶妓女歌篾的獨特故事。神的百姓當時住在屬靈淫亂之中，神要何西阿的故事成為一個先知性的表徵，何西阿充滿痛苦的婚姻正刻畫著神當時的心情。 這段婚姻是何西阿長期先知性事工的開始，超過五十年，神希望何西阿感受到挽回一段破碎婚姻關係的痛苦、失望和喜樂，所以這段經歷裝備了何西阿，使他成為第一位對以色列和列國闡明「新郎神」信息的先知。 耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。（何1:2） 以色列在痛苦中將宣告：「我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。」 （何2: 7） 何西阿提出兩項新的信息，第一，介紹主為新郎神，祂是一位充滿熱情的神，第二，在一個世代之内，北國會將被滅絕。他的信息是講到一位新郎神同時策劃審判和復興。何西阿同時經歷兩件令他心碎的事情 – 不忠的妻子和國家 – 他愛他的妻子，也愛他的國家。 何西阿傳遞信息的時間，正好在以色列北國受到非常嚴重審判的時候。西元前931年，以色列開始内戰，這場分裂大約歷經了兩百年的時間（西元前931到721年）。 這是「基督新婦」的信息首次在以色列當中被傳講，而神的審判是其信息的前提。只有當我們明白神如新郎的情感時，我們才能正確解讀神的審判；這位屬天審判官愛的極深，所以祂要挪去一切愛的攔阻。 以色列曾忘記神，但是神將永遠追求以色列，直到以色列愛祂為止；耶神將同時使用審判的刺（2:6-7）和他的慈愛榮美來吸引她（2:14）。 （何2:16-17）16耶和華說：那日你必稱呼我伊施 [就是我夫的意思]，不再稱呼我巴力 [就是我主的意思]； 17因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。 何西阿是第一個人，宣告以色列將承認他們的彌賽亞為丈夫（2章16節）。神的百姓將不只稱神為我的救贖主、醫治者、或君王，他們將稱神為「我的丈夫」（2章17節）。 我的丈夫：當以色列看見耶穌是她的丈夫時，他們就將接受祂為他們的彌賽亞！在新婦思維的前提下，「以色列的全家都要得救」（羅11:26），以個人單稱耶穌為「我的丈夫」是非常親密的；相對的，我們禱告時，以複數稱「我們的父」。 我的主：你將不再稱主為「我的工頭」（駕馭奴隸的人），當我們對神的觀念改變時，我們在與神的關係上，將重新得著信心和愛心。 何西阿宣告一件前所未聞的事情，就是神要與祂的百姓立永遠的婚約。（何2:19-20） 19我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我； 20也以誠實聘你歸我，你就必認識我─耶和華。 何西阿被要求愛他的妻子，並把她從奴隸的身份中買贖回來（何3:1-5）。耶穌為了買贖我們回來，付上了極大的代價。這位恢復我們身份的神，也就是那位買贖我們回來的神。 願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=8ue8WxJj2AI[/embedyt] 「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。」施洗約翰在約翰福音3章29節，形容當他聽到新郎的聲音，所帶給他情感上的衝擊。「喜樂滿足」説到施洗約翰把他的注視力放在耶穌身上，而不是放在他曠野的生活方式所帶來的艱難，「聽見新郎的聲音」帶給他滿足的喜樂和服事的意義，於是他對曠野中的孤單、刻苦己心的生活方式無怨無悔。 在末世中，信徒將面對前所未見的逼迫和壓力，就好像活在一個屬靈曠野的世代，而注視耶穌，專心聽新郎的聲音，也將成為在末世中得勝的關鍵。 在啟示錄2，3章，使徒約翰記載了耶穌對七個教會最後的信息，也象徵對普世教會最後的提醒。一開始在啟示錄2章4節，耶穌便呼召教會恢復對神全心的愛，「4然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」耶穌對教會的末後信息是，回到起初的愛，像一開始那樣地愛我。耶穌所記念的，仍然是愛，祂並沒有說：你不再如同從前那樣地努力工作。耶穌説話的口吻，不是老闆，工頭，而是屬天新郎。 啟示錄3章20-21節， 20看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。 21得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐…坐席和掌權，這呼應了耶穌在約翰福音17章24節的禱告，「同祂在一起」。耶穌渴慕的，是和我們在一起。 耶穌在啓示錄這兩章對教會做最後的提醒，以責備恢復起初的愛開始，到一起坐席掌權結束，都彰顯了祂新郎的身份。 在啟示錄19到22章，使徒約翰記錄了眾聖徒在羔羊婚筵中和新婦之城中的喜樂，這些啟示大大地震撼了使徒約翰。舉例，在啓示錄19章9節，當約翰受命寫下新婦的啓示時，他看見了自己的命定而大為震驚，這其實就是約翰本身的歷程，就是他個人的故事，這不只是個神學問題。弟兄姐妹，成為基督新婦，這也就是你個人的身份。你有沒有為此歡喜快樂，非常興奮呢？ （啓19：7）7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了， … 約翰被震撼到一個地步，曾有兩次要俯伏在天使腳前下拜：第一，看見婚筵之後（啓19:10），第二次，看見新耶路撒冷羔羊的新婦（啓21:9; 22:8）。 「這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。」若是我們真的領悟成為基督新婦的榮耀和喜樂，我們也會被震撼到不自主的敬拜！ 教會在末世時的身份將是一位被顧惜的新婦，聖潔的新婦，在啟示錄22章17節，末世新婦教會和聖靈的心意合而為一，呼求耶穌以新郎神的身份再來，所以「我們能和祂在一起」，也就是說，教會將愛慕耶穌的程度如同聖靈一樣，這成就了耶穌在約翰福音17章26節的禱告「使你所愛我的愛在他們裡面」 。 這是何等豐盛浩瀚的愛！保羅在（弗5:27-32）也提到，教會在末世的最後景象，將成為祂聖潔的新婦，毫無玷污皺紋等病，這是何等的榮耀。 何西阿在2章16節，強調新婦思維在主再來的那個世代的顯要地位。「耶和華說：那日你必稱呼我伊施 [就是我夫的意思]…」我們對主的關係，會強調祂是我們的丈夫，我們是祂的新婦。 以賽亞在以賽亞書62章4到5節也提到，新婦思維在末世的重要性，先知性地預言神的百姓將被稱為「海西巴伯」，希伯來文的意思就是：「我所喜悅的。」 特別要提醒，「新婦思維」所說的，不是披上白紗，或是與耶穌口對口親嘴，不是的，成為新婦最主要的，就是我們的情感屬於耶穌，遠遠勝過這世界所提供的娛樂和肉體上的享受。 末世將會是人情感最破碎的時候，而且在有史以來，從政治，經濟，社會中所給信徒的壓力，逼迫和試探都達到巔峰，有如洪水氾濫一般，只有基督的愛，是眾水不能熄滅，大水不能淹沒的，「新婦思維」注視耶穌使信徒能夠勝過這一切的逼迫試探，得勝地從末世的曠野上來；新婦思維的真理將會預備教會活在神的榮耀中和神的榮美中。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=rSZmePKYb3U[/embedyt] 神對我們的情感非常豐富強烈，宛如新郎喜悅新婦一樣，當一位信徒對神好像「新郎」的身份，缺乏認識和體驗的時候，他會很容易活在工人心態或律法主義裡面。 使徒約翰在約翰福音第17章，記載了耶穌在上字架之前所做的禱告，學者稱為「大祭司的禱告」，這是耶穌離地之前最後的禱告，我們從這個禱告當中，可以一窺（虧）耶穌的屬靈臥室，耶穌和天父親密的對話，呈現了耶穌心中的渴望！ 在約翰福音17章24到26節，耶穌為教會做最後的代禱，在這禱告中，耶穌提出了四個「新婦思維」的核心思想： 耶穌的百姓會和祂在一起。耶穌的名字就是以馬內利，神與人同在，這是耶穌的渴慕，這是耶穌的喜樂，這是耶穌來，耶穌死的目的，就是要祂的百姓和祂在一起，永遠不再分開。即使上了十字架，耶穌在世上最後一次與人對話，是和十字架上的強盜（路23:43），耶穌對強盜說的話，和祂對祂門徒所說的話是一樣的：「你要同我在一起。」即使在十字架上，耶穌的眼目仍是鎖定在祂的天父得著榮耀，並且祂的教會和祂在一起。 耶穌在約翰福音14到17章，對門徒最後的教導，都充滿了祂對他們愛的啓示、關懷的啓示和策略的啓示，強調了新婦思維的綱要，耶穌在約翰福音15章9到11節提出了祂渴慕我們，和愛我們的終極告白。 「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。」 教會能經歷祂的榮耀。教會現在鍾情於耶穌以外的其他許多事物，但是這將改變。耶穌的榮耀不會再隱藏，神會安排末世的情況，清楚的彰顯出神子的榮耀，高過所有敵對的熱情和權勢。神帶領教會進入完全的策略，就是強調愛子的榮耀，使教會愛慕祂的兒子。神在尋找的人，不只是因為害怕下地獄而順服，神渴望我們藉著經歷耶穌的啓示，導致我們盡心、盡性、盡意、盡力的愛耶穌，神的設計是要教會對耶穌嚮往、戰兢、又熱愛。耶穌渴望我們因注視祂的榮耀而更新。 耶穌把天父啓示給教會。耶穌見證自己就是天父的完全啓示，也是人類的救贖主。神藉著耶穌這個人總結了一切，在耶穌肉身中彰顯神的豐盛， 道成肉身的那一刻開始， 我們可以從耶穌基督這個人身上來進入神的深奧裡面，我們之所以能夠知道神的樣式，完全是因為神藉著耶穌將自己完全揭示出來。約翰福音1章18節：「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」約翰福音12章45節：「人看見我、就是看見那差我來的。」 我們能愛耶穌，如同天父愛耶穌一樣。這是一個難以想像的應許，教會最終會愛耶穌，到什麼地步？就像天父愛耶穌一樣。人是這麼的自私軟弱，在我的想像裡面，人永遠不可能擁有神那樣豐富浩瀚的愛。但是，這是耶穌的禱告，一定會蒙應許的。我們最終對耶穌的愛，會像什麼一樣，會如同天父愛耶穌一般。 我們就是耶穌愛慕的對象，耶穌渴望擁有的，不只是祂國度裏的臣民，而是盡心盡意愛祂的新婦伴侶 。聖經從伊甸園中的婚禮開始，而以羔羊的婚宴結束；其實，啟示錄的結尾就是教會以基督新婦的身份呼求：「主必要來（Maranatha）！主耶穌快來！」從天上的角度來看，神和人之間盟約的意義並不是事奉的協議，乃是婚姻的盟約。我們是神的兒女，但我們也是基督的新婦，因為愛而許配給耶穌；而基督對我們也以愛相許。 除非我們先認識神對我們的情感，否則我們無法對神付出情感，沒有從神領受的，我們就給不出去，就容易落在工人心態或律法主義當中。求神更多向我們開啟約翰福音17章的禱告，讓我們與耶穌的永恆心意對齊。願神祝福你！