Author: 西雅圖靈糧堂

12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 關鎖的園 – 在古代，只有君王，或是非常有錢的權貴，才有可能擁有一個私人的花園。維護一個私人的花園，必須在外圍以欄杆圍繞，甚至兵丁站崗，來防範動物和外人入侵。這個私人花園，關鎖的園，不同於現在我們常見的公共花園，社區公園，或是一般種植食物的菜園，要了解所羅門王形容的古中東文化關鎖的園，最容易讓我們聯想的，就是中國帝王的後花園，像是清代的圓明園，或是紅樓夢裡面的大觀園。這是專門提供君王和權貴享受和休息的園子、裡面有各樣的景觀設計，像是涼亭魚池、小橋流水，屋宇高牆，林間小路，欄杆座椅，特別的花圃，稀有的動物，所以，王形容新婦乃是關鎖的園，這個園子價值昂貴、並需要許多僕人做工來保養維持。 創世記2章8節，說到，神立了伊甸園，伊甸園有4條河的滋潤，裡面住了各樣的飛禽走獸，在2章15節，神使亞當修理、看守伊甸園。而這個伊甸園，也是神和亞當相遇的地方，也就是說，神要亞當修理，看守他和神相遇的地方。在屬靈上的應用，我們也可以說，神要我們看守我們和神相遇的地方，講到我們的靈修生活，之前新婦在第一章就是因為服事過重，沒有看守她的園子，而離神遙遠。到了第二章，又發現她的園子中有破壞葡萄的小狐狸。 但是到了四章，耶穌形容新婦的園子是關鎖的園，不再是有小狐狸是無忌憚來破壞的園子，也不是撒但來欺哄試探的伊甸園，這是一個關鎖的園。新婦的思想不是亂七八糟的，她不是一個門窗打開，被世界上的風俗文化隨便吹動、仇敵可以來肆意踐踏的花園， 而是一個僅供耶穌休息的關鎖的園。她是耶穌專屬的花園！ 弟兄姐妹，神有一個偉大的計劃，就是祂要得著我們，成為來成為祂的產業，成為祂專屬的花園。當我們完全屬於神，我們身上就彰顯出神的榮耀和權能出來。在創世記第一章，神造一切都是用說的，唯有造人是用塵土，按照神的形象。但是，撒但要破壞這個榮耀，牠對亞當夏娃說，神真的這樣講嗎？來挑戰神的話，亞當夏娃把他們的心思意念，向仇敵敞開，於是玷污了他們的思想，不再是神的關鎖的園，反而看到神，會躲藏起來。 詩篇83篇12節，神的仇敵說，「他們說：我們要得神的住處，作為自己的產業。」神的住處在哪裡？就是我們人的身體！仇敵要來得著我們，成為牠的產業，成為牠的嫉妒，驕傲，淫亂的地方，就是要讓我們來跟神抵擋，活的不像樣！ 於是，神送祂的兒子耶穌來到地上，來做工在我們身上，把我們贖回來，好叫我們再次彰顯神的榮耀，再次把我們的心思完完全全的歸給神，再次成為神的專屬花園，關鎖的園。 馬太福音8章19到20節，記載了有一位文士要跟從耶穌，他對耶穌說「夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你。」耶穌的回答卻是「耶穌說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」世界這麼大，連狐狸和飛鳥都可以休息，但是耶穌卻沒有一個可以休息的地方。許多人要追隨耶穌，或許是帶著自己的目的地，想要從耶穌的身上得著什麼好處，或許是真的想要追隨，卻沒有想到代價是這麼的大，所以沒有堅持到底。耶穌說，我沒有一個可以枕頭休息的地方。 當新婦一個軟弱平凡的人，她經歷過服事的失敗，她知道跟隨主是不容易的，但是她對耶穌說，「好，耶穌，我願意順服，我願意背起我的十字架，來跟隨你！」耶穌說，「啊，你是我關鎖的園！我喜悅妳！」願主祝福你！

11我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。（歌4：11） 你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜– 這說到新婦在對人說話的時候，她在祝福別人、餵養別人和鼓勵別人，她的話語甘甜如蜜。之前，耶穌在雅歌4章3節，就稱讚她的嘴唇，也就是她的話語，有救贖的能力，如一條朱紅線繩。現在，更是說到，她的嘴唇好像蜂房滴蜜。掃羅的兒子約拿單吃了一點蜂蜜，他的眼睛就明亮了（撒母耳記上14章29節），所以蜂蜜不但能快活人心，味道甜美，而且有提神亮眼的功效。 但是，我們也都知道，蜜蜂需要花時間和努力，來回穿梭在花和蜂房之間，一點一點辛苦的搬運，累積，才能夠產生蜂蜜。這說到，新婦的話語，是經過長時間在神的話語中研讀浸泡，提煉和培養，才能夠產生如此甘甜祝福人的話語。這就是為什麼箴言4章20到23節說到，「20我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語，21都不可離你的眼目，要存記在你心中。22因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。23你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴4:20-23） 你的舌下有蜜，有奶 – 「奶和蜜」是應許之地，在迦南地裡面餵養孩童的兩種食物，聖經裡常常教導信徒要說造就人的好話，也就是餵養人的話，好像好像以弗所書 4章29節「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」歌羅西書 4章6節，「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」「舌下」象徵著内心的思想，我們的心怎麼樣思量，充滿了什麼樣的意念，那麼我們的口就會說出什麼樣的話來，像詩篇10章7節講到一個負面的例子「他滿口是咒罵、詭詐、欺壓，舌底是毒害、奸惡。」新婦的「舌下」有蜜有奶，有餵養人的話語，也就是說，新婦的心裏有真理，能夠造就人，鼓勵人，成全人，之前耶穌稱讚她，說，她的愛情比酒更美，她的膏油馨香，所以，新婦不只是對主在內室裡面，是榮美的，她出到外面，她對人的話語也是甘甜的，所以新婦的話語思想一致，所想和所說的吻合，她是真誠的。 你衣服的香氣如利巴嫩的香氣 – 啟示錄19章7到8節，說到「7… 新婦也自己預備好了，8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」另外，耶穌警告我們要「看守衣服」，免得因為沒有服事神而赤身羞愧（啓 16：15）；耶穌勸告老底嘉教會要向祂買「白衣」穿上，所以他們赤身的羞恥不會顯露出來（啓 3：18）。這裡，耶穌看新婦的行為如同香氣，衣服象徵新婦的公義行動，或是她順服的舉動。黎巴嫩的香柏木和花是出名的芳香，耶穌說，新婦的義，所散發出來的馨香，就好像黎巴嫩的植物那麼的芬芳。 保羅說他受了腓立比的餽送，當作神所喜悅，是極美的香氣（腓 4：18）。新婦身上的公義和順服，和那些花大多數的錢和時間在自己身上的人形成對比。 新婦是付出贈予的人，耶穌看她是屬靈裡穿戴整齊，而不是屬靈裡的赤身露體。 若是說，耶穌在雅歌4章10節耶穌的稱讚在強調的是，新婦的愛情和生命，那麼耶穌在雅歌4章11節的稱讚，就在誇獎新婦對人的話語和她的行公義。新婦是一個愛神的人，也是一個對人有益處的人。願神祝福你！

10我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！（歌4：10） 你的愛情何其美 – 耶穌看我們的愛情是美麗的，我們愛的順服美化了我們，並帶給耶穌喜悅。弟兄姐妹，你也許會覺得妳這個人不夠好，屬靈生命不夠，服事不夠，覺得自己很渺小，去教會敬拜也沒有什麼特別，但是耶穌說，妳的愛情何其美，非常的美麗。祂喜悅妳的敬拜，喜悅妳的順服，喜悅妳的生命，就像雅歌中的新婦一樣，她也是非常的懼怕，容易受傷，耶穌邀請她，她在軟弱中妥協。但是耶穌說，我妹子，我新婦，你的愛情何其美！所以，不要小看妳的的敬拜，妳的靈修生活，妳的服事，耶穌說，這是何其美好！ （彼前 3：3-4）3你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾， 4只要以裡面存著長久溫柔，安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。 彼得前書3章這裡的應用說到，不要重視外面的裝飾，但是神寶貴的，是我們內心長存溫柔，安靜。所以，弟兄姐妹，雖然我們外面的表現不一定在人的眼中，甚至我們自己的眼中是滿分，不夠漂亮，不夠專業，但是神看到我們內心敬拜祂的意願，就非常的寶貴，說這是何其美好！ 你的愛情比酒更美 – 新婦一開始在雅歌1章2節宣告「你的愛情比酒更美」，現在耶穌反過來說新婦的愛情比酒更美。大家是否還記得，在1章2節，說到「酒」是所有快活人心的象徵，在婚姻的前提下，也意味著屬地慶典的飲料。聖經中提到 神祝福的「好酒」，也有罪的「壞酒」，所以這酒是說到，地上一切好的和不好的祝福。新婦在1章2節宣告，體驗神的愛，比這今世所有的好處都更加美好。 現在，反過來，耶穌說：「新婦的愛情，比酒更美！」這意思是，我們的愛情比神一切榮耀的世界創造，都還要來的美麗。耶穌看我們的愛情，比所有在祂權柄以下的事物都更有價值，祂的心因為新婦在雅歌4章6節新做的順服決定，而充滿喜悅。弟兄姐妹，當妳決定要順服委身耶穌的時候，祂看到妳的這個意願是多麼的美好，比酒更美！ 你膏油的香氣，勝過一切香品  – 這也是在之前雅歌1章3節，新婦稱讚耶穌的話，現在耶穌反過來用同樣的話稱讚新婦。膏油的香氣，講到一個人內在的本質，不只是外面擦的香水，你可以把它想成是身體所散發出來的氣味。「你膏油的香氣」指神的話語充滿新婦的思想，就如植物裏面散發出看不見的香氣，我們的思想也散發我們内在生命的氣味。渴望順服神的意願和默想神的話都如香氣上升到神的面前。 14感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。15因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。 （林後2：14-15） 勝過一切香品 –珍稀的香品被當作昂貴的禮物，像示巴女王將香料送給掃羅王作禮物（王上 10：2），之後在耶穌降生的時候，東方博士認出耶穌是王，所以獻上香品（太 2：11），祭司獻祭時也使用香料（出30：23-24）。 耶穌在稱讚新婦的生命，勝過這所有的香品，是最最好最最昂貴的禮物。 所以，總結著來說，耶穌在4章9節說，新婦奪了他的心之後，祂藉著說，妳的愛情是多麼的美好，妳的愛比神一切榮耀的世界創造，都還要來的美麗。妳的生命是世界上最好最昂貴的珍寶和禮物。弟兄姐妹，妳曾經聽過有人對妳說出這麼華麗鋪張的讚美嗎？這就是耶穌欣賞一個決心順服委身新婦的讚美！耶穌愛妳，讚美妳！願神祝福你！

9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌  4: 9） 弟兄姐妹，假如你還沒有察覺到的話，雅歌四章是非常偉大的一章。耶穌一開始在4章1節就說，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」在希伯來原文，是「看啊！」Behold，看啊，我的佳偶是美麗的，看啊，是美麗的！這是耶穌看我們的眼光。接下來，耶穌一直稱讚新婦的美麗，從她的眼睛，頭髮，一直在稱讚她。這是耶穌的眼光，這是耶穌看待我們的方式！ 現在你也許覺得自己很多軟弱，裡面有罪性，充滿懼怕。也許你覺得妳只是一個無名小卒，怎麼可能做什麼偉大的事情。你覺得耶穌的呼召太難啊了，以前也曾經試著要愛神，服事，結果失敗了，現在在一個安逸的地方，這樣不是就好了嗎？ 這就是雅歌中年輕新婦一開始的寫照，她充滿年輕人的火熱憧憬來愛耶穌，結果發現自己很快就失敗了，她才明白她非常的平凡，非常的軟弱，就像彼得行走在海面上，不到兩步就失敗了，於是她選擇躲起來，做一個小姐妹就好了。 但是耶穌不是這樣看她的，耶穌說，妳可以的，來，不要再聽妳裡面的自我控告，不要再聽仇敵的謊言，來看到我怎麼看妳的。妳知道妳在神的眼中是什麼？看啊！妳是美麗的，祂說，你來看，你多麼的美麗！我聽過 Brian Simmons 牧師，他解釋雅歌4章4節，1000盾牌，他說，怎麼會有一千個盾牌？一個勇士只能配給到一個盾牌。所以，就是當一千個勇士他們自願在新婦面前臣服下來，甘願放下他們自我保護的盾牌，把他們的1000盾牌，放在新婦的腳前，因為她的美麗，所以他們不願再保護自己，交出盾牌。 弟兄們的應用，就是，弟兄們，你知道你在神的眼中是什麼，是個帥哥，是個英雄。他說，你來看，你多麼的有魅力！你是個大能的勇士，1000個勇士甘願來為你效力，跟隨你的帶領，他們被你的膽識勇氣所折服。 接下來說到，「你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿」Brian 牧師說，是在說，妳的話語帶給人救恩，妳的牧養能力會帶給下一代的年輕人新鮮的生命和餵養。 弟兄姐妹，這個解釋方式，不是在自我陶醉， 好像在編一個美麗的謊言讓自己舒服，覺得飄飄然。而是，當你決定活在耶穌的眼光之中，活在神的話語裡面，而不是仇敵的謊言，或自我定罪當中，你就會像雅歌中的新婦剛強起來，決定要委身耶穌，背起十字架，上沒藥山。 保羅自己也是這樣宣告，「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:13）當我們倚靠耶穌的時候，我們所能成就的，遠遠超過我們自己的能力才華的限制，但是太多時候，不要說依靠神，我看見信徒根本不敢靠近神，可有可無的抓住神的話語往前，因為他們把總是把神想像成憤怒的、憂傷的、遙遠的，不斷的活在自我定罪中，不敢完全向神委身。 最寶貴的，就是4章9節，你奪了耶穌的心。你奪了祂的心！耶穌說，我看到你的美麗，我的瀟灑，妳的一眼，妳的順服意願，就奪了我的心，讓我對你目不轉睛，你是我的英雄，你是我的寶貝，是我手上的王牌。弟兄姐妹，你是否也領受了神的話語，決定活在祂的眼光裡面？若是需要，在進入第五章之前，可以再回去多聽幾次前面幾章的分享。要活在耶穌的眼光，活在神的話語裡。願神祝福你！

9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌  4: 9） 基督徒思想神的模式奠定在神深厚的愛的情感上，神是一位溫柔父親和一位熱情新郎，這個啓示在宗教歷史中，其實當時是創新的（參考 威廉‧巴克萊的解經書，希伯來書4章）。 猶太傳統最強調的是神的聖潔，祂與罪完全分別，所以他們無法想像一位聖潔的神能具有人的經歷；因為祂是神，所以祂無法分享體驗。換句話説，他們概念中的神是「超越」人類的掙扎，這是神的定義。 希臘哲學家所描述的神對人的情感距離遙遠。斯多噶派哲學家（Stoics）是最著名的希臘思想家，他們主張神的主要性情是「無情」，意思就是神無法具有感情，他們的論點是： 神若有情，那麼祂的情感將影響、甚至支配祂。若能感到悲傷或喜悅，就可能受傷害，因而被這些感覺所控制；若有人能影響神的情感，那麼在那一刻就能大過神。 伊比鳩魯學派（Epicureans 希臘哲學的一派）相信神明在永恒樂園，與人分隔，介於混屯之中極樂世界中生活，對地上的遭遇一無所知，所以他們和人類的經歷完全隔離。 猶太人相信神是一位「聖潔的神」，與人分別； 斯多噶派的神是一位「無情的神」； 伊比鳩魯學派的神是一位「隔絕的神」。 在這樣的宗教背景當中，耶穌來，引進了對神的全新概念，祂刻意的來感受人的情感、痛苦和軟弱。 耶穌來了，要能感受人類的經歷，所以能體恤我們。 15因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。（來4：15） 8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。（來 5：8） 第一個世紀的宗教思想架構無法接納一個聖潔的神具有溫柔、憐憫和情感的能力，並且祂竟然還披戴謙卑的外袍，在十字架上歷經神的憤怒。當時使徒們即使和耶穌在一起三年，到了最後仍然無法接受彌賽亞要受苦的事實，所以，很難想像基督教的神觀在當時第一世紀是多麼具有突破性。 耶穌來，就是要把一位慈愛的父神，願意與我們親近的父神介紹給世人。但是儘管如此，現在一些信徒對神的感受，還是覺得祂很遙遠，無論是過分強調祂是一位「聖潔的神」，與人分別；「無情的神」；「隔絕的神」。這很多時候是來自於地上權柄給他們的感受，像父親，母親，老師，牧師，教練，長兄等等，他們過去權柄給他們的感覺，影射到神的身上。舉例，有些人想到神，就會想到那個我常常不在家的爸爸，神在我的心中是一位常常缺席的父親。或是想到神，就想到我那個不斷指責我的教練，他們總覺得神不滿意他們的表現和成績。 耶穌來，就是要帶領人認識這位慈愛的天父，當我們回轉向神的時候，祂會奔向我們，擁抱我們，連連與我們親嘴。很多人難以想像和神如此的親密，或是有這麼豐富的情感。 能深刻地去愛是人心靈獨特的能力，這份情感帶我們進入 神榮耀中無法想像的高處，但是若我們拒絕神的恩典，也能把我們帶進墮落的痛苦深淵。 我們所擁有的熱情永遠無法超過我們對祂愛的認識，我們愛祂，是因為祂先愛我們（約壹 4：19）。所以，我們的救恩不只是要在神面前合法稱義（林後 5：21），而是必須明白神對我們的情感。把雅歌、詩篇、十字架等等的經文化成你對神的禱告，與祂交談，這是認識神的情感的一個非常好的方式，至於詳細怎麼做，請參考之前雅歌1章2節，願祂用口與我親嘴的教導。禱告你都能夠更多認識神的愛，進到祂的情感裡面去。願神祝福你！

9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌  4: 9） 在雅歌每日短講的一開始，雅歌4章9節就已經分享了10次，所以這裡只是做一個大綱式的介紹和回顧。 我妹子  – 「耶穌妹子」的稱謂提到耶穌降世為人，耶穌歷經了無法言喻的羞辱和痛苦，（來 2：17）為了要凡事能與祂的弟兄相同，祂降卑許多，使我們升高許多，才能以祂妹子的身份和祂相遇。 我新婦  – 「耶穌新婦」的稱謂説到祂渴望和我們能成為熱情的配搭夥伴。「祂妹子」和「祂新婦」這雙重身份在雅歌被強調了七次（4章8, 9, 10, 11, 12節； 5章1, 2節）。 你用眼一看 – 耶穌的心會隨著我們專注的眼神而跳動，我們決定要愛耶穌的那一刻，就深深地觸動了祂的心。順服的開始不是要在行為上得勝才算數，而是從下定決心要順服的那一刻起，我們就已經開始順服了。所以在每一步的成長過程中，我們都可以坦然無懼地領受祂熱切的憐憫，並感受到祂對我們的喜悅之情。做了正確的決定使我們有順服耶穌的眼神，而這在愛中順服的目光能夠觸動神。 用你項上的一條金鍊 – 「頸項」在聖經中常常指著反抗的意志（硬著頸項）或是順服。王在雅歌4章4節，形容新婦的頸項好像大衛的高臺，能有效地戰勝仇敵，並在雅歌1章10節說，因珠串而華麗，每一個金錬上的環節都代表了她某個順服祂的舉動。也就是，每一個我們所做的愛的決定都會觸動耶穌的心，祂都會記念。 10因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心…（來 6：10） 42無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。（太 10：42） 所以耶穌會紀念我們在祂愛裡面所做的一切工作，即使只是一個很小的工作。 「我們奪了耶穌的心」這項啓示預備我們能百分之百的順服。就像雅歌中的新婦，之後在雅歌第5章，新婦將履行她在4章6節的決定，不顧一切的順服耶穌。 之前提到聖經中的三種順服，因懼怕而順服，因責任而順服，還有就是因為愛而順服。在這三種順服當中，最強烈的順服就是為了愛而順服。因為當一個人愛上另外一個人的時候，他會做的甘心樂意，超越清單。我記得有一位弟兄，想戒菸想了很久，弟兄們幫他禱告，告訴他為什麼抽菸不好，他有時候很好，不抽了一陣子，之後又開始了。後來他突然不抽了，戒菸成功，原本交了女朋友，女朋友就說了句，我不喜歡坐你的車，你的車有菸味，他就戒了，這比告訴他什麼抽煙不良的後果，都還有效，這是偉大的愛情力量！ 所以，為什麼打開我們對耶穌的情感這麼重要，當我們更多認識並經歷了耶穌的情感之後，我們就能夠更多的順服。 這類似保羅在腓立比3章8-12節所說的，「認識我主基督耶穌為至寶…為要得著基督」當時保羅已經信主，做了使徒，所以這個認識不是一開始信主的認識，而是每天經歷耶穌的豐盛，真正的擁有基督的生命，這樣的認識導致保羅能夠效法基督的死，也就是順服到底。 同樣的，當我們認識耶穌對我們的情感，我們如何「奪」了祂的心，這會賦予我們力量，順服到底。願神祝福你！

8我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。（歌 4: 8） 這是王第一次在雅歌中，稱呼書拉米女為他的配偶或他的新婦，因為她剛剛委身要上山，她現在活著像一位新婦，她的心現在有尊貴新婦的樣式。在接下來的4章，我們會看到她在愛裏面越來越成熟。 啓 22章17節說到：「聖靈和新婦都說：來！」聖經中最後稱呼教會，稱呼神的百姓，為新婦；而不是祭司，雖然聖徒的身份也都是祭司，也不是軍隊，雖然聖徒在地上和末世的時候也都是神的軍隊，也不是神的殿、基督的身體，雖然聖徒都是這些，還有其他許多的可能，但是聖經最後稱呼聖徒為新婦。 因為耶穌的產業是心中充滿熱情的新婦、在愛中與耶穌共負一軛的永恒伴侶。十字架不是耶穌的最終目的，十字架最終要為耶穌贏得一位新婦，為天父贏得一個家庭。教會最終會在愛的順服當中，活出新婦的身份。 接下來「求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。」黎巴嫩充滿了芳香的花朵和樹木（歌 4: 11; 何 14: 6），以賽亞書35章2節記載了黎巴嫩的榮華。但是在這一節，王要書拉米女離開黎巴嫩，書拉米女願意上山，但是王知道，這是有獅子豹子的山。 黎巴嫩是一個地理位置，同時也是一座山脈。「示尼珥」和「黑門」是黎巴嫩山脈中兩座不同的山峰，黑門山位在約旦河東，亞摩利人卻稱黑門山為示尼珥山（申 3: 8-9）。聖經中從未提及「亞瑪拿山」，一般學者相信它位於示尼珥山和黑門山附近（申 3: 9; 4: 48;  代上 5: 23），都身置在黑門山群中。 「有獅子…豹子的山」：獅子、豹子吞噬人類，（彼前 5：8）撒但好像吼叫的獅子、尋找可吞吃的，（弗 6: 10-12）這代表屬靈爭戰。新婦必須向獅子、豹子開戰。 （詩 76：4）講到「野食之山」或「獵物之山」裏面有野生猛獸襲擊以色列人，（哈 2: 17）哈巴谷也曾寫到有關於黎巴嫩山中的掠食野獸，這些野獸是為以色列所懼怕的。 所以，耶穌邀請新婦從黎巴嫩出來，從屬靈爭戰的大山中出來，無論耶穌去那裏，都要她跟隨。但是祂呼召新婦出來，去哪裡呢？祂說，要去到山頂上，「從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂…往下觀看」，也就是從耶穌的觀點往下觀看，也就是從屬天的觀點往下看，假如我們面對困難時，是從自然的眼光來看，我們會灰心；若要在屬靈爭戰中得勝，我們必須從神的眼光來看事情。 以色列人在約旦河東，擊敗亞摩利人之後，他們攀登這些山峰來眺望約旦河西的應許之地；在攀登此山之前，他們必須擊敗兩個亞摩利王（噩和西宏，記載在民數記21章）。耶穌要新婦爭戰得勝，然後去到山頂。 所以，在雅歌4章8節這裡，耶穌第一次稱呼她為新婦，但是這個稱呼在邀請新婦成為一位 「新婦戰士」，坐在天上的位置，擁有天上的觀點，參與屬靈爭戰 。 弟兄姐妹，很多人想到新婦，就是好像二章的柔弱新婦躲在內室裡，其實火熱愛耶穌的新婦，是會爭戰的剛強戰士，同時是勇敢善戰的戰士，同時也是火熱的愛耶穌，這兩者沒有衝突，就像耶穌是羔羊，又是獅子，是新郎，又是審判官。你預備好了嗎？成為耶穌的新婦戰士！ 因為火熱愛耶穌的新婦，一定會向肉體宣戰，拿起大小的兵器為主爭戰。她們不會甘願留在埃及的生活，但是為了要更深更多的擁有耶穌，她們會爭戰，要竭力進入屬靈的迦南。 在雅歌4章8節，耶穌看見新婦在對付她的生命，而且已經決定要興起，於是，耶穌這個時候要新婦從高處，來眺望這些屬靈戰役，祂要新婦擁有一個天上的眼光，知曉仇敵的猛烈並且和耶穌一同並肩作戰！新婦的眼光不是淺顯的，只為了地上的享樂，而是她們看到永恆，看到那個天上美好的家鄉，就願意為此付上代價。成為耶穌的新婦戰士！願神祝福你！

7我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！ （歌 4: 7） 新婦在雅歌1章服事失敗之後，重回到與耶穌親密的關係，在第二章，她坐在蘋果樹下，筵席桌上，吃喝有關耶穌的真理，當耶穌來邀請她興起的時候，她拒絕了耶穌。新婦在第三章被管教，回到肢體當中，才找到耶穌，聖靈讓她看見將來坐福音車參加羔羊婚宴的榮耀景象，她勸告眾女子都要來愛耶穌。在第四章，經過耶穌的鼓勵和肯定之後，新婦終於在4章6節，決定要起來，背負十字架，登沒藥山和乳香崗。 雖然她只是口頭上答應，尚未付出行動，但是因為她決心要上山，耶穌就在雅歌4章7節稱讚她，「全然美麗、毫無瑕疵」 這時候，新婦還沒有真的登上沒藥山和乳香崗，她只是說，「我要往」，「我要」，只是表達她願意順服的意願而已，但是耶穌已經看不到她有任何的瑕疵、看不到她生命中任何拒絕祂帶領的地方，稱讚她是「全然」美麗，「毫無」瑕疵。 耶穌在雅歌中，宣稱新婦是「美麗的」13次，一直到了4章7節這裡，祂已經是第 8 次宣稱新婦是「美麗的」。新美國譯本把這個字翻譯成「全然美麗」，這是祂第一次在雅歌中加了「全然」這個詞，這是因為她決心要上山，雖然她只是口頭上答應，尚未付諸行動，但是祂已經看不到她有任何的瑕疵、看不到她生命中任何拒絕祂帶領的地方。 我之前提到「神的修訂過程」，神如何看亞伯拉罕沒有半點疑惑，大衛合神心意，基甸是大能的勇士，彼得是磐石，雖然他們都有他們的軟弱。 在民數記第24章5節，以色列的敵人請巴蘭來詛咒以色列，結果，神的靈降在巴蘭，巴蘭說；「雅各阿，你的帳棚何等華美！以色列阿，你的帳幕何其華麗！」神對以色列的評語以前讓我很吃驚，神竟然欣賞以色列到一個地步，說，「你的帳幕何其華麗！」我想，誒！神的記性怎麽這麽差，以色列造金牛犢，一路上抱怨，和摩西鬧的不可開支，神怎麽這麽快就忘了，現在就稱讚他們。 若往前看一章，23章21節更誇張一點，竟然說神「他未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。」我以前想，有沒有讀錯啊？舊約的神不是公義憤怒的嗎？之前還對摩西說，要滅了整個以色列民族，從摩西中再興起一國，現在竟然說「雅各中沒有罪孽，以色列中沒有奸惡。」明明前面就寫了一堆他們的罪孽，後面也將會記載他們的惡。白紙黑字，神怎麼會未見以色列沒有罪孽奸惡？神怎麽會這樣看以色列？ 來討論一下這個題目，舊約的神是一位憤怒的神，你看，以色列做錯事情，神就說要滅了整個民族，是不是很憤怒。別的地方先不談，光這一段經文，不足以構成神是一位憤怒的神的結論。因為，假如神真的要滅絕以色列，祂要滅就滅了，一句話就滅了，祂的指頭一動就滅了，為什麼要和摩西在那裡討論來、討論去？後來又不滅了。我說，神這麼做，是要顯出摩西的謙和，不是在展示祂的決意滅絕。 弟兄姐妹，你知道嗎？當你決定要上沒藥山和乳香崗之後，你還是會軟弱，還是會犯罪。你不會突然就很屬靈，一切美好的，有時候，你的軟弱和罪，還是會讓你大吃一驚，這時候，不要被仇敵欺騙那樣的委身是假的，我們要注視的，是神的慈愛和憐憫！ 我們誠懇但是犯錯的時候，神知道我們只是不成熟，他知道我們成聖是個過程，他花上耶穌基督寶貴兒子的代價，借著十字架，來洗淨我們的罪，作他的兒女，因為耶穌基督的寳血，他看我們帳篷華美，他看我們沒有奸惡，沒有罪孽。 新婦一直要等到她面對雙重考驗之後（歌 5: 2-8）才真正上山，但是耶穌已經看到她擁抱十字架的意願，主是以她願意的靈來看她，而不是以她肉體的軟弱或她不成熟的地方來看她。當我們決意要順服神的時候，當我們決意要委身的時候，祂說，「你全然美麗，毫無瑕疵！」願神祝福你！

6我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。（歌 4: 6） 在雅歌4章6節，新婦做了一個堅定的決定，就是要離開安逸處而上山，無懼地活出神的旨意。神看「我要…去」就是「我要往」這句話是何等的榮耀！新婦把這條路看作是「我的道路」。我們必須跟隨神，走在祂為我們所安排的特別道路。 弟兄姐妹，神呼召每一個人踏上祂為各人量身定做的屬靈旅程，每一個人都有獨特的「沒藥山」要攀登，別人要背負的十字架不是你的十字架，我們不需要去比較或去羨慕，神為每一個人命定不同的挑戰，也同時，也給我們每一個人不同的恩典。 在雅歌4章6節，新婦委身要繼續攀登「沒藥山」，一直到生命中所有的妥協退去，或是說「直等到天起涼風、日影飛去的時候」。「日影」代表生命中的軟弱或是妥協，像新婦在雅歌2章15節，所提到的小狐狸。 「日影飛去」就是晚上的黑影過去。新的一天開始於曙光乍現的時候，其屬靈的含義就是掙扎得勝、一個新的屬靈季節誕生。「新的開始」可以用兩個方面來解釋，一方面是永恒的新開始，我們將活在神完全的同在中，另一方面說到在地上得勝的季節，我們將開始活得更加光明。 新婦在雅歌4章6節，做了一個決定，就是她要去向老我死去，並且付上禱告的代價，直等到她裡面的妥協退去了，她裡面的生命有一個新的開始。 之前，我們在雅歌2章17節「我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」我們也讀到「天起涼風、日影飛去」，當時，新婦是在拒絕耶穌的邀請，新婦覺得她還沒有預備好，裡面的生命有黑暗，除非她的生命看到曙光，否則她要耶穌自己去征服世界。 也就是說，在第二章的時候，耶穌來邀請新婦，興起！新婦說，不，我裡面還有罪，還有小狐狸，除非我對付好我的罪和妥協，不然我不要起來和你同去，一起服事。到了，第四章的時候，新婦變成說，我要往沒藥山和乳香崗去，只等到我的罪和妥協對付好了之後，我才要回來。 新婦認識到，原來對付罪和妥協的地方，不是躲在蘋果樹下和筵席桌上，而是在沒藥山和乳香崗上。是的，我們一定要有在蘋果樹下和筵席桌上吃喝主的時間，但是，要對付我們裡面的罪性，就是要上沒藥山和乳香崗。 有位牧師說，他覺得他自己蠻好的，他覺得他擁有聖靈的九種果子，直等到他和人開始生活在一起。當我們沒有其他人來惹動我們的時候，我們自己一個人躲在房間裡讀經禱告，啊，我們都會覺得自己是最屬靈的人，但是一出了房間，遇到一些麻煩的人，麻煩的事，就發現「仁愛、喜樂、和平」怎麼這麼難！ 在人多的地方，在人和人碰撞的地方，那是考驗我們真正生命的地方。通常是那些最接近我們的人，最磨練我們，傷害我們最深，也是我們最沒有耐性、恩典的人。但是，沒有經過磨鍊的生命使很膚淺的。想要自我鍛鍊的人，才能有強健的屬靈肌肉。新婦這個時候從一個決意要躲在自己牆壁後面的新婦，變成一個要上沒藥山的新婦！她對於對付自己的罪有了新的思維，她對於愛耶穌有了新的認識。願神祝福你！

6我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。（歌 4: 6） 耶穌肯定新婦的美德之後，新婦的回應就是擁抱十字架，或是說她委身上沒藥山。 「沒藥」是埋葬的香料，昂貴但十分芳香，代表耶穌的死。它雖是埋葬肉體的香料，但是對我們的靈魂卻是芬芳。（歌 2: 8-9）「山」意指障礙，攔阻她順服的人事物。「山」是沒藥山，比較之下，這不是安樂窩，而是向己死的山。耶穌在世上時攀登沒藥山、上了十字架，我們也要捨己、背起我們的十字架（路 9: 26），攀登我們的山。 在這裡，新婦進入了另一個屬靈的階段，她意識到她要往「沒藥山」去，也就是說，新婦開始認識到她要向自己的老我死去，她要向她裡面的懼怕死去，而要背起十字架跟隨耶穌。之前，耶穌肯定她，鼓勵她，珍愛她，也管教她，餵養她，邀請她。可以說，新婦在經過一個受保護、自我中心的一段信仰過程，「耶穌給我這個，耶穌給我那個」之後，新婦在此經歷了一個改變。很可惜，很多信徒的信仰就停4章5節之前，沒有往前，到雅歌4章6節。 新婦到了雅歌4章6節，她開始意識到，「不，我要屬靈的成熟！我要更多的追求！」方法就是順服耶穌，跟隨祂的腳蹤，她說「我要背負我的十字架」，於是，她做了這個決定，「我要往沒藥山！」 這個決定是新婦自己做的，耶穌不會替她做這個決定，耶穌也不會為我們做這個決定，在看到福音車的異象，她將來上天堂將是何等的榮耀，又經過耶穌的肯定，她裡面有萌芽的美德，於是，她在自己做了這個決定，她自己決定要往沒藥山去！ 新婦還說到，乳香崗，「乳香」或作「香」在聖經裏面都代表禱告，（詩141: 2）2願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！ （啓 5: 8）他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。 所以，乳香崗是禱告的小山崗。新婦不但要去向己死的山，她還委身要付上禱告的代價！ 攀登「乳香岡」會使我們得著力量登上更高的「沒藥山」。耶穌在被釘十字架之前，在客西馬尼園勸誡彼得謹醒禱告，所以得著面對試探的力量。「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」我們在跟隨耶穌的道路上，一定會有遇到軟弱試探的時候，沒有禱告的生活，我們就是把自己擺在一個很容易受攻擊的位置上，很難勝過這些軟弱和試探。即使一個人本身很有才幹，做的再努力，也會因為沒有禱告的生活，無法服事長久，上這沒藥山不久就會放棄！ 也就是說，若沒有「乳香岡」的生活，我們很難面對「沒藥山」的挑戰。我們的禱告的生活會賜給我們心力去捨己和擁抱十字架。我們上「禱告岡」到什麼程度，我們就能上「捨己山」到什麼程度。 「岡」比「山」的體積小，所以，「乳香岡」的體積比「沒藥山」小得多，也就是說，少量的禱告就足以預備我們應付一座大山，我們禱告的影響力遠超過我們在山上的努力；簡短的禱告足以使我們走的長遠，我們從禱告生活中所獲取的遠超過我們所付出的。所以，禱告實在是個很划算的投資。 弟兄姐妹，你是否今天也定意要往你的「沒藥山和乳香岡去」，願意背起十字架來跟隨耶穌？ 信仰的道路是整本聖經，全部的耶穌，不能說，我只要恩典，耶穌愛我的部分就好了，但是不願意捨己，不要掙扎痛苦，這是成長的必經過程，你會發現，妳越早開始願意往「沒藥山和乳香岡去」，你會少走很多的屬靈冤枉路，越早成熟和自由！願神祝福你！