Author: 西雅圖靈糧堂

9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌  4: 9） 在雅歌每日短講的一開始，雅歌4章9節就已經分享了10次，所以這裡只是做一個大綱式的介紹和回顧。 我妹子  – 「耶穌妹子」的稱謂提到耶穌降世為人，耶穌歷經了無法言喻的羞辱和痛苦，（來 2：17）為了要凡事能與祂的弟兄相同，祂降卑許多，使我們升高許多，才能以祂妹子的身份和祂相遇。 我新婦  – 「耶穌新婦」的稱謂説到祂渴望和我們能成為熱情的配搭夥伴。「祂妹子」和「祂新婦」這雙重身份在雅歌被強調了七次（4章8, 9, 10, 11, 12節； 5章1, 2節）。 你用眼一看 – 耶穌的心會隨著我們專注的眼神而跳動，我們決定要愛耶穌的那一刻，就深深地觸動了祂的心。順服的開始不是要在行為上得勝才算數，而是從下定決心要順服的那一刻起，我們就已經開始順服了。所以在每一步的成長過程中，我們都可以坦然無懼地領受祂熱切的憐憫，並感受到祂對我們的喜悅之情。做了正確的決定使我們有順服耶穌的眼神，而這在愛中順服的目光能夠觸動神。 用你項上的一條金鍊 – 「頸項」在聖經中常常指著反抗的意志（硬著頸項）或是順服。王在雅歌4章4節，形容新婦的頸項好像大衛的高臺，能有效地戰勝仇敵，並在雅歌1章10節說，因珠串而華麗，每一個金錬上的環節都代表了她某個順服祂的舉動。也就是，每一個我們所做的愛的決定都會觸動耶穌的心，祂都會記念。 10因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心…（來 6：10） 42無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。（太 10：42） 所以耶穌會紀念我們在祂愛裡面所做的一切工作，即使只是一個很小的工作。 「我們奪了耶穌的心」這項啓示預備我們能百分之百的順服。就像雅歌中的新婦，之後在雅歌第5章，新婦將履行她在4章6節的決定，不顧一切的順服耶穌。 之前提到聖經中的三種順服，因懼怕而順服，因責任而順服，還有就是因為愛而順服。在這三種順服當中，最強烈的順服就是為了愛而順服。因為當一個人愛上另外一個人的時候，他會做的甘心樂意，超越清單。我記得有一位弟兄，想戒菸想了很久，弟兄們幫他禱告，告訴他為什麼抽菸不好，他有時候很好，不抽了一陣子，之後又開始了。後來他突然不抽了，戒菸成功，原本交了女朋友，女朋友就說了句，我不喜歡坐你的車，你的車有菸味，他就戒了，這比告訴他什麼抽煙不良的後果，都還有效，這是偉大的愛情力量！ 所以，為什麼打開我們對耶穌的情感這麼重要，當我們更多認識並經歷了耶穌的情感之後，我們就能夠更多的順服。 這類似保羅在腓立比3章8-12節所說的，「認識我主基督耶穌為至寶…為要得著基督」當時保羅已經信主，做了使徒，所以這個認識不是一開始信主的認識，而是每天經歷耶穌的豐盛，真正的擁有基督的生命，這樣的認識導致保羅能夠效法基督的死，也就是順服到底。 同樣的，當我們認識耶穌對我們的情感，我們如何「奪」了祂的心，這會賦予我們力量，順服到底。願神祝福你！

8我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。（歌 4: 8） 這是王第一次在雅歌中，稱呼書拉米女為他的配偶或他的新婦，因為她剛剛委身要上山，她現在活著像一位新婦，她的心現在有尊貴新婦的樣式。在接下來的4章，我們會看到她在愛裏面越來越成熟。 啓 22章17節說到：「聖靈和新婦都說：來！」聖經中最後稱呼教會，稱呼神的百姓，為新婦；而不是祭司，雖然聖徒的身份也都是祭司，也不是軍隊，雖然聖徒在地上和末世的時候也都是神的軍隊，也不是神的殿、基督的身體，雖然聖徒都是這些，還有其他許多的可能，但是聖經最後稱呼聖徒為新婦。 因為耶穌的產業是心中充滿熱情的新婦、在愛中與耶穌共負一軛的永恒伴侶。十字架不是耶穌的最終目的，十字架最終要為耶穌贏得一位新婦，為天父贏得一個家庭。教會最終會在愛的順服當中，活出新婦的身份。 接下來「求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。」黎巴嫩充滿了芳香的花朵和樹木（歌 4: 11; 何 14: 6），以賽亞書35章2節記載了黎巴嫩的榮華。但是在這一節，王要書拉米女離開黎巴嫩，書拉米女願意上山，但是王知道，這是有獅子豹子的山。 黎巴嫩是一個地理位置，同時也是一座山脈。「示尼珥」和「黑門」是黎巴嫩山脈中兩座不同的山峰，黑門山位在約旦河東，亞摩利人卻稱黑門山為示尼珥山（申 3: 8-9）。聖經中從未提及「亞瑪拿山」，一般學者相信它位於示尼珥山和黑門山附近（申 3: 9; 4: 48;  代上 5: 23），都身置在黑門山群中。 「有獅子…豹子的山」：獅子、豹子吞噬人類，（彼前 5：8）撒但好像吼叫的獅子、尋找可吞吃的，（弗 6: 10-12）這代表屬靈爭戰。新婦必須向獅子、豹子開戰。 （詩 76：4）講到「野食之山」或「獵物之山」裏面有野生猛獸襲擊以色列人，（哈 2: 17）哈巴谷也曾寫到有關於黎巴嫩山中的掠食野獸，這些野獸是為以色列所懼怕的。 所以，耶穌邀請新婦從黎巴嫩出來，從屬靈爭戰的大山中出來，無論耶穌去那裏，都要她跟隨。但是祂呼召新婦出來，去哪裡呢？祂說，要去到山頂上，「從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂…往下觀看」，也就是從耶穌的觀點往下觀看，也就是從屬天的觀點往下看，假如我們面對困難時，是從自然的眼光來看，我們會灰心；若要在屬靈爭戰中得勝，我們必須從神的眼光來看事情。 以色列人在約旦河東，擊敗亞摩利人之後，他們攀登這些山峰來眺望約旦河西的應許之地；在攀登此山之前，他們必須擊敗兩個亞摩利王（噩和西宏，記載在民數記21章）。耶穌要新婦爭戰得勝，然後去到山頂。 所以，在雅歌4章8節這裡，耶穌第一次稱呼她為新婦，但是這個稱呼在邀請新婦成為一位 「新婦戰士」，坐在天上的位置，擁有天上的觀點，參與屬靈爭戰 。 弟兄姐妹，很多人想到新婦，就是好像二章的柔弱新婦躲在內室裡，其實火熱愛耶穌的新婦，是會爭戰的剛強戰士，同時是勇敢善戰的戰士，同時也是火熱的愛耶穌，這兩者沒有衝突，就像耶穌是羔羊，又是獅子，是新郎，又是審判官。你預備好了嗎？成為耶穌的新婦戰士！ 因為火熱愛耶穌的新婦，一定會向肉體宣戰，拿起大小的兵器為主爭戰。她們不會甘願留在埃及的生活，但是為了要更深更多的擁有耶穌，她們會爭戰，要竭力進入屬靈的迦南。 在雅歌4章8節，耶穌看見新婦在對付她的生命，而且已經決定要興起，於是，耶穌這個時候要新婦從高處，來眺望這些屬靈戰役，祂要新婦擁有一個天上的眼光，知曉仇敵的猛烈並且和耶穌一同並肩作戰！新婦的眼光不是淺顯的，只為了地上的享樂，而是她們看到永恆，看到那個天上美好的家鄉，就願意為此付上代價。成為耶穌的新婦戰士！願神祝福你！

7我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！ （歌 4: 7） 新婦在雅歌1章服事失敗之後，重回到與耶穌親密的關係，在第二章，她坐在蘋果樹下，筵席桌上，吃喝有關耶穌的真理，當耶穌來邀請她興起的時候，她拒絕了耶穌。新婦在第三章被管教，回到肢體當中，才找到耶穌，聖靈讓她看見將來坐福音車參加羔羊婚宴的榮耀景象，她勸告眾女子都要來愛耶穌。在第四章，經過耶穌的鼓勵和肯定之後，新婦終於在4章6節，決定要起來，背負十字架，登沒藥山和乳香崗。 雖然她只是口頭上答應，尚未付出行動，但是因為她決心要上山，耶穌就在雅歌4章7節稱讚她，「全然美麗、毫無瑕疵」 這時候，新婦還沒有真的登上沒藥山和乳香崗，她只是說，「我要往」，「我要」，只是表達她願意順服的意願而已，但是耶穌已經看不到她有任何的瑕疵、看不到她生命中任何拒絕祂帶領的地方，稱讚她是「全然」美麗，「毫無」瑕疵。 耶穌在雅歌中，宣稱新婦是「美麗的」13次，一直到了4章7節這裡，祂已經是第 8 次宣稱新婦是「美麗的」。新美國譯本把這個字翻譯成「全然美麗」，這是祂第一次在雅歌中加了「全然」這個詞，這是因為她決心要上山，雖然她只是口頭上答應，尚未付諸行動，但是祂已經看不到她有任何的瑕疵、看不到她生命中任何拒絕祂帶領的地方。 我之前提到「神的修訂過程」，神如何看亞伯拉罕沒有半點疑惑，大衛合神心意，基甸是大能的勇士，彼得是磐石，雖然他們都有他們的軟弱。 在民數記第24章5節，以色列的敵人請巴蘭來詛咒以色列，結果，神的靈降在巴蘭，巴蘭說；「雅各阿，你的帳棚何等華美！以色列阿，你的帳幕何其華麗！」神對以色列的評語以前讓我很吃驚，神竟然欣賞以色列到一個地步，說，「你的帳幕何其華麗！」我想，誒！神的記性怎麽這麽差，以色列造金牛犢，一路上抱怨，和摩西鬧的不可開支，神怎麽這麽快就忘了，現在就稱讚他們。 若往前看一章，23章21節更誇張一點，竟然說神「他未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。」我以前想，有沒有讀錯啊？舊約的神不是公義憤怒的嗎？之前還對摩西說，要滅了整個以色列民族，從摩西中再興起一國，現在竟然說「雅各中沒有罪孽，以色列中沒有奸惡。」明明前面就寫了一堆他們的罪孽，後面也將會記載他們的惡。白紙黑字，神怎麼會未見以色列沒有罪孽奸惡？神怎麽會這樣看以色列？ 來討論一下這個題目，舊約的神是一位憤怒的神，你看，以色列做錯事情，神就說要滅了整個民族，是不是很憤怒。別的地方先不談，光這一段經文，不足以構成神是一位憤怒的神的結論。因為，假如神真的要滅絕以色列，祂要滅就滅了，一句話就滅了，祂的指頭一動就滅了，為什麼要和摩西在那裡討論來、討論去？後來又不滅了。我說，神這麼做，是要顯出摩西的謙和，不是在展示祂的決意滅絕。 弟兄姐妹，你知道嗎？當你決定要上沒藥山和乳香崗之後，你還是會軟弱，還是會犯罪。你不會突然就很屬靈，一切美好的，有時候，你的軟弱和罪，還是會讓你大吃一驚，這時候，不要被仇敵欺騙那樣的委身是假的，我們要注視的，是神的慈愛和憐憫！ 我們誠懇但是犯錯的時候，神知道我們只是不成熟，他知道我們成聖是個過程，他花上耶穌基督寶貴兒子的代價，借著十字架，來洗淨我們的罪，作他的兒女，因為耶穌基督的寳血，他看我們帳篷華美，他看我們沒有奸惡，沒有罪孽。 新婦一直要等到她面對雙重考驗之後（歌 5: 2-8）才真正上山，但是耶穌已經看到她擁抱十字架的意願，主是以她願意的靈來看她，而不是以她肉體的軟弱或她不成熟的地方來看她。當我們決意要順服神的時候，當我們決意要委身的時候，祂說，「你全然美麗，毫無瑕疵！」願神祝福你！

6我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。（歌 4: 6） 在雅歌4章6節，新婦做了一個堅定的決定，就是要離開安逸處而上山，無懼地活出神的旨意。神看「我要…去」就是「我要往」這句話是何等的榮耀！新婦把這條路看作是「我的道路」。我們必須跟隨神，走在祂為我們所安排的特別道路。 弟兄姐妹，神呼召每一個人踏上祂為各人量身定做的屬靈旅程，每一個人都有獨特的「沒藥山」要攀登，別人要背負的十字架不是你的十字架，我們不需要去比較或去羨慕，神為每一個人命定不同的挑戰，也同時，也給我們每一個人不同的恩典。 在雅歌4章6節，新婦委身要繼續攀登「沒藥山」，一直到生命中所有的妥協退去，或是說「直等到天起涼風、日影飛去的時候」。「日影」代表生命中的軟弱或是妥協，像新婦在雅歌2章15節，所提到的小狐狸。 「日影飛去」就是晚上的黑影過去。新的一天開始於曙光乍現的時候，其屬靈的含義就是掙扎得勝、一個新的屬靈季節誕生。「新的開始」可以用兩個方面來解釋，一方面是永恒的新開始，我們將活在神完全的同在中，另一方面說到在地上得勝的季節，我們將開始活得更加光明。 新婦在雅歌4章6節，做了一個決定，就是她要去向老我死去，並且付上禱告的代價，直等到她裡面的妥協退去了，她裡面的生命有一個新的開始。 之前，我們在雅歌2章17節「我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」我們也讀到「天起涼風、日影飛去」，當時，新婦是在拒絕耶穌的邀請，新婦覺得她還沒有預備好，裡面的生命有黑暗，除非她的生命看到曙光，否則她要耶穌自己去征服世界。 也就是說，在第二章的時候，耶穌來邀請新婦，興起！新婦說，不，我裡面還有罪，還有小狐狸，除非我對付好我的罪和妥協，不然我不要起來和你同去，一起服事。到了，第四章的時候，新婦變成說，我要往沒藥山和乳香崗去，只等到我的罪和妥協對付好了之後，我才要回來。 新婦認識到，原來對付罪和妥協的地方，不是躲在蘋果樹下和筵席桌上，而是在沒藥山和乳香崗上。是的，我們一定要有在蘋果樹下和筵席桌上吃喝主的時間，但是，要對付我們裡面的罪性，就是要上沒藥山和乳香崗。 有位牧師說，他覺得他自己蠻好的，他覺得他擁有聖靈的九種果子，直等到他和人開始生活在一起。當我們沒有其他人來惹動我們的時候，我們自己一個人躲在房間裡讀經禱告，啊，我們都會覺得自己是最屬靈的人，但是一出了房間，遇到一些麻煩的人，麻煩的事，就發現「仁愛、喜樂、和平」怎麼這麼難！ 在人多的地方，在人和人碰撞的地方，那是考驗我們真正生命的地方。通常是那些最接近我們的人，最磨練我們，傷害我們最深，也是我們最沒有耐性、恩典的人。但是，沒有經過磨鍊的生命使很膚淺的。想要自我鍛鍊的人，才能有強健的屬靈肌肉。新婦這個時候從一個決意要躲在自己牆壁後面的新婦，變成一個要上沒藥山的新婦！她對於對付自己的罪有了新的思維，她對於愛耶穌有了新的認識。願神祝福你！

6我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。（歌 4: 6） 耶穌肯定新婦的美德之後，新婦的回應就是擁抱十字架，或是說她委身上沒藥山。 「沒藥」是埋葬的香料，昂貴但十分芳香，代表耶穌的死。它雖是埋葬肉體的香料，但是對我們的靈魂卻是芬芳。（歌 2: 8-9）「山」意指障礙，攔阻她順服的人事物。「山」是沒藥山，比較之下，這不是安樂窩，而是向己死的山。耶穌在世上時攀登沒藥山、上了十字架，我們也要捨己、背起我們的十字架（路 9: 26），攀登我們的山。 在這裡，新婦進入了另一個屬靈的階段，她意識到她要往「沒藥山」去，也就是說，新婦開始認識到她要向自己的老我死去，她要向她裡面的懼怕死去，而要背起十字架跟隨耶穌。之前，耶穌肯定她，鼓勵她，珍愛她，也管教她，餵養她，邀請她。可以說，新婦在經過一個受保護、自我中心的一段信仰過程，「耶穌給我這個，耶穌給我那個」之後，新婦在此經歷了一個改變。很可惜，很多信徒的信仰就停4章5節之前，沒有往前，到雅歌4章6節。 新婦到了雅歌4章6節，她開始意識到，「不，我要屬靈的成熟！我要更多的追求！」方法就是順服耶穌，跟隨祂的腳蹤，她說「我要背負我的十字架」，於是，她做了這個決定，「我要往沒藥山！」 這個決定是新婦自己做的，耶穌不會替她做這個決定，耶穌也不會為我們做這個決定，在看到福音車的異象，她將來上天堂將是何等的榮耀，又經過耶穌的肯定，她裡面有萌芽的美德，於是，她在自己做了這個決定，她自己決定要往沒藥山去！ 新婦還說到，乳香崗，「乳香」或作「香」在聖經裏面都代表禱告，（詩141: 2）2願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！ （啓 5: 8）他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。 所以，乳香崗是禱告的小山崗。新婦不但要去向己死的山，她還委身要付上禱告的代價！ 攀登「乳香岡」會使我們得著力量登上更高的「沒藥山」。耶穌在被釘十字架之前，在客西馬尼園勸誡彼得謹醒禱告，所以得著面對試探的力量。「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」我們在跟隨耶穌的道路上，一定會有遇到軟弱試探的時候，沒有禱告的生活，我們就是把自己擺在一個很容易受攻擊的位置上，很難勝過這些軟弱和試探。即使一個人本身很有才幹，做的再努力，也會因為沒有禱告的生活，無法服事長久，上這沒藥山不久就會放棄！ 也就是說，若沒有「乳香岡」的生活，我們很難面對「沒藥山」的挑戰。我們的禱告的生活會賜給我們心力去捨己和擁抱十字架。我們上「禱告岡」到什麼程度，我們就能上「捨己山」到什麼程度。 「岡」比「山」的體積小，所以，「乳香岡」的體積比「沒藥山」小得多，也就是說，少量的禱告就足以預備我們應付一座大山，我們禱告的影響力遠超過我們在山上的努力；簡短的禱告足以使我們走的長遠，我們從禱告生活中所獲取的遠超過我們所付出的。所以，禱告實在是個很划算的投資。 弟兄姐妹，你是否今天也定意要往你的「沒藥山和乳香岡去」，願意背起十字架來跟隨耶穌？ 信仰的道路是整本聖經，全部的耶穌，不能說，我只要恩典，耶穌愛我的部分就好了，但是不願意捨己，不要掙扎痛苦，這是成長的必經過程，你會發現，妳越早開始願意往「沒藥山和乳香岡去」，你會少走很多的屬靈冤枉路，越早成熟和自由！願神祝福你！

我們的思想和話語隱藏了極大的力量，可以叫我們裡面的美德或者長大，或者枯萎。（箴18:21）21生死在舌頭的權下，喜愛他的，必吃他所結的果子。 從舊約以色列家中的族長中，看到以色列明白口中話語的能力，他們離世之前必為後裔祝福。祝福的特徵是一定要說出口，出口的必帶著能力。雅各祝福猶大「10圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅【就是賜平安者】來到，萬民都必歸順。」（創49:10），我們看到果然猶大支派出了許多君王，最後耶穌也是按著應許，由猶大，或更詳細一點，從大衛的後裔中出來。另外，雅各也祝福約瑟如探出牆外的枝條，預表他枝條茂盛，多結果子，超越限制的向外發展，果然約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮承受了極大的祝福，連所生的後裔人數和所佔的地都是眾支派中最多的。 這也可以說，是神的靈感動了雅各，使得雅各按照神的心意，預言了他的眾子後裔將來的結局。（賽55:11）神說，11我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。 所以，先知性的話語有雙重的意義，一個是預先說出未來的景況，另一個是撒種，或是發出邀請，使聽到的人與主配搭，來成就出這話語中的內容，當然這兩個有時候是密不可分的。所以，當耶穌肯定我們、鼓勵我們，清楚的說出了我們裡面萌芽的美德，這時候，祂是在預先說出我們未來的景況，但是同時也是在鼓勵我們，與神配搭，活出神為我們預備的完全命定和呼召裡面。舉例，祂稱讚我們的眼睛像鴿子眼，這是在說出我麼裡面的潛能，但同時也是在邀請我們的眼睛越加專注！ 耶穌渴望祂的新婦，都能擁有這段經文中所描述的八項品德或特性。當我們接受了耶穌的話語，因此活出我們的命定的時候，我們就得以潔淨，成為榮耀聖潔的新婦。（弗 5: 26-29）26要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27可以獻給自己，作個榮耀的教會…29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。 許多人專心在評估自我成熟的進度，在看自己的行為表現而為此歡呼或懊惱，這樣會容易落在兩個屬靈的陷阱裏面。1.  做得好時會驕傲，因此去批評那些失敗的人。2. 失敗時會覺得被定罪而想放棄。 我們要做的，就是專心地順服和信靠神，我們的目光是在耶穌的話語上面，也就是說，我們應該把主要的注意力集中在神的情感上（祂的榮美），並刻意要盡全心愛祂（順服並相信祂的話），神會按著祂的時間表帶我們進入成熟和得勝裏。 舉個例子來說，華人信徒容易說自己做的不好，不行，來表示謙卑，假如有人說，你唱歌很好聽，帶敬拜很有恩膏，不管自己裡面到底真的感覺如何，假如你一直在說，自己不好，需要學習，那還是在看自己，沒有在看神。應該說，謝謝你，神膏了你的口來祝福我，或是說，神也許對我在敬拜方面有他的心意，今天藉著你的口來印證。重點不是看自己好不好，而是看神的話語和應許是什麼，來活出那個應許，來朝著那個話語往前行。 廣義的來說，簡單先知性的話語其實一點都不玄奧，就是把目光一直定睛在神的心意上，而不是自我或環境或謊言上！ 我們要學習每天用神的話語來宣告，來支取信心的能力；用神的話語來思想，戰勝仇敵的謊言；用神的話語來彼此對說，營造祝福積極的環境。我們要做一個選擇，就是要活在神的話語裡面，讓我們的人生變成一個「水變酒」的人生，而不是一個「隨便走」的人生。願神祝福你！

從雅歌4章1到5節，我們看到耶穌的領導方式，耶穌除了管教我們之外，祂非常重視珍愛我們，高舉我們為祂的新婦，並以溫柔和熱情對待我們，即使在我們軟弱中跌倒時，祂肯定我們生命中「萌芽的美德」。 耶穌不以我們的掙扎和失敗來論斷我們，祂看我們的眼光不會停留在我們的失敗上，而是超越我們目前的光景，以我們心中的「種子」，也就是我們心中美善的意念，或意願來看待我們。祂看我們裏面有一顆願意的心靈，祂看我們是看到我們心中渴望愛祂並順服祂，祂看到我們生命品格的「種子」並清楚地看到我們人生旅途的結局。 耶穌肯定我們，鼓勵我們，祂為我們繪製了我們生命的屬靈藍圖，並對我們說出來，然後用祂的慈繩愛鎖一直帶領我們，不但要我們離開罪的生活方式，更要我們走到豐盛之地，活出神為我們預備的完全命定和呼召裡面。 聖經中有一些人物，很明顯的，神如何用祂的話語，呼喚出他們的潛能。除了之前提過的基甸和彼得之外，我們也在亞伯拉罕的生命中看到主的「修訂過程」，亞伯拉罕曾經隱瞞他的妻子撒萊的身份，因為他懼怕埃及人。但是神說亞伯拉罕，20…總沒有因不信，心裡起疑惑… （羅 4: 20） 大衛曾經軟弱到殺了烏利亞，奪了他的妻子別士巴，點數百姓，但是神對大衛的評語是「合祂心意、凡事遵行祂旨意的人」。在使徒行傳13章，22…就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意… 36大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了… （新美國標準譯本） 新婦這時候，若是按著人的眼光來看，她外表不成熟，但是耶穌稱讚她裡面有萌芽的美德。基甸，按著人的眼光，他是膽小躲藏，神的使者卻稱呼他是大能的勇士。大衛，按著人的眼光，他是殺人奪妻，但是神說他是合神心意。彼得，按著人的眼光，他是懦弱不認主，但是神說他是磐石，他是可以牧養神的羊群的。 詩篇78篇72節稱讚大衛牧養以色列人，「於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」耶穌是奇妙的策士，是我們最好的屬靈大牧者，他牧養我們，比大衛帶領以色列人更加的純正，巧妙！耶穌懂得人心運作的方式，他把軟弱卑賤的人製作成華冠公義，讓我們充滿讚美喜樂！方法就是，耶穌先知性地宣告出祂百姓的美麗和榮耀，並且在信心中一步一步的引導他們走在義路上！ 弟兄姐妹，耶穌愛你！耶穌欣賞你！耶穌對你，有一個美善的計畫。 假如我們生命中最重要的觀眾是我們的朋友，妻子，孩子，父母，老師，或其他人，我們生命中的價值觀就會反應了這些人的想法，就會活在這樣的理念裡面。但是，當我們把耶穌當做我們生命中最重要的觀眾，這會把耶穌對我們美善的意念，當做我們成功的價值觀。弟兄姐妹，最重要的，是耶穌怎麼看我們。 而我們覺得耶穌怎麼看我們，這會決定我們對自己的感覺和想法。感受神的愛，是大衛王生命力量的來源。35…你的右手扶持我；你的溫和使我為大。（詩 18: 35）這是雅歌中耶穌帶領新婦的主要方式之一，就是「珍愛」她，目的是要使她為大。同樣的，耶穌珍愛你，要使你為大。來領受這樣的看見！願神祝福你！

所羅門王在雅歌4章1到5節，使用農業用語來對書拉密女説話，這是書拉密女所熟悉的語言，因為她曾牧羊和看管葡萄園。在屬靈的層面上，這象徵著，耶穌肯定年輕新婦生命中八項「萌芽的美德」，每一項特性一開始都只是停留在「種子」的階段，而這些特性需要在肯定中被呼召出來 。 第一：「眼睛」指屬靈洞見。你的眼在帕子內好像鴿子眼。是說到，新婦的屬靈洞見是隱密謙虛的，但是專一忠誠的！ 第二：「頭髮」指對神的委身 。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。新婦對神的委身是威武的，是吃喝神的話語得飽足而飽滿！ 第三：「牙齒」指咀嚼神話語的能力。2你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。新婦擁有咀嚼神話語的能力，不是一個屬靈嬰孩，她研讀神話語是由聖靈帶領，不是屬肉體的，她在神的話語中從神的領受，也是豐富的，不是貧瘠之地！ 第四：「唇」象徵話語。3你的唇好像一條朱紅線。新婦的話語帶給人救恩。 第五：「嘴」影射和耶穌的交通。你的嘴也秀美。不但新婦對人的話語，帶給人救恩，而她和神的交通，對神而言，也是甜美的！ 第六：「兩太陽」或「面頰」則指屬神的情感。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。新婦在帕子內的情感，也就是對神的情感，如同一塊石榴般的甜美！ 第七：「頸項」指人的自由意志。4你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌 。新婦順服神的意志，好像大衛的軍械庫，裡面有各樣的屬靈兵器和大小的盾牌藤牌，能夠抵擋任何仇敵的謊言。 第八：「兩乳」指得是餵養他人。5你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。新婦餵養他人的能力是純淨，有新鮮充足的養份。 耶穌對年輕新婦的稱許，是詳細深刻的，而不是籠統膚淺的。年輕新婦在這個時候尚未成熟，這些美德都還只在萌芽的階段，但是耶穌肯定這些美德，先知性地宣告出她將來的屬靈光景，而新婦也最終將在她的生命中活出見證出這些美德。 耶穌先知性的呼召出新婦生命中這八項萌芽的美德，不只是預言未來將要發生的事情，同時，也是在引導成就新婦生命成長的方向，這同時是，預言她的將來命定，也是呼召她走進耶穌的邀請。 耶穌祝福新婦生命中八項不同的特點，同樣的，耶穌也賜給我們新名字，好叫我們能在祂的話裏面，長成我們的身量。 弟兄姐妹，你是否知道耶穌對你的邀請是什麼？你是否你知道你的命定是什麼？ 耶穌對我們發的每一個邀請，每一句都是神詩意般的神聖愛情，要特別地打中我們的心坎。 其實，這八項美德反映出我們每一個信徒，身上所領受的神的榮美，這是耶穌在稱讚我們，這帶給我們的心極大的喜樂。而且，相對的，每當我們以這些美德來愛耶穌的時候，這也將帶給耶穌極大的喜樂。願神祝福你！

5你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。（歌 4: 5） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 「兩乳」談到餵養他人如同一個母親餵養她的嬰兒一樣，「小鹿」是年幼的動物，她的兩乳如同「母鹿雙生的」代表雙倍的恩膏、或雙倍的能力來用神的話語如同純淨奶餵養他人。「兩乳」像「小鹿」說到年輕的母親奶水充足不斷，不同於年老的婦女。 新婦的服事好像「百合花中吃草的一對小鹿」，這象徵純淨的服事。耶穌在雅歌1章11節，應許新婦會為她「鑲上銀釘」，意味著將裝備她服事人。 新婦這時候還沒有開始真正做餵養的工作，但是耶穌稱讚新婦有豐富餵養的恩膏。 我記得畢邁可牧師以前分享過一個見證，他以前覺得牧養很麻煩，自己愛神就好了，為什麼只要去管別人，結果干擾了自己追求神的時間？有一天，神就問他，「你知道有什麼事情，比你全心全意敬拜我，愛我還要寶貴嗎？」畢邁可牧師想，有什麼會比他活出第一誡命還要寶貴呢？神的答案是，「就是有成千上萬的人都全心全意敬拜神，愛神，這比一個人單單愛神還要來的寶貴。」 意思就是不要只是自己愛神而已，還有帶出許多愛神的屬靈兒女出來 。所以，我想所有的服事裡面，「牧養」是最崇高的服事。啊，為什麼不是敬拜神？為什麼不是傳福音？為什麼不是教導？因為牧養會傳承！ 再次回到約翰福音21章15-18節，耶穌復活後建立彼得，當彼得三次回答耶穌，「主啊，是的，你知道我愛你。」每一次，耶穌都把牧養的責任交給他，「你餵養我的小羊。」 「你牧養我的羊。」 「你餵養我的羊。」 耶穌說，繼續牧養我的小羊。在雅歌1章8節也提到，「在那裡，妳會找到我。」我們以為找到耶穌的地方，是在那些台上風光，台下人很多的時候，是偉大神蹟，城市復興、翻轉的時候。耶穌說，你若是繼續牧養我的小羊，每一天就是在哪裡做屬靈餵奶、換尿布的工作，每一天好像就是看起來無聊、微不足道的牧養小事，在那裡，你會找到我。 弟兄姐妹，保羅在哥林多前書4章15節說，「我們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多。」這世代需要屬靈的父親，屬靈的母親，在困難的時候，在自己覺得什麼都沒有，我靈修都沒有了，我覺得我距離神遙遠了，在這麼困難的時候，他們堅持說，我要餵養我的孩子，我要對神託付給我的小羊負責到底。您若是能夠堅持下去，堅持到底，在那裡，妳會遇到耶穌。祂會對妳說話，妳會長成基督的身量。 耶穌來的時候，他沒有成立一個敬拜團，雖然很多的敬拜團因他成立；耶穌來的時候，他沒有組織一個宣教機構，雖然祂自己宣教，許多的宣教機構也因他成立；耶穌來的時候，沒有寫過一篇文章，做過一首歌，雖然世上有無法計數的文章和詩歌是為祂做成的。祂來的時候，祂揀選了12個門徒，天天和他們生活在一起，把祂的生命，教導，和人的應對，做給他們看！ 這個時代需要父親，母親，你願意為神餵養嗎？好像彼得回答說，「主啊！是的，我愛你比這一切更多！」

4你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。（歌4:4） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 「頸項」在聖經中，常説到一個人的自由意志，當說到一個人硬著頸項的時候，就是在說他悖逆。或是，當一個人將他的腳踏在戰敗仇敵的頸項上，這意味著他制服了仇敵。 耶穌這裡形容新婦順服神的意志，好像大衛的心，堅定信靠神，大衛在詩篇 57篇 7節說到，「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌！」這和心懷二意的人形成強烈的對比。「大衛的高臺」堅固高大，能有效地防禦耶路撒冷，新婦的意志堅定如同大衛的高臺。我們下定決心要順服耶穌而不搖動，這是屬靈得勝的要訣；我們要操練不斷地順服神，沒有什麼能取代這樣的操練。主不會破壞祂自己所定的救贖界限，強迫我們答應祂。 軍械庫的用途是「收藏軍器」，一個定意要順服神的意志好像抵擋撒但國度的軍械庫。軍械庫裡面收藏了許多的軍械用來作戰得勝，同樣的，一個信徒的堅定意志裡面有許多的屬靈軍械，好像信心、智慧啟示、謙卑、神的話語、神的應許，這些從神來的屬靈軍械能夠在仇敵攻擊的時候，有效的抵擋仇敵的攻擊，使得信徒站立的穩。 「盾牌」是小圓擋牌，常被穿戴在手臂上，「一千盾牌」代表對仇敵擁有充足的防禦能力，她的意志有如戰場上勇士們所穿戴的一千盾牌，防衛敵人入侵。勇士的藤牌論及到以弗所書 6 章 16 節能護衛我們的「信德的藤牌」，「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」 耶穌稱讚新婦的意志是堅定的，可以防備敵人的入侵。 弟兄姐妹，我們要努力做的工作，就是相信神的話語並結出多倍的果實，而這工作最難的部分，就是「相信」而堅持到底。撒但若是無法誘惑一個人犯罪：去害人，淫亂，做一些顯而易見的罪。牠的下一個武器，就是誘惑一個人走離神為他預備的命定，或去羨慕別的工作而偏離命定。 耶穌說，天上地下所有的權柄都給了我，這表示撒但沒有任何權柄，但是撒但可以藉著環境來挑戰神的話，讓我們懷疑神的話。我們是有權柄的，但是，當我們的耳朵去看環境，去相信撒但的話，牠就在我們的生命中暫時得著權柄，使神的話無法結果子。亞當和夏娃，就是聽從了撒但的話，而懷疑神的話，而沒有活出神的話。反之，耶穌來，完全相信順服神的話。 耶穌受洗的時候，神說：「這是我的愛子。」之後在曠野，撒但試探耶穌的第一句話就是：「你假如是神的兒子，」撒但藉著耶穌的餓（這是實際的感受和環境）來挑戰神的話和耶穌的身份。 如何抵擋仇敵的攻擊火箭，其中一個非常重要的兵器，就是持守神話語中的應許。在提摩太前書1章18-19節，保羅要提摩太藉著「預言」來進入命定。保羅說，這命令交託給你（這裡的預言指的是神給提摩太特別的任務），所以你有足夠的信心和良心打仗到底。「預言」是神的話，說到有關我們的未來（任務），是在我們的任務變得困難模糊的時候，剛強我們的力量。抓住預言（也就是神的話），使我們有信心，良心無虧，才能夠堅持到底！ 弟兄姐妹，你可能在一個十字路口，走不下去了，想放棄，或是知道周圍的人正在經歷這樣的掙扎，用神的話語，用神的應許為他們和自己，來宣告，來爭戰，藉著大小的藤牌走進神的應許裡面去。願神祝福你！