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2022 年 9 月 10 日撒母耳記上第二十一章：在危難中經歷神的供應和拯救 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第21章 – 主題是「在危難中經歷神的供應和拯救」。 從第21章開始到撒母耳記上結束都是記載著大衛為了逃避掃羅追殺而開展的逃亡生涯和其中所發生的事情。今天要看的第21章就包括了大衛逃亡生涯的前兩個地方 – 挪伯和迦特。大衛雖然是在逃亡但是卻奔向了成王的命定, 這一段逃亡生涯也開始了神對付大衛的肉體老我, 塑照他將來能堅定仰望神站立在神面前的生命。後來大衛也將這段經歷寫成膾炙人口的詩篇34篇和56篇。在第21章的字裏行間，有很多用語其實都讓人想起大衛當年打敗歌利亞的事，很明顯上帝要大衛想起他當時是怎樣因信靠祂而得勝，現在當大衛要踏上一條「逃亡」之路，或說是「受磨練」之路，上帝要大衛以他當年那份單純的信靠為基礎，再把大衛對祂的信心提升至一個更高的層次。 1-9節記述著大衛逃亡的第一個地方是挪伯，挪伯是當時會幕的所在地，從下一章可以看到大衛去的主要目的應該是希望祭司為他求問上帝（22:3,10,15），然而經文的重點卻是描述大衛怎樣從祭司那裏取得陳設餅來充饑和拿回那把殺歌利亞的刀作武器。 從前面幾章的經文我們看到當眾人都稱讚、尊重大衛的時候，他也慢慢覺得自己蠻不錯的，在剛開始被掃羅追趕的時候, 大衛在詩篇59:3中寫著他還認為「這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆」。但神只是讓掃羅再追趕一會兒，大衛就撒了謊，暴露了肉體的本相。弟兄姊妹, 我們知道屬聖靈的人不是沒有肉體，而是神會持續地追趕我們的肉體，把我們肉體的醜陋一件一件地揭露、一件一件地破碎，叫我們不敢再自以為義，而是甘心接受神的拆毀，得著神的造就。 屬聖靈的大衛並不是不會失敗而是什麼時候被神光照、責備，什麼時候靈裡就能蘇醒，因此在失敗中也能認罪悔改、學到功課。屬聖靈的大衛並非是一個不會犯錯的人，而是一個懂得在犯錯後承認過錯並願意改過的人；而屬肉體的掃羅卻是不願意接受光照、責備的人，因此在失敗中總是辯解推諉、不肯悔改。大衛在失敗中接受了光照，學到了功課，才能從靈裡說出詩篇34:8,18這樣的話來。「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)  「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了！」(詩34:8) 詩篇第34篇見證了大衛在這次經歷中學到的功課。在人看來，大衛若「不說詭詐的話」（詩34:13）就會喪命，但大衛經歷過以後，卻「將敬畏耶和華的道教訓」我們（詩34:11）：無論是欺騙祭司、還是在下段經文中裝瘋賣傻欺騙非利士人，若沒有「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」（詩34:7），人「詭詐的話」都是枉然。因此，最後大衛在詩篇34:12-13寫下「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」的警世之語。 「憐憫」是1-9節這段經文的另一個重要的主題。在馬太福音12:1-8裏，當耶穌引述大衛吃了只有祭司才能吃的陳設餅這件事時，他要人把焦點從「大衛是否違背了聖經的規條」這個爭論轉移去瞭解「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這經文的意思 。這意思就是，真正叫上帝喜悅的，是人在經歷過上帝的憐憫之後，懂得在生命裏也活出上帝這份憐憫的屬性，而不是以為只要把聖經的規條守到無可指摘，上帝就必會滿意。就好像大衛蒙上帝憐憫，在饑餓時吃到他本來不能吃的陳設餅，大衛自己既經歷了上帝的憐憫，他也就向那些有需要的人施憐憫 就好像在亞杜蘭洞時有四百「受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的」，大衛就擔起了帶領他們的責任。 10-15節講到當大衛從祭司亞希米勒那裡得著了餅和刀後, 見到掃羅的臣子以東人多益也在會幕那裏, 大衛判斷形勢後，知道不宜停留在會幕。他又起來奔跑躲避掃羅，這次大衛以為離開掃羅統管的境界，去到非利士人那裡就安全了，那知在迦特竟被人認出來，又稱他為以色列的王，是「掃羅殺死千千大衛殺死萬萬」的那個大衛，「大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉」(12節)。大衛逃到非利士人那裡，以為迦特的人都不認識他，但現在一種恐懼從心中浮現出來，他們竟然知道他、認識他是誰。 從17:4節我們知道大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人，此時神的受膏者竟然拿著殺歌利亞的刀，逃到歌利亞的老家，以為躲在仇敵那裡就安全了，掃羅就沒辦法捉拿他了，結果卻發現雖出了虎口卻進了狼窩。大衛只好不顧羞恥的裝瘋賣傻，在周圍亂寫字，口水流到鬍鬚上，讓大家覺得他不正常，迦特王亞吉就說迦特城中瘋癲的人不夠多嗎？為什麼還要帶來呢？於是，大衛又開始逃跑, 最終僥幸逃過這次的危險。在這裡神只讓非利士人揭穿他，卻阻止了他們的報復。因為神要讓大衛在困境中看出神的帶領：如果神能在仇敵的迦特保守大衛，那麼在以色列一樣可以保守他，所以神的受膏者應該回到自己的地方去。大衛後來明白了神的管教就寫下詩篇56:13「因為祢救我的命脫離死亡。祢豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎?」 屬肉體的掃羅忘了自己的國位是從神來的，現在屬聖靈的大衛也忘了自己的前途是在神的手裡，竟然和掃羅一樣靠自己來謀求前途。如果神沒有允許掃羅追趕大衛，大衛就不會知道自己的肉體本相其實和掃羅一樣愚昧；如果神沒有允許亞吉的臣僕揭穿大衛的身份，大衛還會繼續在愚昧中自以為計謀得逞。弟兄姊妹, 有時神讓我們遇到一些難處，讓我們的小謀算失算、小算盤破產，正是要把我們自己的肉體本相顯露出來，叫我們知道自己跟世人一樣全然敗壞、無可誇口，然後才能甘心接受神在我們身上更深的建造。 從本章中大衛兩個逃亡的記載裡讓我們看到一個跟從前不同的大衛，從前的大衛英勇可嘉，殺巨人歌利亞時無懼無畏，對上帝充滿信心，而上帝又與他同在，使他做事無不順利；但現在的大衛卻表現得無能和怯懦，對上帝好像失去了信心，要以自己的方法自救，甚至用上了謊言和裝瘋之計。難道上帝不再與大衛同在了嗎？答案是：上帝依然與大衛同在，只是用了另一種方式。祂讓大衛經歷困苦和危難，是要大衛知道自己的軟弱無力，好讓大衛在種種險境中經歷祂的供應和拯救，這都是上帝對大衛的磨練，為要塑造他成為一個不一樣的王。大衛接受做王的地位容易，但被帶進做王的實際卻不容易；同樣的我們接受神兒子的地位容易，但要長成神兒子的樣式也不容易。屬聖靈的人都需要和大衛一樣，不斷地被神追趕、拆毀和破碎，接受神的建造，才能叫神美善的旨意成全在我們身上。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在今天的經文中讓我們學習到當我們越是在艱難的時刻，越要想起神過去在我們身上的作為，要緊緊抓住神的應許，憑信心宣告，我們就能像大衛一樣經歷你的幫助。求神給我信心，在情況不明朗或危機四伏時，仍然相信神。因你是賜恩於我的神，是我的力量是我的高臺。求聖靈不斷地來引導我們，調整我們的生命，讓我們越來越親近神。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

2022 年 9 月 9 日撒母耳記上第二十章：極其寶貴的友誼 這一章經文很特別，雖然可以用幾句話就足以陳述約拿單幫助大衛的經歷，聖經卻用了一整章的篇幅，一共42節的經文，來細細描述每一個過程。對比之下，上一章末了只用了短短的7節來告訴我們大衛先逃到撒母耳那裏。為什麼呢？兩個大男人之間的情誼和幫助，有那麼重要嗎？比先知的話更重要嗎？大先知撒母耳對大衛說了什麼，聖經沒有記載！大先知撒母耳對追殺大衛的掃羅說了什麼，聖經也沒記載！甚至就連追趕大衛之人和掃羅受感說話的內容，如此的神奇，卻都沒有記載！竟然在這一章詳細的記載了大衛和約拿單之間的對話！我想，人會更好奇大先知撒母耳說了些什麼，也很好奇受感說話時說了什麼驚天動地的奧秘，但是，神更要我們看見的，卻是大衛和約拿單這兩位好弟兄之間的情誼，是何等情深和寶貴！ 大衛和約拿單的這段記載，讓我們看見朋友之間的彼此相愛，竟然可以到如此地步！因著神的全備救恩，我們不但與神和好，我們也與人和好了。神不但賜給我們與神之間的親密關係，也賜給了我們人與人之間彼此相愛的關係，阿們？ 讓我們從今天的經文，來默想大衛和約拿單的經歷之間《極其寶貴的友誼》。 I. 大衛尋找約拿單，共同商議，並在神面前立約（撒上20:1-23） 續上一章的記載，大衛來到撒母耳那裏，但他沒有一直留在撒母耳身邊。當掃羅追趕大衛來在撒母耳那裡，神以超自然的方式保護了大衛，神使掃羅受感說話，一晝一夜露體躺臥。此經歷，給了掃羅反思的悔改機會，這事之後，掃羅沒有繼續追趕大衛，而是回去了。此經歷，也給了大衛逃跑的黃金時刻。從撒母耳身邊，大衛逃跑來到了他最好的朋友約拿單那裏。從他們倆的對話中，我們看見他們如何彼此信任和彼此扶持： 這一段深情的告白，雖然不是人間男女的情愛，但卻是同樣刻骨銘心。大衛和約拿單之間的友誼，以及無血緣關係的弟兄之情，讓我們看見在神裏面的彼此相愛，原來如此美好！沒有摻雜，沒有汙穢，沒有私慾，而是在神面前彼此信任，彼此坦誠，彼此守護，彼此成就！！ II. 約拿單為大衛冒險，探測父親的心意，險些喪命（撒上20:24-34） 按照計劃，大衛藏在田野，約拿單就回到宮中。第一日，掃羅看見大衛的座位空著，沒說甚麼，他認為大衛肯定是遇見什麼事而不潔淨，所以沒來，因為那是平安祭，若是不潔就不能吃。可是到了第二日，掃羅看見大衛的座位還是空著，就按耐不住，便詢問約拿單。約拿單按照大衛的話回覆掃羅，說大衛向他請辭回伯利恆去，因家人在城裏有獻祭的事。結果，掃羅一聽見就向自己的兒子約拿單發怒！用非常狠毒的話咒罵他，（v30）「你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」接著，掃羅道出了自己心中的顧忌，（v31）「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住」！原來國位，才是掃羅所在乎的！他以為自己的兒子約拿單也應該像他一樣，緊緊的抓住國位，除掉任何妨礙他的人。所以掃羅吩咐約拿單，「現在你要打發人去，將他捉拿交給我。他是該死的」！ 約拿單再次權戒父親，（v32）「他為甚麼該死呢？他做了甚麼呢？」對約拿單而言，大衛沒有做錯什麼，所以不該處置他。但是，這時的掃羅已經喪心病狂，誰的話都聽不進去，甚至當下向約拿單把槍擲過去，竟然連自己的兒子也要殺！ 看見這景況，約拿單知道他父親決議要殺了大衛（v33）。這時約拿單應該明白，掃羅追殺大衛，不是因為大衛犯了什麼罪，而是因為掃羅害怕自己的王位不保。約拿單就氣憤憤的從席上起來，整日都沒有吃飯，因為看見自己的父親如此羞辱自己至好的朋友大衛，心中為大衛甚是愁煩。對約拿單而言，與大衛的友誼比王位還要重要，他為了大衛的險境，心裏十分焦急，如新約聖經的教導，不單顧自己的事，還要顧及他人的事。 III. 約拿單與大衛的深情告別（撒上20:35-42） 按照約定的時間、地點、和方式，次日早晨約拿單就帶著一個童子來到田野。約拿單把箭射在童子前面，讓童子去撿的時候，說（v37）「箭不是在你前頭嗎？」這就是有危險的暗號。約拿單還加了一句，（v38）「速速地去，不要遲延！」強調危機的緊迫性！這些話，童子不知道什麼意思，（v39）「只有約拿單和大衞知道」，這是他們倆的秘密和暗號。約拿單把童子打發一離開，大衛就從磐石後面出來，（v41）「俯伏在地，拜了三拜」。這是對王子的敬重，也是對好朋友救命之恩的答謝！接著就是他們倆深情的告別，「二人親嘴，彼此哭泣，大衞哭得更慟」！（v42）「約拿單對大衞說：「我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。』如今你平平安安地去吧！」大衞就起身走了，約拿單也回城裏去了。」 親愛的，您是否羨慕這樣的友誼之情？其實，按照聖經的教導，我們因基督成為了一家人，我們也同樣可以成為彼此的大衛，成為彼此的約拿單。在我們成聖的道路，以及追求主的旅程，神沒有要我們孤單一人走完它，我們不但有神與我們同在，我們也有主內的弟兄姊妹陪伴我們。我相信，在我們的世代，在我們西雅圖靈糧堂，也可以有像大衛和約拿單這樣堅定不移的友誼。（箴17:17）「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」讓我們彼此坦誠，彼此信任，彼此扶持，彼此成就，彼此遮蓋。我們要齊心協力完成大使命使萬民作耶穌的門徒，我們要遵守最大的誡命來盡心盡性盡意盡力愛主我們的神，我們也要遵守第二誡命來愛人如己！ 讓我們一起禱告， 主啊，感謝祢在舊約聖經裏留下來如此詳細的記載，讓我們看見大衛和約拿單之間《極其寶貴的友誼》，是如此的真實，如此的觸動人心！我們也渴望擁有如此《極其寶貴的友誼》，我們願意成為他人身邊的守護者，如約拿單，不嫉妒、不猜疑，而是滿滿的信任，並看見神在他身上的命定，去成全他，盡所能去保護他。我們也願意像大衛一樣用心待人，遇見什麼困難，願意向弟兄姊妹求幫助，對人信任，並願意敞開自己的心扉，願意蒙光照，查看自己是否有什麼罪。主啊，求祢幫助我們在此成聖的道路上，也有像大衛和約拿單之間情誼的弟兄姊妹，彼此相愛，彼此信任，彼此坦誠，彼此扶持，彼此成就，彼此遮蓋，同心同行！奉耶穌的名禱告，阿們！

2022 年 9 月 8 日撒母耳記上第十九章：神各種形式的拯救 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記上》第19章，主題是神各種形式的拯救。本章我們可以看到神通過掃羅的兒子約拿單，女兒米甲，撒母耳，以及神自己的聖靈動工來拯救大衛逃離掃羅的追殺。在看到神不斷拯救的同時，我們也看到掃羅由於嫉妒不斷產生的嫉恨，不斷重複的犯罪。下面讓我們詳細查考本章，感受神對愛神者的拯救，以及學習如何避免成為掃羅一樣的人。 第1-7節是描述神通過約拿單來拯救大衛。第一節「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。」。約拿單作為掃羅的兒子，大能的勇士，如果從人的眼光看，是想當然的王位繼承人；而大衛卻是被神所膏立的以色列的王。掃羅「要殺大衛」是出於他對大衛的嫉妒，但客觀來說也會為約拿單繼承王位掃除障礙。然而「約拿單卻甚喜愛大衛」，告訴了大衛，掃羅想要殺大衛的消息，「他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處」和「流無辜人的血，自己取罪」並讓大衛藏起來，自己則在掃羅的面前「替大衛說好話」。約拿單愛大衛，也愛掃羅，他並沒有直接違抗掃羅，而是用這樣的話語來提醒掃羅，對比大衛和掃羅的所行。「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」。掃羅雖然口裡起誓，但內心卻還在尋找機會來殺大衛，因為他把自己的權力、名聲、地位放在了神的旨意之上。其實掃羅對於自己所起之誓歷來並不放在心上。在第14章中24節「掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的，必受咒詛。」和39節「我指著救以色列——永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。』」約拿單由於未聽見掃羅所起之誓，而誤違掃羅之命。出於百姓的求情，約拿單當時逃過了一死。掃羅所起之誓，他自己雖不在意，神卻一一實現。掃羅說『我必不殺他』，終其一生，他也沒有能夠殺掉大衛；而約拿單卻同掃羅最終在與非利士人的爭戰中最終被殺。因此在新約聖經馬太福音5章中才告誡基督徒不要起誓，只說『是，就說是；不是，就說不是』，這裡並不是要推翻舊約律法中的『不可背誓，所起的誓總要向主謹守』，因為主耶穌來是要『成全律法』，因此才不允許基督徒輕易的起誓。這之後，「約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。」 第8-10節，在大衛『與非利士人打仗，大大殺敗他們』之後，「從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上』，掃羅所做的事情和上一章一樣，就是「用槍想要刺透大衛，釘在牆上』，大衛「卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了」。這裡的「又」體現了掃羅不斷重複的犯罪。當大衛得勝回來的時候，「惡魔又降在掃羅身上」。從外面攪擾他的是「惡魔」，從裡面捆綁他的卻是「肉體的邪情私欲」。所以每次大衛得勝，就會引起掃羅更大的嫉恨和苦毒。下面讓我們看大衛能逃到哪裡呢？ 第11-17節，記述了米甲幫助大衛逃走的情節。這裡我們可以看到，大衛跟普通人類似，遇到事情，首先想到的是躲回家裡，然而我們的家並不能夠成為我們最終的庇護所。「大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺。』於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。」從現在開始，大衛就成為被掃羅追趕的人，一直到掃羅死了。大衛在坐上寶座以前被掃羅追趕，坐上寶座以後又被他的兒子押沙龍追趕。從外面看，是人在追趕他；從裡面看，是神在追趕他。大衛的一生都在被神追趕，在追趕中暴露肉體的缺欠，在追趕中不住地在神的光中悔改，在追趕中經歷神，在追趕中生命成熟起來。大衛在困境中不是自憐自怨，也不是懷疑抱怨神，而是寫了詩篇第五十九篇來讚美神：「但我要歌頌祢的力量，早晨要高唱祢的慈愛；因為祢作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所」 。從13-17節中記載的米甲如何通過用神像代替大衛，並用謊言在掃羅面前為自己辯解等種種行為，我們可以看出米甲是一個屬肉體的人。所以她對說謊、拜偶像習以為常。神藉著掃羅的追趕，把大衛趕離米甲的安樂窩，從此不再受偶像的影響。 第18-24節，講述了大衛逃到「拉瑪的拿約」來見撒母耳後，掃羅三次派人去捉拿大衛，並自己親自追殺大衛的故事。大衛來見撒母耳，其實是尋求神的庇護，因為此時撒母耳已經年邁，並沒有能力保護大衛。我們看到神通過神靈感動，親自出手拯救大衛。這裡我們看到掃羅三次所派的人都受感說話，不能捉拿大衛。然後當掃羅自己親自去「拉瑪的拿約」時，「神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語問：『掃羅也列在先知中嗎？』」。掃羅一生有這兩次「受感說話」，但他兩次的屬靈光景卻完全相反。在撒母耳記第10章中，第一次俗語說『掃羅也列在先知中嗎？』，人們或許是有疑問，以為『掃羅也列在先知中嗎？』，而這次其實是反問，表明掃羅斷斷不是先知。因此，一個人能「受感說話」，並不能表明他是屬肉體還是屬聖靈。 本章講述了神通過各種方式拯救大衛脫離掃羅的追殺，讓我們明白神才是我們唯一的「盾牌」，「避難所」，神也通過掃羅的追殺，讓大衛遠離偶像，學會一心一意投靠神。同時通過掃羅，米甲等的反面實例，讓我們學習不要隨意起誓，不能陷入拜偶像和謊言中。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章看到您各種形式的拯救，也讓我們知道您是我們唯一的避難所，求您堅固我們的心，讓我們遠離偶像，學會真心悔改，不重複犯罪，常常經歷聖靈的感動，在您的殿中敬拜您直到永遠。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

2022 年 9 月 7 日撒母耳記上第十八章：嫉妒帶來的罪行 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記第18章。在這一章裡我們會看到掃羅因為嫉妒大衛而試圖陷害大衛的故事。上一章講到大衛用石子打敗非利士人歌利亞，於是掃羅就問大衛是誰的兒子。大衛回答說是伯利恆人耶西的兒子。掃羅也許不記得大衛就是之前被請他請進宮來的善於彈琴，也大有勇敢的大衛。第16章最後幾節記載掃羅對大衛甚是喜愛，大衛就侍立在掃羅面前，做了掃羅拿兵器的人。而且大衛還可以用琴聲來醫治掃羅身上的惡魔，因為神的靈與大衛所談的琴聲同在。又或者掃羅在這個時候問大衛是誰是因為他根本不敢相信打敗非利士人歌利亞的是當初為他彈琴的大衛，所以他要再三確認這個年輕人是誰。 這章開始就記述了大衛在掃羅宮廷中的服事。掃羅的兒子約拿單與大衛友誼深厚，生死與共。因為約拿單知道大衛對神的信心，神也與大衛同在。於是約拿單就與大衛結盟。掃羅王也留大衛在宮中常駐，不像過去一樣只有召他的時候他才能來。無論掃羅差遣大衛去何處，大衛都做事精明，所以深得掃羅王的喜悅。掃羅就立他做了戰士長。當軍隊返回城裏的時候，百姓就開始唱歌跳舞迎接他們。但這時問題就來了。婦女們舞蹈唱到：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅一聽心裡不是滋味，嫉妒心就上來了，說道“將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。於是從那日開始，掃羅就怒視大衛。 當掃羅開始嫉妒大衛後，惡魔就大大的降臨在掃羅身上。他便屢次的要加害大衛。大衛在他身邊彈琴的時候，掃羅就要用槍刺大衛，結果神保護大衛，躲避了掃羅兩次。掃羅意識到耶和華離開了自己， 與大衛同在， 就使大衛離開自己，立他為千夫長。耶和華大大的 與大衛同在， 讓大衛做事都順利，無不精明，所以以色列和猶大眾人都愛大衛。掃羅就對大衛說，只要大衛為他英勇奮戰，他就將他的大女兒米拉嫁給大衛。別以為掃羅這是好心，其實他心裡打的算盤是派大衛出去與非利士人作戰，藉非利士人的手來害大衛。但當神大大的與大衛同在，大衛打了勝仗回來的時候，掃羅卻不履行他的諾言，而是把大女兒許配給另一個人，這對於戰士來說是一種侮辱。但大衛很精明，不但沒有發怒，反而自己降低身分說自己貧窮出身，不配做王的女婿。 即便這樣，掃羅並沒有放棄加害大衛的計畫。他又許諾大衛說，我不要聘禮，只要大衛去殺死一百個非利士人，把他們的陽皮割下來他就把二女兒嫁給大衛。掃羅本以為這次大衛輸定了，他好藉非利士人的手除掉大衛，哪知大衛居然殺了兩百個非利士人，比掃羅要求的多了兩倍。於是掃羅沒有辦法，只有將二女兒嫁給了大衛。但他從此之後更怕大衛，把大衛當作仇敵。掃羅越是要加害大衛， 神就越與大衛同在，助他成功，讓眾人都喜悅他。最後一節說道 – 每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。 嫉妒是一種罪，是人性都有的，有些人嫉妒心強一些，有些人弱一些，基督徒也一樣，這是人的本性。但當我們的生命在耶穌基督裡被更新，有一個新造的生命的時候，我們就可以通過禱告，聖靈的幫助來對付這些罪。求神潔淨我們的心思意念，讓這些不屬於神的想法都遠離我們。而當我們一旦有了嫉妒的心，我們要馬上來到神的面前，求聖靈大大的澆灌充滿我們，挪去我們不該有的想法。反之，讓從神而來的愛大大的澆灌下來，充滿我們的心。羅馬書12:15節說道要與喜樂的人一同喜樂；與哀哭的人一同哀哭。與哀哭的人一同哀哭很容易做到，但與喜樂的人一同喜樂，或與成功的人一同分享成功的喜悅卻不是一件很多人可以輕鬆的做到的事，但這卻是神的旨意。求神幫助我們在生活中不斷的歷練，向祂所期待的基督徒的樣式慢慢靠近。感謝讚美主。阿們！

2022 年 9 月 6 日撒母耳記上第十七章：戰勝巨人的信心 弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是撒母耳記上第十一章。 主題是：戰勝巨人的信心。 非利士人與以色列人爭戰不是第一次了。 從參孫的時代，非利士人就與以色列人為敵。 撒母耳和掃羅都曾經重創非利士人。 如今，非利士人又一次主動犯境，為什麼他們如此囂張呢？ 乃是因為非利士人的軍中來了一位巨人。 聖經如此描述巨人歌利亞： 撒母耳記上17：4 從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口; 5頭戴鋼盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒; 6腿上有銅護膝，兩肩之中背負銅戟; 7槍杆粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。 有一個拿盾牌的人在他前面走。 “六肘零一虎口”大約是三米，比身高一米九左右的掃羅還要高出一米多。 當這樣一位巨人站在以色列人面前罵陣單挑之時，幾乎所有的以色列人都害怕了。 撒母耳記上17：11 掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。 以色列人的害怕合理嗎？ 若是從人的眼光來看，非常合理。 任何人面對如此力量懸殊的敵手，大概都會恐懼戰兢。 據聖經學者的觀點，這個巨人更有可能是住在非利士境內的亞衲族人。 如果大家還記得的話，在十二個探子事件中，以色列人就是被亞衲族的巨人恐嚇住，不願往前。 以色列人形容自己在亞衲族的巨人面前就如“蚱蜢”一般。 然而，以色列人忘記了一件重要的事情，那就是：他們爭戰靠的不是自己，而是神。 神曾經為他們爭戰，打敗過一位亞衲族的巨人 – 巴珊王噩。 從約書亞記到士師記，再到撒母耳記，每一次以色列人的得勝都是因為有神的同在。 如今，因著掃羅王犯罪遠離神，神的靈離開掃羅，也離開了以色列的軍隊。 對神不再有信心的掃羅和以色列軍隊，面對巨人剩下的只有懼怕。 神定意興起合他心意的君王大衛。 在前一章，神差派撒母耳去耶西的家中膏立大衛為以色列的王。 撒母耳記上16：13 從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。 在本章，大衛一戰成名，進入以色列人的歷史舞臺。 大衛如何看待巨人歌利亞呢？ 撒母耳記上17：34 大衛對掃羅說：“你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。 35我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。 它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。 36你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。 37 大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。 ” 與掃羅和他的軍隊形成鮮明的對比，大衛對神有信心。 大衛對神有信心乃是因為他在平日里的操練。 …

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2022 年 9 月 5 日撒母耳記上第十六章：不看外貌、看內心  弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第16章，主題是「不看外貌、看內心 」。 撒母耳記上有3個主角，撒母耳，掃羅王，和大衛王。其中第9章和本章、第16章是分水嶺。在第9章中,統治以色列的權力從撒母耳過渡到掃羅;本章則講述統治權從掃羅轉換到大衛。 撒母耳記上第1-8章講述了最後的士師、先知撒母耳,第9-15章講述了以色列的第一位國王掃羅,而第16-31章記述了大衛將是成為統一王國的君王。雖然撒母耳在本章中, 在伯利恆大衛的家中，膏了大衛，大衛即享有王者身份，但掃羅仍在位，大衛非常尊重掃羅是神的受膏者，他一直等到掃羅死後，在撒母耳記下2:4節才再次在希伯侖受膏成為猶大王。而大衛真正成為統一王國的君王，是在撒母耳記下5:3，大衛第三次在希伯侖受膏作以色列的王。   我們一起來看看神如何讓撒母耳膏大衛。 16:1 耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。」 在第9章，因百姓求一個王，神就撿選了掃羅，並讓撒母耳膏掃羅為以色列的第一個國王。後來，神的靈也降臨在掃羅身上，給他力量，擊敗了亞捫人和非利士人。但漸漸地，掃羅開始不順從神的命令，開始關注自己的威信而不是神的旨意，開始行神眼中看為惡的事，以至於神後悔立掃羅為王了。在第15章，神幾次告訴撒母耳他對掃羅的看法，但撒母耳仍是過不去，仍在為掃羅悲傷。 這確實是不容易的，我們有時會陷在一個境況或情緒里，而看不到神的帶領或旨意。但神是全知又全能的，他早有預備。當神明確告訴我們他的旨意和計劃時，我們要做的就是趕快起來、趕緊跟上。好在撒母耳是敬畏神、順從神的，他聽從了神的安排，以獻祭為名，去到伯利恆。神也詳細告訴他要作什麼。 16:3 你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」 可見，膏耶西之子是「神的工作」，神的旨意。如果掃羅知道撒母耳去膏另外一個人作王，他可能會殺了撤母耳。但撒母耳還是冒著生命的危險，放下自己的思慮,按照耶和華的吩咐去了伯利恆。神也保守撒母耳順利完成使命。今天，神會同樣引導和保守順服神、為神作工的人。 很有意思的是，神只告訴撒母耳去膏耶西的一個兒子，卻沒有告訴他哪一個兒子，似乎是專門要考考撒母耳。果然，既使是與神有美好關係的撒母耳，也犯了世人常犯的錯誤，就是以貌取人。 16:6 他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。16:7 耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」 弟兄姐妹們，神不看外貌，神看人的內心。神鑒察肉眼所不能看到的心懷意念。這是我們當學習的。對自己，應當追求內在生命和信仰的成熟，而不是注重表現給別人看。對別人，我們不要隨便憑表面去評判一個人，因為我們不象神，我們不能看到人的內心。 接下來的10-13節，詳細記載了撒母耳膏大衛的過程。 16:10-13 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」 撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」 撒母耳就用角里的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。 大衛是被父親和哥哥們看不上的，他父親甚至忘了還有這個兒子的存在。但大衛卻是神所預備、合神心意的人。從撒母耳記上17章到31章和撒母耳記下，我們會看到為什麼聖經稱大衛是合神心意的人。 第13節的「耶和華的靈就大大感動大衛」和第14節的「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」 形成對比。神的靈同在，會帶下能力，保護，喜樂，平安；而當神的靈離開時，神的保護不在了，惡魔就會來擾亂。 大衛深知内心的重要和神的靈同在的重要性。他在詩篇51:9-11節向神呼求：「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」 「有惡魔從耶和華那裡來」， 並非是說神差遣惡魔來，而是說神許可惡魔來擾亂掃羅，就像在約伯記中，神允許撒旦去攻擊約伯，但撒旦的攻擊不能越過神許可的範圍。 掃羅不堪惡魔的擾亂，要找一個善於彈琴的人，來緩解他的心靈混亂。有人就把大衛舉薦給掃羅。 16:18 其中有一個少年人說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」 我們看到，耶和華與一個人同在，是會有美好的品格表現出來的，是周圍的人可以看到的。 這樣，大衛就到了王宮，服事掃羅。 16:23 從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你不看外貌看內心。幫助我們注重內在靈人的建造，幫助我們象大衛一樣，看重你的同在，順從你的帶領，成為合你心意的人。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

2022 年 9 月 4 日撒母耳記上第十五章：聽命於勝於獻祭 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上第15章，主題是：聽命於勝於獻祭。從前兩章我們知道，掃羅在吉甲登基做王后的第二年，在密抹向非利士人展開戰役。面對強大的敵人和百姓的懼怕，掃羅等不及撒母耳前來獻祭，擅自越權獻上燔祭而遭到先知的責備，第一次被告知他的王位必不長久。掃羅的兒子約拿單靠著對神的信心和勇氣，帶來了戰事的轉機。然而因為掃羅的一個莫名其妙的禁食命令，使以色列軍兵無力追殺非利士人；又因掃羅對求問神的輕忽，以色列喪失了一舉除滅非利士人的良機，導致日後掃羅和約拿單都喪生在與非利士人爭戰的戰場上。 本章記載了掃羅奉神的命令去滅絕亞瑪力人。這是神憐憫掃羅，再給他一次機會來顯出他對神的絕對順從和委身。掃羅雖然戰勝亞瑪力人，但在聽從神的命令上再次失敗。他因貪戀財物, 懼怕百姓，沒有滅盡當滅的，犯了不順從神的罪, 又不真心認錯悔改，從而被神完全棄絕。這位按照人的標準和屬世的動機而立的王終於走向沒落。本章共有35節經文，可以分成以下兩段： 第一段（1-9節）掃羅奉命與亞瑪力人爭戰 第二段（10-35節）掃羅違命狡辯遭神廢棄 撒母耳記上 15:1-3 撒母耳對掃羅說：「耶和華差遣我膏你為王，治理他的百姓以色列；所以你當聽從耶和華的話。萬軍之耶和華如此說：『以色列人出埃及的時候，在路上亞瑪力人怎樣待他們，怎樣抵擋他們，我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死。』」 第一節，撒母耳再次提醒掃羅：他是耶和華所膏立的，當聽從神的話。緊接著撒母耳向掃羅傳達了神要他帶領以色列人去滅絕他們的世仇亞瑪力的命令。關於亞瑪力人，早在以色列人出埃及時，他們就趁火打劫，以色列人在利非訂靠著耶和華尼西戰勝過他們。在士師時代他們也攻擊過以色列人。神曾宣告祂「必世世代代和亞瑪力人爭戰」（出十七16），並且曉喻百姓「要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記」（申二十五19）。這一次神把對亞瑪力人施行審判的任務交給掃羅，是對他的最後一次考驗。 4-9節記載了掃羅和他的二十一萬軍兵掃將亞瑪力人打敗。掃羅做對的一件事是，他先通知亞瑪力人的鄰居基尼人離開，因為他們一直以來都善待以色列人。基尼人實際上是摩西的岳父葉忒羅的後代。掃羅犯下一個大罪是：雖然他把所有的亞瑪力人和所有的殺盡滅絕，卻保留了亞甲王、上好牲畜與美物。乍一看好像掃羅遵行了神大部分的命令，似乎無可厚非。事實上，這是在根本上不服從神和人心詭詐的表現。對神部分的順服實際上是完全的不順服。掃羅和他的百姓所行的只是按照他們自己的喜好和意願。他們選擇性地保存了對他們有好處的，滅絕對他們無用的，不是為了遵行神的命令，而是為了避免先知找他們的麻煩。弟兄姐妹，讀到這裡，我們是否也應該捫心自問一下，我們對神的話語和命令是否也是有選擇性地遵行呢？求主憐憫幫助我們不折不扣地順服神的命令，得以蒙神的祝福。 耶和華神是無所不知的神，掃羅的心計和不順從無法隱藏。神直接了當地告訴撒母耳： 15:11 「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。這裡的後悔指的是神為掃羅所行的表示遺憾。神是永不改變的神，29節：“以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔。” 說的就是神永恆的屬性。掃羅的背逆遭神廢棄，是神的主權的彰顯，而不是神計畫的失敗。撒母耳終夜哀求神，可以看出先知對掃羅的悲哀和對以色列民前途和命運的憂心。 然而得意洋洋的掃羅卻為自己立了一個紀念碑。當撒母耳來吉甲見到他時，掃羅居然說他己經遵守了耶和華的命令。不過牛羊的叫聲很快就揭穿了他的謊言。掃羅繼續狡辯，推卸責任給百姓。15:20-21 掃羅對撒母耳說：「我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華－你的神。」掃羅把收取最好的牛羊的目的說成是要獻給耶和華—你的神，又是一個藉口和謊言。稱耶和華為撒母耳的神，從根本上暴露了掃羅根本不把耶和華當作自己的神。（22 -23節）“撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。” 這兩節經文清楚地指出：神看重的是真心的順服而不是做表面文章。對神的悖逆和頑梗與行邪術拜偶像無異，因為自稱信神、但卻不肯順服神的人，實際上就是把神當作偶像來操縱利用。 掃羅假意悔改，請求撒母耳不離開他，在百姓面前抬舉他，說明掃羅懼怕人比他敬畏神更多。當撒母耳準備離開時，掃寫撕斷先知的外袍，象徵以色列國與他斷絕關係，這國將賜與別人。   弟兄姐妹，讓我們一起來總結一下到底是什麼使掃羅失去了王位？有以下幾點： （1）他不明白神的旨意。徹底滅絕亞瑪力人和他們所有的，凃抹他們的名號是神在數百年前所定下的旨意，掃羅居然不以為然； （2）他不遵守神的命令，按照自己和百姓的意願行事。擅自獻祭，阻止祭司求問神，留下當滅的仇敵的首領和上好的牲畜美物，都是他的罪行； （3）他謊話連篇，死不認錯，自欺欺人； （4）他懼怕群眾多於敬畏神。他的決定受群眾的影響，因為他一心想得到人的擁戴，而不是神的認可； （5）他不把神當作是自己的神，歸榮耀給自己。慣于做表面文章，悔改無誠意。 弟兄姐妹，掃羅的失敗源於他對神的漫不經心和悖逆。“聽命勝於獻祭”這個先知的教誨對今天的我們依然是一個如雷貫耳的警鐘。不是說獻祭或事工不重要，而是說神更看重我們跟祂的關係，對祂的絕對順服。事工前尋求神的旨意，事工中遵行神的命令，事工後歸榮耀給神，這才是合神心意的工人和領袖。從下一章開始，我們就會看到這樣一位合神心意的人—大衛，以色列的第二位君王。   讓我們一起來禱告： 主，謝謝你用掃羅的失敗提醒我們聽命勝於獻祭的真理。求主幫助我們完全地順服於你，除去一切外表的敬虔和假冒為善，全心全意地來敬拜事奉你。讓我們每天與禰連接，尋求並明白你的旨意，謹守遵行你的話語和命令，單單討比的喜樂，成為合神心意的人。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

2022 年 9 月 2 日撒母耳記上第十三章：危在旦夕，是否仍遵守神的話？ 撒上13 主題：「危在旦夕，是否仍遵守神的話？」 生活一帆風順的時候，要愛神，要聽從神的話語，感覺理所當然。但是，生活中一旦起了風暴，面對外在環境的威脅，身邊朋友的離棄，以及自己心中的恐慌，這時候要愛神、聽從神的話語，就是一個信心的考驗！但是，當一個人諸事不順，除了沒完沒了的疫情，又加上通貨膨脹的打擊，甚至有人丟了工作，失去家人，就連身邊的家人朋友也離你而去，卻還未看見神的幫助，心裏充滿了迷惘和懼怕，這時候，是否仍要遵守神的話？今天我們要讀的經文，就是在講述這樣一個信心的考驗。掃羅面對仇敵的逼近，百姓也四處逃亡而散去，就連撒母耳也遲遲不來，掃羅心中千萬個懼怕的理由，這時候，《危在旦夕，是否仍遵守神的話》？神之前透過撒母耳再三勸戒百姓，要敬畏神，盡心事奉神，聽從神的命令，不要偏離神，不要違背神的命令。接下來這一章，我們將看見，掃羅作王治理以色列之後，是否在危難時，仍然按照神所吩咐的而行。    I.       掃羅信心與順服的考驗（撒上13:1-14）  A.     陷入困境（v1-7） 掃羅40歲登基做以色列的王（v1），已經是一個成熟有擔當能力的壯年人。他作王的第二年，建立國家軍事防禦系統，從以色列人中揀選三千人，「二千跟隨掃羅在密抹和伯特利山，一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞」（v2），其餘的人都各自回家去，等王有需要時再下指令，聚集他們來爭戰。 這時，約拿單主動出擊，「攻擊迦巴非利士人的防營」（v3）。掃羅也沒閒著，立即配合兒子，就在遍地吹角，好招聚以色列百姓前來一起對抗非利士人。百姓聽見，「就跟隨掃羅聚集在吉甲」（v4）。 另一邊，非利士人也被激動，就立刻反擊，「非利士人聚集要與以色列人爭戰，有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多，就上來在伯亞文東邊的密抹安營」（v5）。這一幕場景，聽見就足以讓人寒毛卓竖。 面對如此強大的敵軍，「以色列百姓見自己危急窘迫」（v6），他們非常害怕，有的藏在「山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中」（v6），有的逃到約旦河東的「迦得和基列地」（v7）。剩下的600位跟隨者「都戰戰兢兢地跟隨他」（v7）。 掃羅和以色列百姓陷入困境，危在旦夕，他們何去何從呢？掃羅是否仍然遵守神的命令呢？ B.    掃羅的選擇（v8-11） 按照撒母耳之前的吩咐（參撒上10:8），掃羅必須在吉甲等候七日，撒母耳要在那裏獻祭，並指示他當行的事。這是一個神設立的神國管理制度，有職份和權柄之分。這裏提到君王和祭司兩個職分之間的區別，掃羅即便是一國之君，但他不能我行我素，因以色列王不是獨裁者，他必須與祭司配搭，等候祭司撒母耳為以色列國獻祭並尋求神。 此時的掃羅，按照撒母耳所定的日期，等到了第七日，眼見百姓離開他散去，而撒母耳又遲遲不來（v8），掃羅等不及了，就在還未結束的第七日擅自獻祭！祭司撒母耳沒有在場，掃羅身為以色利王竟然說，「把燔祭和平安祭帶到我這裏來」（v9）。掃羅此魯莽的舉動越權了！因為只有神分別為聖的祭司可以負責獻祭的事宜。掃羅只是君王，他不是祭司啊！ 掃羅剛獻完了燔祭，還未來得及獻平安祭，撒母耳就到了（v10）！！實際上，撒母耳沒有食言，也沒有耽誤，撒母耳確實在所定的日子，在第七日來到了吉甲。只是掃羅等不及了，他過於心急，被懼怕沖昏了頭腦，不願意再等片刻。 掃羅中斷了正在進行的獻祭儀式，出去迎接撒母耳，向他問好，撒母耳立刻質問他，「你做的是甚麼事呢？」（v11） 從掃羅的回答，我們看見掃羅等不及的四個原因： 掃羅以此為藉口推卸責任，說，「我就勉強獻上燔祭」（v12）！他認為自己迫不得已，是環境所逼，他也只能勉強如此行。聽著感覺好像很委屈，無可奈何，給人一種又可憐又好偉大的錯覺。其實，沒有人勉強掃羅，是他自己的懼怕和不信驅使他犯下此罪。掃羅雖然知道禱告和獻祭很重要，但他不明白禱告和獻祭真正的意義，所以把禱告和獻祭當成一個人操控神和操控環境的宗教儀式。禱告和獻祭，其實是好的！但必須按照神的命令去執行。我們要追求在「對的時間」，用「對的方式」，做「對的事」。 C.      考驗的結果（v13-14） 撒母耳點出掃羅的問題，「沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令」（v13）！也許你會想，沒有遵守耶和華的命令，有什麼大不了？甚至有人認為，我們每天有意無意沒有遵守神命令的事多得是，人之常情，沒什麼大不了啊？親愛的，千萬不要輕看了神的命令！你知道嗎，掃羅因此舉動遭受極大虧損！撒母耳對他說，「你做了糊塗事了！沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋着一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」（v13-14） 掃羅被自己的懼怕驅使，以至於越過了耶和華的命令，這與士師時代的光景沒有區別，不以耶和華為王，不遵守耶和華的命令，任意而行。所以掃羅的王位必不長久，將被取代。 試想想，一個不遵守神話語的人，如何按照神的心意來治理神的百姓呢？任由心中的懼怕驅使的王，看見環境就懼怕，看見百姓分散自己也慌了，面對仇敵的擺陣就亂了分寸，這樣的王，無法保護百姓的安危，更無法帶領百姓來活出祭司的國度，聖潔的國民，以及屬神的子民該有的樣式！ 掃羅面對責備，沒有悔改之心。到了撒母耳記上第十五章，掃羅又再次犯了同樣的錯，那次也是與獻祭有關，導致神第二次宣布廢棄掃羅為王。掃羅看重儀式過於看重神，看重獻祭過於遵守神的命令，（撒上15:22-23）「22 撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。 23 悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」」 將來取代掃羅為王的大衛，與掃羅形成強烈的對比，大衛明白什麼是神所喜歡、所看重的，（詩40:4-8）「6 祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵；燔祭和贖罪祭非你所要。 7 那時我說：「看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。 8 我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裏。」」其實這也是耶穌基督的禱告。先知耶利米也如此責備百姓，（耶7:22-23）「22 因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭平安祭的事我並沒有提說，也沒有吩咐他們。 23 我只吩咐他們這一件說：你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民；你們行我所吩咐的一切道，就可以得福！」聽命勝於獻祭，求神開啟我們明白神的心意，求神幫助我們謹守遵行神一切的命令！   II.    …

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2022 年 9 月 1 日撒母耳記上第十二章：掃羅王：一副將錯就錯的藥方 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第12章 ，主題是：掃羅王：一副將錯就錯的藥方。 上一章我們讀到掃羅王率領三十萬以色列人打敗了亞捫人，在百姓中確立了自己君王的威望，這時候的他，可以說是萬眾歸心。前有先知撒母耳的膏抹，後有耶和華的靈時常同在，現在又有一場偉大的勝利加持，掃羅王看似佔盡了天時地利與人和，應該是帶領以色列走向國富民強的最佳人選吧？為什麼我卻要說他實際上只是一副將錯就錯的藥方呢？那就要看先知撒母耳是怎樣給以色列這個病人做的診斷，又是怎樣描述百姓為自救想出來的藥方吧！總結起來呢，就是百姓自己所講的罪上加罪，那不就是將錯就錯嗎？這樣不思悔改的行為，就算一時得救，卻是治標不治本，將來的隱患還是留下了。先知撒母耳看在眼裡，急在心裡，所以也不怕掃百姓的興，離別之言沒有什麼文過飾非，而是直指百姓的錯處，盼望他們及時悔改，好重新回到神的命定當中。我們就一起看看撒母耳都交代了百姓什麼吧！   本章一到五節撒母耳在百姓面前正式卸下士師的身份，交接給新王掃羅。我們來讀經文： 【1-3】「撒母耳对以色列众人说：『你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王；」「现在有这王在你们前面行。我已年老发白，我的儿子都在你们这里。我从幼年直到今日都在你们前面行。」「我在这里，你们要在耶和华和祂的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。』」 撒母耳希望百姓學習他的榜樣，活在神的面前，行公義的事。當時百姓的風氣已是相當的糟糕了，所謂上樑不正下樑歪，昏聵的老以利管不好兩個兒子，他們把神的殿當成了利益的交易所，貪污受賄，肆意妄為。撒母耳從小生長在其中，卻能不同流合污，選擇聽神的話，所以他有資格這樣勸戒百姓和新膏立的掃羅王，要清廉度日，公義待人。可惜掃羅王一樣都沒做到，當然這是後話了，這裡暫且不論。 本章六到十二節总结了以色列进迦南以后的历史，數算了神的恩典，也診斷了以色列的病。 【6-12】「撒母耳对百姓说：『从前立摩西、亚伦，又领你们列祖出埃及地的是耶和华。」「现在你们要站住，等我在耶和华面前对你们讲论耶和华向你们和你们列祖所行一切公义的事。」「从前雅各到了埃及，后来你们列祖呼求耶和华，耶和华就差遣摩西、亚伦领你们列祖出埃及，使他们在这地方居住。」「他们却忘记耶和华——他们的神，祂就把他们付与夏琐将军西西拉的手里，和非利士人并摩押王的手里。于是这些人常来攻击他们。」「他们就呼求耶和华说：“我们离弃耶和华，事奉巴力和亚斯她录，是有罪了。现在求祢救我们脱离仇敌的手，我们必事奉祢。”」「耶和华就差遣耶路·巴力、比但、耶弗他、撒母耳救你们脱离四围仇敌的手，你们才安然居住。」「你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：“我们定要一个王治理我们。”其实耶和华——你们的神是你们的王。」 這裡撒母耳向百姓清楚地指出了神做事的法则：百姓离弃神，必然会招来神的管教；百姓归向神，必然会蒙怜悯、得拯救。百姓的病因就是不順服和離棄神，因此，真正的藥方就是顺服神、活在神的话语里。而百姓自救的法子卻是要像列国一样立王，撒母耳直言這是錯誤的，百姓要悔改，要明白只有耶和華才是他們真正的王。 本章十三到十九節告訴了百姓出路，也警告神會因百姓的惡行而震怒。 【14-15】「你们若敬畏耶和华，事奉祂，听从祂的话，不违背祂的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华——你们的神就好了。」「倘若不听从耶和华的话，违背祂的命令，耶和华的手必攻击你们，像从前攻击你们列祖一样。」 為了怕百姓聽了不走心，撒母耳還求神在割麥子的旱季打雷下雨以印證他的警告，也可以說是煞費苦心了！不想上帝和撒母耳導演的這個戲太過震撼了，百姓當真嚇破了膽，以為耶和華這是要秋後算賬，消滅他們。 所以本章十九到二十一節撒母耳再次安撫百姓，讓他們明白神的恩典和憐憫。 【19-21】「众民对撒母耳说：『求你为仆人们祷告耶和华——你的神，免得我们死亡，因为我们求立王的事正是罪上加罪了。』」「撒母耳对百姓说：『不要惧怕！你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心事奉祂。」「若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神是无益的。」 最後，撒母耳安慰百姓，他會一直為百姓在神面前代求，並且會以善道正路指教百姓。雖然撒母耳不做士師了，他還是百姓的先知和祭司，所以還會忠心服侍。本章的最後幾句我們來讀一下，它是本章的總結，也是對百姓最後的忠告： 【22，24，25】「耶和华既喜悦选你们作祂的子民，就必因祂的大名不撇弃你们。」「只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心事奉祂，想念祂向你们所行的事何等大。」「你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。』」   讀完本章，一邊為撒母耳一生的忠心順服而感動，一邊為百姓沒有好好跟隨這樣近乎完美的屬靈領袖而遺憾。按世界的規則看，掃羅王高大威猛，英勇善戰，是元帥的不二人選，百姓樂意跟隨這樣的有能力的領袖；但是按屬靈的原則看，他順服自己的意思過於神的心意，以後他和以色列子民的悲劇也就此注定了。弟兄姊妹們，這時候我們也要自省一下，我們是盼望教會的領袖是那種一呼百應的影響力外顯的大人物呢？還是那種在神面前忠心服侍，忠言逆耳地勸導我們跟隨神的平凡人物呢？不是說沒有兼具影響力和對神忠心的領袖，但是確實是經歷過一些這樣的事， 就是當有影響力的的人選擇不順服神的時候，往往會給教會帶來同樣大的破壞力。願神賜給我們屬靈的眼光，不以世界的規則去推舉我們屬靈的領袖，而是時刻記住耶和華才是我們真正的領袖。   讓我們一起禱告： 萬軍之耶和華，我們感謝讚美你！祢當年不計較以色列百姓的悖逆，反而讓先知撒母耳苦口婆心地去勸戒和教導他們；祢今天也對我們一樣心存憐憫與忍耐，以耶穌基督的寶血洗去我們的罪，讓我們這些信他的人可以因信稱義，我們為這樣的恩典感謝祢！主啊！幫助我們向撒母耳一樣，能夠聽見聖靈的聲音，並且忠心順服地跟隨祢，一生行在祢對我們的呼召當中。我們這樣禱告祈求是奉主耶穌基督的名求！