列王紀下第五章:約旦河裡的沐浴人

2022 年 11 月 10 日列王紀下第五章:約旦河裡的沐浴人 弟兄姐妹平安,今天我們要來讀列王紀下第5章,主題是:約旦河裡的沐浴人。這個人不是一般人,而是以色列的敵國亞蘭國的元帥乃縵。他的大麻風在約旦河裡得了醫治。神藉著以色列的一個無名小僕女和先知以利沙,讓醫治和救恩臨到一個外邦人,讓我們看到神永不改變的旨意和人的責任。主耶穌在世時,他也提到這個神蹟,記載在路加福音 4:27 “先知以利沙的時候,以色列中有許多長大痲瘋的,但內中除了敘利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。” 讓我們從乃縵蒙恩的經歷來學習如何傳揚福音,領受神的恩典,和警惕對錢財的貪慾。 列王記下 5:1-3 亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大,因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝;他又是大能的勇士,只是長了大痲瘋。先前亞蘭人成羣地出去,從以色列國擄了一個小女子,這女子就服事乃縵的妻。她對主母說:「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知,必能治好他的大痲瘋。」 亞蘭國就是敘利亞。在先知以利亞和以利沙時代,這個以色列的北方鄰國與以色列的關係時好時壞,有時和平,有時爭戰。因為以色列人的悖逆,神使用亞蘭國來管教他們。這就是為什麼第1節中說耶和華曾藉乃縵使亞蘭人得勝。乃縵也因此被稱為大能的勇士,被亞蘭王尊為大。然而他卻患有大麻風—一種不潔淨,可致死人命的皮膚病,在人看來是悲慘無望的。他的人生轉機來自於一個從以色列擄來,做了他家僕人的一個無名小女子。第3節:她對主母說:「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知,必能治好他的大痲瘋。」弟兄姐妹,從小女子的這句話我們看到了什麼呢?第一,她關切憐恤主人的疾病;第二,她知道神的先知和作為;第三,她有信心和勇氣告訴主人,他的大麻風必得醫治。“巴不得” 這三個字道出了她的迫切和信心。身在異國他鄉為奴的小女子用一句話帶來了影響兩個國家的神蹟。使徒保羅說過:不論得時不得時總要傳福音。求主幫助我們能效法這位無名小女子,既使在不得時的時候,也要存憐憫之心把福音傳給有需要的人。 4-8節說到乃縵決定前往以色列求醫治。他拿著亞蘭王給他的推薦信,帶上多達三百公斤的銀子,六十公斤的金子和十套衣服,去見以色列王約蘭。亞蘭王的信上沒有提到以利沙,只要求約蘭治好乃縵,顯然他高估了以色利王跟神和神的先知的關係。以色列王的反應令人大跌眼鏡,撕裂衣服表示他的悲哀和憤怒。悲哀是因為他不知道去尋求神和神的先知的幫助,只看見自己無能為力。憤怒是因為他懷疑亞蘭王想要藉此事得著攻擊以色列的藉口。小使女的信心和乃縵的請求,與以色列王的反應形成強烈的對比:強國亞蘭的軍事領袖投靠以色列的神,以色列人的君王反而不尋求神。弟兄姐妹,我們是不是也應該反省一下,我們平時跟神有親密的關係嗎?我們遇到困難和挑戰的時候,是不是第一時間就來尋求神的幫助,還是先怨天尤人呢? 列王記下 5:8 神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服,就打發人去見王,說:「你為甚麼撕了衣服呢?可使那人到我這裡來,他就知道以色列中有先知了。」這句話實際上是先知責備約蘭王忘記了以色列中有神的先知。在第三章中我們就讀到過以利沙幫助約蘭王的軍隊有水喝,打敗摩押人。以色列王居然如此健忘!不過神還是介入了,他不僅要讓以色列王,也要讓外邦人知道:以色列中有先知,耶和華神是行神蹟的真神! 9-14節描述了乃縵的大麻風得潔淨,頗有戲劇性的,他差一點因為他的驕傲和成見與神的救恩失之交臂。首先他對以利沙居然不親自出來會見他不爽,認為自己堂堂一國之元帥,豈是一個僕人就能打發的。其次,他對以利沙僕人傳達的指令不爽,因為不符合他預先想像的方式:神人要“站著求告耶和華-他神的名,在患處以上搖手。” 況且敘利亞國有兩條更好的大河,何必長途跋涉去到約旦河裡洗七次呢?他不明白的是,神的醫治和救恩的臨到,從來不是按照某種既定的方式,方法和外部環境,而是因著人的信心和順服。乃縵對神是有信心的,他所需的是對神話語的絕對順服。神的作為只有在信心和順服兩者皆備時才會發生。我們從亞伯拉罕蒙召出吾珥,獻以撒,摩西在曠野舉蛇等等,都能看到這一真理。多虧乃縵的僕人提醒他,別感情用事,定睛在得醫治上,付上順服的代價,更何況這代價不是最大的。5:14 於是乃縵下去,照著神人的話,在約旦河裡沐浴七回;他的肉復原,好像小孩子的肉,他就潔淨了。哈利路亞!慕迪牧師曾說過:“乃縵有兩個病:驕傲和大麻風。前者跟後者一樣需要醫治。乃縵要先收起自己的驕傲,然後才按先知的指示,在約但河沐浴得醫治。” 弟兄姐妹,朋友們,人生中會有許多的無奈,病痛,罪的纏累,或許像乃縵一樣,似乎什麼都有,只是長了大麻風。求神讓我們不要忘記,神是願意施行拯救的,他有一切問題的答案。我們所需要做的其實跟乃縵一樣,就是謙卑領受神的憐憫。 從15-19裡我們看到大麻風得潔淨後的乃縵生命的翻轉。他首先宣告 “除了以色列之外,普天下沒有神。” 徹底認識誰是真神。其次,他要獻上禮物給以利沙以表感恩之心。第三,他以實際行動證明他要繼續敬拜真神,要求運兩騾子馱的土回家鄉為耶和華築壇。雖然先知不置可否,因為敬拜神要到耶路撒冷,但我們可以看出乃縵立定心志要敬拜神。最後,他主動向以利沙認拜偶像的罪,求神的饒恕。這些不僅是神醫治的大能所帶來的生命的轉變,而且救恩臨到的實際表現。不是每個得醫治的都會感謝神的,路加福音17章記載了主耶穌醫好了十個長大麻風的,只有一個撒瑪利亞人回來感謝他,也只有他徹底得救。 最後的20-27節是一個小插曲,也是神給我們的警誡。以利沙沒有收乃縵的禮物,因為他知道乃縵得潔淨是神白白的恩典。但以利沙的僕人基哈西卻貪愛這些禮物。他向乃縵撒謊,說以利沙派他來拿一些禮物,好給兩個剛從以法蓮山地來的先知門徒。基哈西計謀得逞,卻沒有逃過以利沙:“我的心豈沒有和你同去呢?”。主耶穌在路加福音 12:2 也說過:”掩蓋的事沒有不露出來的;隱藏的事沒有不被人知道的。我們所有的言行都在我們主的眼中。耶和華神在今生就懲罰這個貪心的僕人:當基哈西從以利沙面前出去的時候,他身上長滿了乃縵的大麻風。藉著神的恩典來為自己謀利益,這樣的罪過從古自今都是神所厭惡的。不是不報,時候未到。聖經清楚地告訴我們:當主再來時,審判是從神的家開始的(彼得前書4:17)。 讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝祢讓我們從外邦人乃縵的經歷中看到祢的醫治的大能和白白的救恩,讓我們明白對祢話語的順服是何等的重要。主啊,此時此刻孩子要特別為所有還沒有相信祢,受洗歸入祢的名下的福音朋友禱告,求祢除去他們心中一切的驕傲和先入為主的成見,能夠聽見祢對他們充滿憐憫的呼召,跨出信心和順服的一大步,得見祢在他們生命中的作為,認罪悔改,領受祢白白的恩典。聖靈求祢賜我們有那個小女子一樣的信心和勇氣,無論得時不得時,為主傳福音。不為自己的益處和榮耀,單單為了神的榮耀,討神的喜悅。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

列王紀下第四章:得救是本乎恩,也因著信

2022 年 11 月 9 日列王紀下第四章:得救是本乎恩,也因著信 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記下的第4章 – 主題是「得救是本乎恩,也因著信」。 本章記載了以利沙所行的五個神蹟,都是行在敬畏神的人身上。神藉著這五個神蹟,不但顯明瞭「神是拯救」,也啟示了怎樣才能承受神的拯救。在前一章我們看到雖然以利沙向以色列王約蘭顯明瞭「神是拯救」,約蘭雖然除去了巴力的柱像但他卻還是不離開敬拜金牛犢,不全信靠神的拯救,最終所承受的拯救是不完全的;反觀在本章提到的先知門徒的妻子(5節)、書念婦人(22節)、先知門徒(41節)和僕人(44節),則用神所賜的信心和順服支取了神的拯救。這正是以弗所書2:8說的「得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的」。 本章以五個神蹟分為了五個大段: 第1-7節講述倒油的神蹟;以利沙的門徒死了留下了孤兒寡婦面臨了生活的絕境, 寡婦找以利沙說「有債主來,要取我兩個兒子作奴僕。」 以利沙要了為她解決問題就問她說家裡有甚麼。婦人說:「婢女家中除了一瓶油之外,沒有甚麼。」以利沙說「你去,向你眾鄰舍借空器皿,不要少借,並關上門開始倒油」,當所有器皿都倒滿以後,油便止住了,然後先知便叫婦人賣油還債,剩下的用以養生。 第二節的「一瓶油」原文是「一小瓶橄欖油」。其實神並不需要婦人的一小瓶油,就可以輕而易舉地贖回她的兒子。但神的心意卻是讓人在信心裡與祂同工,所以祂要藉著婦人的一小瓶油,倒出豐豐富富的恩典;藉著婦人的「空器皿」(3節),讓她學習憑信心「承受福氣」(彼前3:9)。「神是拯救」,但卻需要人用信心來接受,因此,以利沙叫婦人向「眾鄰舍借空器皿,不要少借」(3節)。當婦人憑著信心順從以後,神的救恩才能滿滿地臨到她的全家(6節)。 第8-37節講述了兩個相關連的神蹟, 一個是不孕的書念婦人生兒子的神蹟另一個是這個兒子死而復活的神蹟。書念婦人是個大戶人家, 她和她先生為神的僕人以利沙在家裡蓋一棟小樓熱情和盡心地接待他, 這對夫妻已有些年歲但仍沒孩子, 有一天當以利沙預言書念婦人將生一個兒子時,她不但沒有信心禱告求兒子還說「不要那樣欺哄婢女」(16節),因為這事已經遠遠超過了她的常識。這正好像從前神說亞伯拉罕的妻子撒拉在90歲要生一個兒子, 撒拉卻是不信一般。從這裡我們看到雖然人需要憑信心承受神的拯救,但人並不能靠著自信主動的尋求拯救,救恩完全是神主動發起的。當書念婦人還不知道自己需要救恩的時候,神就已經預備好了恩典(16節);這正如羅馬書5:10說當我們還在「作仇敵的時候」,基督已經為我們成就了救恩,讓我們能「藉著神兒子的死,得與神和好」。 書念婦人的兒子漸漸地長大了, 但不幸的是有一天這孩子因頭痛而突然死去, 婦人立即前往迦密山去見以利沙求他來救活這孩子。以利沙從迦密山下來到書念婦人的家中為這已死去的孩子向耶和華禱告並伏在孩子身上這樣一連兩次後, 這個死去的孩子打了七個噴嚏,就睜開眼睛活過來了。 這個不能生育的書念婦人有了孩子,並不是因為自己的信心(16節),而是神主動賜下了恩典,也賜給她信心。但婦人的孩子從死裡復活,卻需要她憑信心及時地尋求神,才能經歷神的拯救。 這兩個神蹟合在一起,向我們顯明瞭救恩的屬靈奧秘:救恩是神主動發起的,也完全是神做成的,但需要人憑信心去接受;而人的信心也是神主動賜下的,人是被動地藉著神所賜的信心接受神主動的救恩。 苦難帶來信心, 在約伯紀中我們也見到類似的情景, 神常常允許信徒遭受難以解釋的考驗和苦難,但隨後只要他們對神的信心毫不動搖,就必蒙受神的慈愛、恩典和憐憫。 第38-41節講到除去毒物的神蹟;以利沙來到吉甲, 那地方正在經歷飢荒, 他和門徒吃僕人在田野摘來的野瓜籐煮的湯不料這野瓜籐是有會致死的毒素, 所以眾人不能吃了, 有些人恐怕已經有中毒的症狀出現。 第41節「以利沙說:拿點面來,就把面撒在鍋中,說:倒出來,給眾人吃吧!鍋中就沒有毒了。」 在饑荒中,神透過先知解決人的問題,使本來不能吃的東西現在都能果腹,神是供應的神。無論在多麼艱難的環境,神都有能力供應我們、保護我們,除去一切對我們的傷害。 當以利沙「把面撒在鍋中」,使毒湯成為能喝的,說「給眾人吃吧」。若是眾人沒有信心,就不可能領受醫治的恩典。因此,這個神蹟,再一次表明神的拯救需要人憑著信心來接受。 第42-44節講到二十個餅餵飽一百人的神蹟。 有一個敬畏神的人把「初熟大麥做的餅二十個」和「新穗子」送給先知,作為向神的奉獻。神接受了人的奉獻,並將祂的恩典放在其中,豐豐富富地作人的供應,因此以利沙用二十個餅讓一百人吃飽,「還剩下」(43節);就如同在馬太福音中主耶穌也用五餅二魚喂飽五千人還剩下「十二個籃子」(太14:15-21)。當以利沙吩咐僕人去將這二十個餅分給100人吃時, 僕人雖然不能相信「這一點豈可擺給一百人吃呢」(43節),但他還是順服地把餅「擺在眾人面前」(44節)。人的這一點信心和順服,就成了承受神拯救的管道。 在以利沙行的這五個神蹟中我們不但看見上帝有豐盛的憐憫,更看見上帝願意使用祂的僕人去憐憫有需要的人。弟兄姊妹, 不是只有牧師,傳道,小組長是神的僕人, 我們每一位蒙恩被揀選的人都是上帝的僕人,不但是祂施恩的器皿,更是祂恩典的見證人。上帝會為我們的事奉開路,因祂要使用我們成為恩典的出口,藉著我們的順服讓祂的恩典臨到有需要的人身上,以成就祂的旨意,見證祂的榮耀。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你賜下信心在我們裡面讓我們能領受你的救恩和豐盛的生命! 阿爸, 我們常常軟弱求聖靈來堅固我們,賜給我們有書念婦人的信心, 相信你有慈愛憐憫會為我們在沙漠中開江河,曠野中開道路。 阿爸, 我們也願意成為你施恩的器皿,願你常常來膏抹我們,讓你的恩典從我們身上流出,祝福周遭的人。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! …

列王紀下第三章:雖不見風,不見雨,這谷必滿了水

2022 年 11 月 8 日列王紀下第三章:雖不見風,不見雨,這谷必滿了水 今天,我們要繼續看以利沙的神蹟,《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》。沒有風,沒有雨,如何來的水呢?您是不是很好奇?讓我們帶著期待的心,來默想此章節,透過這樣一個超越自然界定律的神蹟,來認識神大能的作為,也來認識神憐憫的心腸! 背景與人物介紹(王下3:1-9) 以色列王約蘭(v1-3) 上一任以色列王亞哈謝作王只有兩年,因為沒有兒子,所以死後由亞哈謝的兄弟約蘭繼承王位。約蘭(v1)「在撒馬利亞登基,作了以色列王十二年」。約蘭登記的時間,聖經有兩個不同記載,這裡(v1)「猶大王約沙法十八年」,(王上1:17)「猶大王約沙法的兒子約蘭第二年」,很有可能是因為猶大王約沙法的最後幾年是和他兒子一起執政。 亞哈謝與約蘭,同樣是亞哈的兒子,同樣背負著家族的咒詛。拿伯的葡萄園件事之後,神透過以利亞宣判災禍必臨到亞哈一家(參王上21:21-22),但因為亞哈的自卑,神因此寬容他,(王上21:29)「因他在我面前自卑,他還在世的時候,我不降這禍;到他兒子的時候,我必降這禍與他的家。」」所以說亞哈謝和約蘭都背負著家族的咒詛。我們也許會想,約蘭死定了,猜測這一章必是記載他的死。我也很好奇故事情節之後的發展,就往後速讀了幾章,發現要一直到第九章,審判才臨到約蘭!並且發現這期間,神竟然還對以色列百姓施恩憐憫、施行拯救!!怎麼會這樣?神不是說了,要在亞哈兒子的時候,所預言的災禍必臨到他的家嗎?原來,這就是神的憐憫,在審判臨到之前,向他們顯明自己的大能,給他們機會悔改!包括這一章的神技,《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》! 約蘭是一個怎樣的王呢? (v2)「他行耶和華眼中看為惡的事」,與以色列北國的列王一樣。 雖然如此,(v2)「但不至像他父母所行的,因為除掉他父所造巴力的柱像」。約蘭的祖父暗利和父親亞哈,一代比一代敗壞,暗利「比他以前的列王作惡更甚」(參王上16:25),亞哈「比他以前的列王更甚」(參王上16:30)。他兄弟亞哈謝的記載不多,但是,到了約蘭作王,至少他沒有變得更壞。當初以利亞行神蹟戰勝了巴力先知,雖然亞哈沒有因此停止拜巴力,但等到約蘭執政的時候,就除掉父親所造的巴力柱像。這期間,引進巴力崇拜的耶洗別仍然活著(九30),百姓也仍然膜拜巴力,直等到耶戶推翻暗利王朝以後,才殺盡國中巴力的先知和祭司,滅了巴力的崇拜(王下10:28)。 (v3)「然而,他貼近尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪,總不離開」。這句描述重複出現在不同王朝的記載。到底耶羅波安的罪是什麼呢?就是把金牛犢當耶和華來拜,按照人的私意改造的敬拜方式,包括所揀選的地方,所設立的祭司,所築的壇,所定的節期,卻以耶和華的名字,來事奉自己打造出來的神明(參王上12:25-33)。此混雜的敬拜,難以辨明,導致百姓誤把金牛犢當耶和華膜拜。這就是耶羅波安的罪,使百姓陷在罪裡。為什麼耶羅波安要這樣做呢?原來,他為了穩住百姓對自己的忠誠,為了鞏固自己的王位,避免百姓回到耶路撒冷敬拜耶和華時歸向猶大王,所以耶羅波安出此下策,以自己的利益改造一個取代真神的敬拜方式。 這給我們一個提醒,不要把自己的觀念和世俗的方式混雜對神的敬拜裡。好不好我們一起追求,按照神的話語,按照神的吩咐,來敬拜神、來事奉神?耶穌告訴我們,神在尋找那用心靈和真理(誠實原文是真理)敬拜神的人,in spirit and in truth,若我們偏離了神的真理,我們就只是敬拜自己改造出來的神,與耶羅波安沒有區別。 摩押王米沙,亞哈死後背叛以色列王(v4-5) 摩押人是誰呢?他們是羅得的後代(參創19:36-37),神曾經吩咐約書亞世代的以色列百姓,不可擾害摩押人(參申2:9-15),後來被大衛征服(參撒下8:2),但這時候在亞哈死後就反叛並獨立。摩押位於約旦河東,適合放牧,所以反叛之前,他們「每年將十萬羊羔的毛和十萬公綿羊的毛給以色列王進貢」。因為摩押人的反叛,以色列王約蘭起兵前去攻打他們。 猶大王約沙法,願意與以色列王約蘭一同出戰(v6-7) 約蘭王預備出戰時,數點以色列眾人,並求助於約沙法。約沙法如此回答,(v7)「我肯上去。你我不分彼此,我的民與你的民一樣,我的馬與你的馬一樣。」是不是聽起來很耳熟?之前約蘭王的父親亞哈王,同樣求助於約沙法同去攻取基列的拉末(王上22:1-40),約沙法也是如此回答!上次,神責備約沙法,(代下19:2)「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此,耶和華的忿怒臨到你。」後來,約沙法與「行惡太甚」的亞哈謝合夥造船要往他施去運金子,結果神再次責備他,(代下20:37)「因你與亞哈謝交好,耶和華必破壞你所造的。」所以計劃就泡湯了。如今,約蘭王又來找約沙法,約沙法依舊爽快的答應了。這是怎麼回事呢? 其實,我自己心裡也很好奇,到底約沙法此舉動是否合乎神心意。從字句來看,感覺這是一個追求合一的心態!因為很想知道,我就查考了一些的資料,有學者以前兩次神的責備和攔阻來否定約沙法這次的抉擇,認為他為己利,避免將來摩押人成為猶大人的後患,寧可不顧忌之前神的責備再次與以色列王聯盟。可是,當我繼續默想並仔細揣摩之後,我的眼光漸漸轉移,不再定睛在人的好壞和對錯,而是被神吸引,看見審判前神的憐憫和慈愛。這次約沙法與約蘭聯盟,聖經並沒有記載神的責備或攔阻,反而透過以利沙幫助了他們,行神蹟拯救了他們!而且這一章特別強調(v14)「約沙法的情面」!換句話說,接下來的經歷,因為約沙法在他們當中,神的憐憫就臨到!!因為,這本是神的心意!神要向悖逆的以色列北國彰顯神的憐憫和慈愛,給他們機會經歷神的作為,認識神是獨一真神,給他們機會悔改。我們將發現,有好些神蹟和拯救發生在惡王秉政的年間,不是因為他們有多好,而是因為神一而再的給他們機會悔改。這次也不例外! 以東王,加入爭戰行列(v8-9) 有了約沙法的聯盟,約蘭問(v8)「我們從哪條路上去呢?」當時他們有兩個路線可行,一個路線較短,但得經過敵軍重兵設防的亞嫩河邊界,而約沙法建議的是另一個較長的路線,「從以東曠野的路上去」,此處防守薄弱。此時的以東仍舊屈服於猶大,沒有獨立的君王。因此,以東人的領袖也加盟(以東王可翻譯為領袖),與他們同去。他們(v9)「繞行七日的路程」,就發現河裡乾旱無水,「軍隊和所帶的牲畜沒有水喝」。 面對問題的兩個反應(王下3:10-12) 解決方案:約蘭埋怨耶和華vs. 約沙法建議詢問耶和華的先知(v10-12) 約蘭與約沙法的反應截然不同。約蘭埋怨說,(v10)「哀哉!耶和華招聚我們這三王,乃要交在摩押人的手裡。」不認識神的人,心中沒有神的人,遇見困難就推卸責任說是神害的。而約沙法卻臨危不亂,建議說,(v11)「這裡不是有耶和華的先知嗎?我們可以託他求問耶和華。」這就是約沙法一貫的作風(參王上22:5)!(v11)「以色列王的一個臣子回答說:「這裡有沙法的兒子以利沙,就是從前服事以利亞的。」」原文作「倒水在以利亞手上的」,表示以利沙是以利亞的貼身門徒,承傳了以利亞的先知職分。(v12)「約沙法說:「他必有耶和華的話。」」於是他們三王一同下去見以利沙。若不是遇見困難,若不是約沙法,約蘭王和以東王也不會想到要詢問耶和華的先知。 神的介入:《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》(王下3:13-27) 以利沙傳遞神的話語(v13-19) 首先,以利沙與約蘭王撇清關係,說(v13)「我與你何干?去問你父親的先知和你母親的先知吧!」面對以利沙的嘲諷,約蘭王說,「不要這樣說」,對他而言,是耶和華招聚他們三王,不是巴力,但他不明白神的心意,以為神這樣做是「乃要交在摩押人的手裡」。 接著,以利沙清楚的陳明,(v14)「我指著所事奉永生的萬軍耶和華起誓,我若不看猶大王約沙法的情面,必不理你,不顧你。」約沙法的情面,就是指他的presence,因為約沙法在他們當中,以利沙才為他們求問神。記不記得亞伯拉罕為羅得所住的所多瑪、蛾摩拉代求的時候,神說,若城裡有10個義人,他就不毀滅那城(參創18)。耶穌說,因為選民,末世大災難的日子必減少,因為若不減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的(參太24:22)。記不記得保留被押送到羅馬的路上,有次在海裡多日遇見狂風大浪險些喪命,神的使者對保羅說,「保羅,不要害怕!你必定站在凱撒面前;並且與你同船的人,神都賜給你了」(參徒27:24)。新約書信也如此教導「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔」(參林前7:14),而且他們的兒女也因信主的父母潔淨了!同樣的道理,因為有義人約沙法在他們當中,所以以利沙願意為他們求問神。 以利沙要求找一個彈琴的來,就在彈琴、敬拜禱告中,(v15)「耶和華的靈就降在以利沙身上」,原文是耶和華的手,表明接下來的話,不是出於人,而是出於神,而且是神的手親自成就這事! (v16)「耶和華如此說:『你們要在這谷中滿處挖溝。』因為耶和華如此說:『你們雖不見風,不見雨,這谷必滿了水。」神應許賜給他們水,而且是不知不覺當中,沒有打風的聲音,也沒有雨水降落,但水就會神蹟般的出現,神說《這谷必滿了水》!也許您會納悶著,怎麼可能?沒有下雨哪來的水呢?按照人的邏輯,無法解釋。這就是考驗他們信心與順服的時候!沒有風,沒有雨,難道我們還要在谷中挖溝嗎?他們是否得以經歷《這谷必滿了水》的神蹟,乃在乎他們是否願意憑信心來執行神的話語,在什麼都沒有之前,先在谷中滿處挖溝!若不預先挖溝,就無法在雨水湧流的時候把水保留起來,轉眼就流失了!挖溝,對他們而言,就是預備承裝水的器皿。對於我們而言,就是預備自己為承裝祝福的器皿!若沒有承裝的器皿,就會與神的祝福插肩而過,眼睜睜的看著祝福流失。親愛的,我們是否相信神要賜福給我們?那麼,我們在什麼都還未看見之前,就先來預備自己為承裝神祝福的器皿,阿們? 《這谷必滿了水》,其實有雙重果效。一,先是解決他們眼前當下缺水的問題,「使你們和牲畜有水喝」。然後是透過此滿了水的山谷來拯救他們。以利亞說,(v18-19)「在耶和華眼中這還算為小事,他也必將摩押人交在你們手中。 你們必攻破一切堅城美邑,砍伐各種佳樹,塞住一切水泉,用石頭糟踏一切美田。」這些描述是古代中東爭戰的普遍作法,斷絕敵軍的資源。親愛的,您是不是很好奇,「這谷必滿了水」與「將摩押人交在你們手中」,有何關係呢?對於神做事的方法,其實很多時候我們無法預先用邏輯去理解,通常都是神的話語應驗了之後,我們回頭看,才一目了然! 神蹟按照神的話語一一成就(v20-25) (v20)「次日早晨」,不早不晚,就在他們「約在獻祭的時候」,不知不覺,「有水從以東而來,遍地就滿了水。」而且時間上正好是他們獻祭中敬拜禱告的時候,突破就來到了,表示神悅納了他們的獻祭!!!啊,原來前一天晚上,遠處的以東山區就開始下雨,到了早晨雨水就匯入他們所在的撒烈溪谷(大部分學者認為他們這時候很有可能就在撒烈溪谷),所以就在他們「不見風,不見雨」的時候,這谷就滿了水!這種河水突然一湧而來,瞬間又轉眼而去,但是感謝主,他們順服了,按照以利沙的話去做,在這谷中滿處挖了溝,以至於《這谷必滿了水》!!是不是太奇妙了? 按照以利沙的預言,這水不只是讓他們和牲畜可以喝,神還要透過這谷中的水來把仇敵交在他們手中!此時的摩押人已經(v21)「聽見這三王上來要與他們爭戰,凡能頂盔貫甲的,無論老少,盡都聚集,站在邊界上」。(v22)「次日早晨,日光照在水上。摩押人起來,看見對面水紅如血」,他們就以為看見的是血,認為一定是三王互相擊殺,導致血流成河!為什麼會「水紅如血」呢?有可能是泥土的顏色,或是清晨的陽光,使水從遠處看起來變為紅色。也有學者認為撒烈溪谷的紅石,在太陽的光照下,反映在水中就變成了紅色!他們不知道遠處的山區下了雨,也不知道一夜之間就來了水,正如神說的「不見風,不見雨」。此時的摩押人,以為聯軍內鬨,就在毫無戒備的情況下,立刻前去搶奪財物!結果,來到以色列營,卻被以色列人打得落荒而逃!以色列人追殺摩押人,(v24-25)「直殺入摩押的境內,拆毀摩押的城邑。各人拋石填滿一切美田,塞住一切水泉,砍伐各種佳樹,」正如之前以利沙所預言的!「只剩下吉珥哈列設的石牆」,指剩下摩押的京城,「甩石的兵在四圍攻打那城」。 結果(v26-27) 在此緊急關頭,(v26)「摩押王見陣勢甚大,難以對敵,就率領七百拿刀的兵,要衝過陣去到以東王那裡,卻是不能」。他們原以為以東王的防線相對之下比較薄弱。即便是以東人,神也幫助他們,因為他們有義人約沙法在他們的陣線,所以摩押人無法衝破以東人的陣線。 見況不妙,摩押王仍不投降,寧願犧牲自己的兒子,(v27)「便將那應當接續他作王的長子,在城上獻為燔祭。」周圍的所有人看得一清二楚!因為此事,「以色列人遭遇大怒,於是三王離開摩押王,各回本國去了。」中文翻譯「以色列人遭遇耶和華的大怒」,其實原文沒有「耶和華的」幾個字。到底是誰向誰發大怒呢?這句話原文的意思其實可以有好幾個解釋,一,摩押王獻上太子為人祭,激怒了摩押人,便向以色列人發大怒,更加猛烈的對戰。二,激怒了神,因為以色列人對摩押人趕盡殺絕,不留餘地,導致他們絕望中獻太子為人祭,為求一線生機。三,激怒了以色列人,因為摩押人行了此喪心病狂、傷天害理的事,實在慘不忍睹,基於人道和同情,以色列人寧可就此收手,不願再戰,主動撤軍,就離開了摩押王,各回本國去。也有學者認為拜偶像的約蘭王看見摩押王獻太子為祭,擔心自己將遭受摩押的偶像基抹的報復。 最後,讓我們來禱告, 主啊,我們感謝祢,沒有風,沒有雨,主祢仍然可以超越自然界的定律,彰顯祢的作為,顯明神的心意!在我們乾旱疲乏無水之地,主祢同樣對我們說,《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》!我們要預備器皿,如同當時的百姓滿谷挖溝!即便不見風,即便不見雨,即便我們看不見任何跡象,環境沒有一絲絲的改變,我們仍然要預備器皿,來承裝主祢即將傾倒的福分!!因為我們相信主祢的應許,《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》!奉耶穌的名禱告,阿們!

列王紀下第二章:傳承

2022 年 11 月 7 日列王紀下第二章:傳承 弟兄姊妹平安,今天我們來一起學習《列王紀下》第2章,主題是傳承。本章記述了以利沙接替以利亞成為以色列國新一代耶和華神先知的過程。我將本章25節分為三個部分,讓我們一起來通過學習兩位先知之間傳承的故事,發現神對我們的啟示。 第一部分1-6節,記述以利沙緊緊跟隨以利亞的腳步。本章第一節直接點明「耶和華要用旋風接以利亞升天」,明確了這個轉折的時刻,從以利亞順服神的話,起身前往神指定的地點來看,以利亞明確知道這個時刻的到來。通過後面2-6節,我們也可以看到住在「伯特利」和「耶利哥」城的先知門徒們以及以利沙也都知道這個時刻的到來。以利亞和以利沙從「吉甲」,先後經過了「伯特利」和「耶利哥」城,到達約旦河。在耶羅波安設立金牛犢的「伯特利」和亞哈悖逆神重修的「耶利哥」城都住著耶和華的「先知門徒」,表明無論世界多麼黑暗,神仍在世界留下緊緊跟隨神的「先知門徒」。從「伯特利」和「耶利哥」兩城的先知門徒所說的「耶和華今日要接你的師傅離開你」中的「今日」我們可以知道,以利亞和以利沙在一日之內走過了這兩座城。從伯特利經過耶利哥到約旦河,大約要走50公裡的下坡路,這大約要走10小時左右的路程。由此我們可以看出以利亞和摩西一樣,並沒有年老體衰,而是在完成耶和華託付的使命後,被耶和華神主動接走的。我們服侍的開始和結束不是在於我們的意願,而是在於神的意願。途中以利亞三次命令以利沙「在這裡等候」,而以利沙三次說『我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我必不離開你』顯明以利沙確實是神所揀選的接替者。 第二部分7-12節記述以利亞被神接走的場景。神特意讓兩個城的「先知門徒」提前知道以利亞將被神接走,在第7節還特意讓50個「先知門徒」「遠遠地站在他們對面」,為要見證以利亞升天,也見證以利沙的事奉是以利亞的延續。第8節以利亞如同摩西用象徵他職分的杖向海伸出,帶領百姓過了紅海一樣,也用象徵他職分的「外衣」打水,帶領以利沙過了約旦河。這表明在神的眼中,以利亞的工作與摩西同樣被悅納。第9節「過去之後,以利亞對以利沙說:『我未曾被接去離開你,你要我為你做什麼,只管求我。』以利沙說:『願感動你的靈加倍地感動我。』」,這裡以利沙所求的乃是與神建立更深的連結,並求更多來自神的感動和能力。然而這並不是以利亞可以決定的,只能由神決定。因此他說「你所求的難得」,是說以利沙所求的是難得事情,但可以用以利沙能否看見他被接升天,作為神是否允許的記號,將主權歸給神,所以以利亞說「我被接去離開你的時候,你若看見我,就必得著;不然,必得不著了」。這裡讓我感歎在耶穌基督之後的門徒是何其幸運,因為耶穌基督在約翰福音14章12節中應允說「我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事」;同時又不得不反省,我是否有積極尋求神靈的感動,做更大的事呢?就是要把福音傳到「地極」,使萬民做主的門徒的大事呢?後面的章節中,我們也會陸續讀到以利沙所行的兩倍於以利亞的更多神跡。然而雖然以利沙所行的神跡兩倍於以利亞,他卻始終是披著以利亞的外衣所行,並沒有自誇。就像我們作為基督徒,可以行「更大的事」,但是要榮耀主耶穌基督的名,而不是自己的名。第11節,「他們正走著說話,忽有火車火馬將二人隔開,以利亞就乘旋風升天去了」,這裡「火車火馬」只是「將二人隔開」,不是接以利亞升天的工具。以利亞是「乘旋風升天去了」的,正如本章第一節中神所說的。在聖經中,只有以利亞和以諾沒有經過身體的死亡,直接被神接走。到了基督再來的時候,地上還存活的信徒將會有同樣的「被提」經歷。第12節首先確認了以利沙的「看見」,表明了神應允以利沙獲得更大的感動和能力。然後以利沙「呼叫說:『我父啊!我父啊!以色列的戰車馬兵啊!』」,這裡的『我父啊!我父啊!』表達了以利沙對以利亞的尊敬;而這裡的「以色列的戰車馬兵啊!」不只是指「將二人隔開」的「火車火馬」,也是指是以色列的屬靈保衛者。當不能再見以利亞後,「以利沙把自己的衣服撕為兩片」表示以利沙撇棄自己的舊身份,將要穿上代表以利亞職分的外衣。 第三部分13-25節,以利沙接替以利亞成為耶和華神新的先知,實施神的醫治和拯救。這裡以利沙「拾起以利亞身上掉下來的外衣」代表了以利沙接替以利亞的先知職分。以利亞的「外衣」是先知職分的標誌,他第一次呼召以利沙的時候,就「將自己的外衣搭在他身上」。這件「外衣」不是不小心從「以利亞身上掉下來的」,而神特意留給以利沙作為接替以利亞職分的記號。之後第14節,以利沙所行的第一個神跡,也是以利亞所行的最後一個神跡,就是將約旦河分開。打水的是人,將水分開的是神;神用同樣的神跡,證明「感動以利亞的靈感動以利沙了」。以利沙「用以利亞身上掉下來的外衣打水,說:『耶和華——以利亞的神在哪裡呢?』」,表明以利沙明確知道自己所信靠的神和以利亞所信靠的神一樣都是耶和華。第15節,「住耶利哥的先知門徒從對面看見」以利沙所行的神跡,「就說:『感動以利亞的靈感動以利沙了。』他們就來迎接他,在他面前俯伏於地」表明了他們認可了以利沙接替以利亞的職分,尊以利沙為領袖。然而在16-18節中,這裡的先知門徒還是希望去找尋以利亞,可能是因為他們不相信人的肉身能夠升天,以為只是靈魂被接走,所以希望找到以利亞的屍體。以利沙雖然知道以利亞已經升天,這些人不可能找到以利亞的身體,但他仍然耐心地等了三天,讓事實來證明自己的話。這樣,神就在以利沙身上顯明了先知話語的權柄。在讀這幾節經文時,我有想到在教會領袖更替時,有些會眾會因為跟隨舊的教會領袖離開教會。希望我們會眾能夠明白,我們跟隨的是神,是耶穌基督,而不是某個教會領袖。第19-22節,以利沙治好了耶利哥城的水。耶利哥自古就是約旦河穀著名的綠洲,不可能一直水質惡劣。此時耶利哥的「水惡劣」,很可能亞哈王無視約書亞的咒詛、「重修耶利哥城」,被神審判的結果。以利沙用「新瓶」、「裝鹽」來治水。「新瓶」代表潔淨,「鹽」是立約的象徵。以利沙「將鹽倒在水中」治好了水,但「治好了這水」的不是鹽,而是信實守約的神自己。因為神要借著這個神跡,宣告「神是拯救」;落在審判中的百姓只要回轉歸向信實守約的神,就可以脫離咒詛、重獲生命,「從此必不再使人死,也不再使地土不生產」。第23-24節,藐視、嘲笑神拯救的人被咒詛。這裡以利沙從耶利哥城上伯特利去,有「童子從城裡出來,戲笑他說:『禿頭的上去吧!禿頭的上去吧!』」。這裡的23節的「童子」與所羅門自稱的「幼童」原文相同,當時所羅門已經生了羅波安,大約有20歲左右。24節的「童子」與同羅波安一起長大的「少年人」原文相同,那些「少年人」已經有40歲左右。因此,這些「童子」並不是無知的頑童,而是一幫藐視神的年輕人。以利沙「回頭看見」,表明這些「童子」大概率是從耶利哥城出來的,而當時以利沙剛剛實施了上帝的拯救,治好了耶利哥城的水。以利沙治好耶利哥的水,顯明「神是拯救」,解除了從前的咒詛;但這幫年輕人卻嘲笑先知,拒絕神的拯救,結果落到新的咒詛裡。以利沙所行的這兩個神跡,預示他今後的事奉不是為了拯救所有的人,而是為了顯明「神是拯救」;只有接受救恩的人,才能得著神的拯救。正如約翰福音三章17-18節所說「神差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。信祂的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了」。第25節「以利沙從伯特利上迦密山,又從迦密山回到撒馬利亞」。以利沙順著以利亞的原路返回,回到以利亞行過神跡的迦密山,以迦密山為基地,然後再到北國的政治中心撒馬利亞開始事奉。「以利沙」這個名字的意思是「神是拯救」,神借著以利亞顯明「耶和華是神」,勸以色列人悔改,又借著「以利沙」來顯明「神是拯救」,預示著主耶穌在施洗約翰之後所賜下的神的拯救。 現在總結一下本章給我們的一些啟示,1. 神無論在何種情況,都為世界留下了傳講神話語的人;2. 作為神的僕人,我們為神服侍的開始和結束都取決於神的意願,而不是我們的意願;3. 我們應當像以利沙一樣,緊緊跟隨神的腳步;4. 我們作為基督徒,可以行「更大的事」,但是要榮耀主耶穌基督的名,而不是自己的名;5. 我們跟隨的是神,是耶穌基督,而不是某個教會領袖;6. 只有接受救恩的人,才能得著神的拯救。讓我們一起禱告,感謝您讓我們通過本章的學習深刻理解我們服侍的開始和結束都取決於您的意願,也感謝您允許我們參與您的計畫,做「更大的事」,使萬民成為您的門徒,也求您堅固我們的腳步,讓我們緊緊跟隨您,而不是任何教會的領袖,讓我們能夠放膽傳講您的道,讓更多人明白,只有接受您的救恩,才能得到您的拯救,以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

列王紀下第一章:拜巴力的下場

2022 年 11 月 6 日列王紀下第一章:拜巴力的下場 弟兄姊妹們平安。今天我們要開始讀列王記下。列王記上下記載的就是以色列民花了1000年才建立的王國在所羅門之後不久就分裂成南北兩國。北方10個支派,保留了以色列過的稱號。南方兩個支派叫猶大國,有猶大支派和人數很少的便雅憫支派。南北兩個支派方的結局都一樣,被擄到亞述和巴比倫。列王記下是列王紀上的一個延續。主要可以分為3個部分。第一部分講到了以利沙,以賽亞等先知繼續以利亞的工作,繼續呼求人民覺醒。第二部分講到北國以色列的衰亡,最後被擄到亞述。第三部分講到南國的發展,走了一段上坡路,有兩個好王,希西家和約西亞王,但最終還是無法拯救南國,最終國家走向滅亡,被擄到巴比倫。北國一共存活了208 年,南國有344年的歷史。 我們今天來讀列王記下第一章。在列王紀上第22 章講到亞哈王死後兒子亞哈謝接位,做以色列王兩年。他行耶和華眼中看為惡的事,效法耶羅波安,敬拜偶像,惹耶和華以色列神的怒氣。接著我們就來看他和先知以利亞之間的事。 亞哈謝有一日在撒馬利亞從樓上的欄杆裡掉了下來,就病了。於是就差遣使者去問偶像巴力西卜看這病是否可以好。巴力西卜事蒼蠅之神的意思,蒼蠅可以傳染疾病。當時的迦南人相信蒼蠅之神有散播和阻止瘟疫和疾病的能力,所以去求吿他。實在是荒唐!這時耶和華的使者啟示先知以利亞,叫他去質問亞哈謝派來的使者 – 為什麼他們要去求巴力西卜,難道是因為以色列中沒有神嗎?而且要告訴亞哈謝耶和華如此說,你必不下你所上的床,必定要死。於是亞哈謝的使者就回去將這個資訊告訴了亞哈謝。亞哈謝便問他們告訴他們這個信息的人是怎樣的人。使者回答說:他身穿毛衣,腰束皮帶。王說:這必是提斯比人以利亞。於是亞哈謝三次差遣五十夫長,帶領五十人去以利亞在的山頂見以利亞。對他說:神人哪,王吩咐你下來!注意這裡亞哈謝的口氣是吩咐的口氣,也許他是帶人去捉拿以利亞。但以利亞有烈火的先知之稱。他回答亞哈謝說:我若是神人,願火從天上降下來,燒滅你和你那五十人!於是有火從天上降下來,燒滅五十夫長和他那五十人。亞哈謝王第二次差遣一個五十夫長,帶領五十人去見以利亞。五十夫長對以利亞說:神人哪,王吩咐你快快下來!這一次亞哈謝的口氣是急迫的但還是吩咐以利亞下來,以利亞回答說:我若是神人,願火從天上降下來,燒滅你和你那五十人!於是神的火從天上降下來,燒滅五十夫長和他那五十人。亞哈謝王第三次差遣一個五十夫長,帶領五十人去。這五十夫長上去,雙膝跪在以利亞面前,哀求他說:神人哪,願我的性命和你這五十個僕人的性命在你眼前看為寶貴!已經有火從天上降下來,燒滅前兩次來的五十夫長和他們各自帶的五十人;現在願我的性命在你眼前看為寶貴!到了第三次亞哈謝的態度大轉變,開始為他們的性命哀求以利亞。 耶和華的使者叫以利亞不要害怕,下去見亞哈謝王,對他說:你差人去問以革倫神巴力西卜,豈因以色列中沒有神可以求問嗎?所以你必不下所上的床,必定要死!結果亞哈謝果然死了,正如耶和華藉以利亞所說的話。因他沒有兒子,他兄弟約蘭接續他作王。 亞哈謝王一定要死不是因為他跌傷了,而是因為他背棄神,敬拜巴力,偶像。就如同我們如果生病了不去禱告耶和華的拯救,反而自己去或通過被人去求寺廟裡的偶像一樣,神一定會賜下懲罰。今天有些人,包括基督徒都很想要知道將來的事,或者得到醫治,所以凡是知道哪裡有神醫便會慕名前去,醫治禱告特會一定參加, 先知發預言也一定參加,哪位牧師有禱告醫治的恩賜,就一定要請那位牧師為自己禱告,彷彿的得到的醫治會大一些。其實這些從表面上來講都沒問題,但有一個先決條件,那就是這一位牧師先知口中的神是否也是我們的神,我們是否心裡相信這一位神, 且相信他是全能的醫治者,我們生命的掌管者?我們不能只是希望通過牧師先知得到神的幫助和醫治,而要心理誠誠實實的相信,且常常禱告,跟神有很好的關係。牧師先知的代禱應該是錦上添花,讓禱告的火燒得更烈。所以亞哈謝的例子是一個很好的提醒。 讓我們一起來禱告。 親愛的主耶穌,感謝主賜下這段直接但很深刻的資訊。神憎惡拜偶像,而祂也通過亞哈謝的經歷直接告訴我們拜偶像的下場是什麼。求神幫助我們從內心深處與神建立穩固強大的關係,讓我們無論在怎樣的環境下,我們對神的信靠都不動搖,因為我們的神是昔在今在永在的唯一的真神,除此之外,別無他神。求神在今天這個誘惑甚多,道德理念完全顛覆的社會中,幫助我們能夠靠神堅定不移的堅持神要我們有的好行為,好思想,不偏離,不妥協。感謝讚美主,禱告感恩祈求是奉主耶穌基督的名,阿們!

列王紀上第二十二章:扎心的真理或悅耳的謊言,你如何選擇?

2022 年 11 月 5 日列王紀上第二十二章:扎心的真理或悅耳的謊言,你如何選擇? 弟兄姐妹們平安! 今天我們靈修的經文是列王紀上第二十二章。 主題是:扎心的真理或悅耳的謊言,你如何選擇? 亞哈是以色列第七任國王。從第一任王耶羅波安到第七任王亞哈,以色列的宮廷動蕩,滿了篡位、奪權、謀殺、流血之事。 這乃是因為耶羅波安造偶像,使以色列百姓陷在罪里。 “耶和華擊打以色列人,使他們搖動,像水中的蘆葦一樣。 ”不僅內政動搖,還有外敵威脅。 以色列人與亞蘭人兩次爭戰,因著神的幫助,以色列人都得勝。 然而,以色列王亞哈沒有歸榮耀給神,他心中自大,為利益與亞蘭王便哈達立約,放虎歸山。 神因此責備亞哈:“因你將我定要滅絕的人放去,你的命就必代替他的命,你的民也必代替他的民。 ”(王上20:42) 列王紀花了五章的篇幅記錄以色列王亞哈和先知以利亞的故事。 聖經評價亞哈“行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王更甚,犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,他還以為輕,又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,去侍奉敬拜巴力。 ”(王上16:30-31)從列王紀的記載中,我們看到亞哈的愚蠢、固執、不成熟。 在拿伯的葡萄園事件中,雖然行惡的是耶洗別,但是亞哈容讓這件不公義的事情發生,神藉先知以利亞的口審判亞哈“因你賣了自己,行耶和華眼中看為惡的事… 我必使災禍臨到你,將你除盡。 ”但當亞哈在神面前稍微謙卑悔改,神立時就接納他的認罪悔改,不馬上降災禍與他。 約沙法是南國猶大第四任國王。 約沙法與他的父親亞撒一樣是個好王,他“行他父親亞撒所行的道,不偏離左右,行耶和華眼中看為正的事。 ”(王上22:43)神因此堅固約沙法的國位,“約沙法日漸強大,在猶大建造營寨和積貨城。 他在猶大城邑中有許多工程; 又在耶路撒冷有戰士,就是大能的勇士。 ”然而,約沙法為了追求猶大和以色列的“和平統一”,在外交上妥協,與亞哈結親。 他沒有求問神的意思,就答應亞哈王的邀請,與之聯手一起攻打亞蘭人。 這一次的軍事行動幾乎讓約沙法喪命。   今天的經文詳細講述當亞哈邀請約沙法去攻打亞蘭王時,真假先知對戰事的預言。 亞哈的四百個御用先知對亞哈說吉言,是他想要聽到的悅耳的謊話,真先知米該雅忠心傳講神的言語,預言亞哈必死,是亞哈不喜悅的扎心的真理。 亞哈不接受真理,寧願相信謊言,最後陣亡在拉末的戰場。 扎心的真理或是悅耳的謊言,我們也常常會聽到。 在兩者同時出現的時候,你會如何選擇呢? 盼望我們讀完本章,以亞哈王為借鑒,選擇真理,棄絕謊言。   本章經文分成四個部分。 第一部分,1-28節,先知米該雅的警告。 王上22:1 亞蘭國和以色列國三年沒有爭戰。 在此之前,亞蘭國和以色列國兩次爭戰都以亞蘭王的失敗告終。 神藉著亞哈戰勝亞蘭王,乃是因為亞蘭王的自高自大,不把神的子民以色列放在眼裡。 神藉先知的口告訴亞哈:“耶和華如此說:亞蘭人既說我耶和華是山神,不是平原的神,所以我必將這一大群人都交在你手中,你們就知道我是耶和華。 ”然而,亞哈居功自傲,以為打敗亞蘭是因自己強盛。 在亞蘭王派人向他說詭詐的話,稱兄道弟而且許以利益時,亞哈聽信亞蘭王,與他立約。 神因此差派先知責備亞哈。 而亞蘭王便哈達所應許的“我父從你父那裡所奪的城邑,我必歸還”的承諾,三年之久都沒有兌現。 因此,列王紀上22章中,亞哈起意要去亞蘭王手中奪回原本屬於以色列的城池基列的拉末。 而當亞哈邀請約沙法與他同去時,約沙法沒有求問神,盲目地發誓:“你我不分彼此,我的民與你的民一樣,我的馬與你的馬一樣。 ” 但約沙法畢竟是比較信靠神的人。 在上戰場之前,他希望聽到神的旨意,就慫恿亞哈“請你先求問耶和華。 …

列王紀上第二十一章:葡萄園命案

2022 年 11 月 4 日列王紀上第二十一章:葡萄園命案 弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是列王記上第21章,講述一個「葡萄園命案 」。從一個人的貪心開始,密謀殺人,裡面有主謀,有幫凶,有受害者一家。然而最後神借先知審判兇手,預言會除滅兇手一家。我們一起來看看到底發生了什麼?我們從中學習到什麼。 列王紀上 21:1「這事以後,又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園,靠近撒瑪利亞王亞哈的宮。」 「這事」指上一章所講亞哈放過亞蘭王一事。現在發生另一件事,是關於葡萄園的事。 列王紀上下記錄了以色列歷史上的許多國王,好的,壞的。好的,行耶和華神眼中看為正的事,於是國家強盛、百姓蒙福。而壞的,則行耶和華神眼中看為惡的事,拜偶像,欺壓百姓,遭至神的懲罰,外族入侵,百姓受苦。而亞哈王被聖經稱為是最惡的王,聖經有六章的篇幅來描述他。他不但拜偶像,娶了很邪惡的外邦妻子耶洗別,還迫害、追殺先知以利亞,更是欺壓百姓,只要他喜歡的、看上的,一定要佔為己有。 這章的開始,就講亞哈王看上了拿伯的葡萄園。一開始,似乎亞哈王沒有那麼壞,他願意跟拿伯換或是買。然而,拿伯是一個敬畏神、遵守神命令的敬虔人。申命記 19:14 說「在耶和華你神所賜你承受為業之地,不可挪移你鄰舍的地界,那是先人所定的。」 而 申命記 27:17 也說「‘挪移鄰舍地界的,必受咒詛!’ 所以,在第3節,「拿伯對亞哈說:我敬畏耶和華,萬不敢將我先人留下的產業給你。」 而身為國王的亞哈,不是為自己的百姓敬畏神而高興,也不是因為對方講得有理而放下自己的慾望,反而是因為自己的慾望受阻而像一個3歲小孩一樣,「就悶悶不樂地回宮,躺在床上,轉臉向內,也不吃飯。」 真的是越有權柄的人,若不敬畏神,就越是一個很大的禍害。因著亞哈是國王,是一個不敬畏神的國王,最後就弄出了命案。 第7節「王后耶洗別對亞哈說:你現在是治理以色列國不是?只管起來,心裡暢暢快快地吃飯,我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」 於是耶洗別用亞哈王的名義寫信給與拿伯同城居住的的眾長老,讓他們辦一個全城的禁食禱告會,買通兩個匪徒,作假證陷害拿伯,說拿伯謗瀆神和王,然後用石頭把拿伯打死! 可嘆與拿伯同城居住的眾長老,他們本是知道神律法的,本該敬畏神的。但他們怕國王和王后,勝過敬畏神,居然敢假借敬畏神的名義,在禁食禱告會上,陷害並殺死敬畏神的人。列王紀下第9章26節更是說他們殺死了拿伯和他的眾子。 雖說耶洗別是這個謀殺案的主謀,眾長老和匪徒是幫凶,但亞哈王是知情的,起因是他,信是用他的名義寫的,蓋上了他的印。而當他聽到拿伯死了,他不是責備耶洗別,也不是害怕。 第16節「亞哈聽見拿伯死了,就起來,下去要得耶斯列人拿伯的葡萄園。」 亞哈王根本沒有把拿伯一家的生死當回事,他只在意他得到了他想要的。然而耶和華神是公義的、聖潔的,他差遣以利亞去找亞哈,宣告對他的審判。 第19節「你要對他說:耶和華如此說:你殺了人,又得他的產業嗎?又要對他說:耶和華如此說:狗在何處舔拿伯的血,也必在何處舔你的血。」 亞哈王的愚蠢之處在於,他沒有認識到是自己的問題、自己的罪招致神的懲罰,而是把宣告神話語的先知當作是仇敵。這與大衛王形成鮮明對比。大衛也曾犯殺人奪妻的大罪,但當神派先知拿單去指證大衛時,大衛馬上認罪悔改,也非常尊重先知拿單。 列王紀上 21:20 亞哈對以利亞說:「我仇敵啊,你找到我嗎?」他回答說:「我找到你了,因為你賣了自己,行耶和華眼中看為惡的事。 21:21 耶和華說:‘我必使災禍臨到你,將你除盡,凡屬你的男丁,無論困住的、自由的,都從以色列中剪除; 21:23 論到耶洗別,耶和華也說:‘狗在耶斯列的外郭,必吃耶洗別的肉。 21:24 凡屬亞哈的人,死在城中的,必被狗吃;死在田野的,必被空中的鳥吃。’」 在這裡,神宣告了對亞哈和耶洗別的審判。神的宣判是極其可怕的,但每一樣的懲罰背後都有人的罪惡在其中,人所得的可怕懲罰,可以說全是自作自受。本章雖沒明確講神如何懲罰幫凶眾長老和那兩個匪徒,但公義的審判一定會同樣臨到他們身上的。 21:27 亞哈聽見這話,就撕裂衣服,禁食,身穿麻布,睡臥也穿著麻布,並且緩緩而行。 撕裂衣服、禁食和穿麻布,是以色列人極其悲傷,哀痛的表現。這可能是亞哈唯一的一次表示自卑、悔改,睡臥也穿著麻布,在宮中緩緩而行,他不怕別人知道,有懊悔之心。神不只是公義的,也是滿有憐憫的,他看重每一個人的自卑、悔改,哪怕邪惡如亞哈王。 21:29 神對以利亞說 「亞哈在我面前這樣自卑,你看見了嗎?因他在我面前自卑,他還在世的時候,我不降這禍,到他兒子的時候,我必降這禍與他的家。」 縱然神因亞哈自卑而要恩待他,懲罰不會於他在世之時發生,可是卻禍及他的子孫。以利亞預言,神要除盡亞哈家,而耶洗別等亞哈家的人要被野狗和飛鳥所吃,死無葬身之地,受盡極大的羞辱。這個預言在下一章22章38節得到應驗。   我們一起來禱告。 親愛的主, 謝謝你通過今天的故事,提醒我們要敬畏你,不要在別人的罪上有份。幫助我們警醒,幫助我們敬畏你,不受自己慾望轄制。幫助我們敏銳於自己的罪,當得罪你的時候,馬上來到你的面前認罪悔改。幫助我們活出蒙你悅納的人生!謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

列王紀上第二十章:亞哈縱敵遭遣責

2022 年 11 月 3 日列王紀上第二十章:亞哈縱敵遭遣責 弟兄姐妹平安,今天我們要來讀列王紀上20章,主題是:亞哈縱敵遭遣責。上一章說到:亞哈王容許耶洗別去殺先知以利亞;以利亞逃生遇見神;以利沙蒙召跟隨以利亞。在本章中,先知以利亞暫時沒有出現,說的是神兩次讓北國以色列得勝亞蘭王的聯軍,要再給亞哈王機會,讓他知道“我是耶和華神”。無奈亞哈王知迷不悟,抗拒神的命令,隨己意放走以色列的仇敵亞蘭王,受先知的譴責卻仍不思悔改,從而走向消亡的道路。   本章的43節經文可以分為以下三大段: (1)亞哈初勝亞蘭王(1-22節) (2)亞哈再勝亞蘭王(23-34節) (3)亞哈違命招遣責(35-43 節) 第1-6節中提到的亞蘭王,便哈達,公認是第十五章18和20節提到的便哈達的兒子。但也有可能兩處經文指的是同一個人。亞蘭是泛指界於以色列以北,亞述帝國以南的地區。與亞蘭王結盟的三十二個王其實是亞蘭地區的諸侯小王。三十三國聯軍圍攻撒馬利亞—當時北國以色列的首都,將之圍困之後,亞蘭王差遣使者告訴亞哈投降的條件:“你的金銀都要歸我,你的妻子兒女中最美的也要歸我。”亞哈逆來順受,居然軟弱地答應了。也可能是他的權宜之計。但便哈達不滿足口頭承諾,他要求亞哈第二天就兌現,讓他的臣僕進去任意擄掠。 7-12節記載了以色列的長老對亞蘭王的第二個要求非常忿怒,求王不要聽從。於是亞哈王與亞蘭王開始打嘴戰。亞蘭王誇口說要將撒瑪利亞搜掠得乾乾淨淨,甚至連塵土也不夠每個士兵帶走。亞哈的回答是剛穿上盔甲的士兵,不要象已經打勝仗老兵一樣誇口。於是以色列軍與亞蘭盟軍劍拔弩張,戰爭一觸即發。這時,耶和華的一個先知來見亞哈,保證他必得勝。神用二百三十二名跟從省長的少年人,以及七千個以色列兵的微小力量,打敗了北方的聯軍。第14節先知說:”你要率領” 原文的意思是“你先開戰”,是指以色列軍先出擊,而不是亞哈親自掛帥。亞蘭王們又在痛飲,根本不把以色列人放在眼裡,下令要活捉他們。神選擇用很少數目的少年人開始作戰,更加顯出勝利是出於耶和華,不是靠人的手。這是從摩西和約書亞時代開始,神給百姓的應許,這次也是一樣,要應驗先知所說的:“今日我必將他們交在你手裡,你就知道我是耶和華”。 在以色列人大大擊殺亞蘭人之後,耶和華的先知警告亞哈,亞蘭軍明年會再回來。弟兄姐妹,這也是對我們的警告:仇敵是不甘心失敗的,會一次又一次地反撲。我們當做的,是時刻警醒禱告,依靠全能的神得勝又得勝。 23-34節記載了以色列人再次戰勝亞蘭盟軍,儘管還是象 “兩小群山羊羔”對遍地的敵軍。有點可笑的是,亞蘭的臣僕把萬軍之耶和華神跟山神,平原的神相提並論,愚蠢之極。28節:有神人來見以色列王說:“耶和華如此說:‘亞蘭人既說我耶和華是山神,不是平原的神,所以我必將這一大群人都交在你手中,你們就知道我是耶和華。” 神再次提醒亞哈王,為他爭戰得勝的是耶和華。不過他有沒有聽進去又是另一回事。回想我們自己的經歷:有時我們經歷了神的作為,過後又活得好象沒有神一樣,靠自己去掙扎。求神憐憫我們,讓我們真知道祂,單單信靠祂。阿們! 30-34節,亞蘭王藏在亞弗城想逃生,聽從了他的臣僕勸他腰束麻布,頭套繩索,代表投降和哀傷。亞哈愚昧地稱亞蘭王 “兄弟”。亞蘭人立即抓住這話說:“便哈達是王的兄弟。” 便哈達答應歸還先前從以色列得來的城邑(一五20),又讓以色列人在大馬色設立貿易中心。亞哈按著這些條款立約,放走亞蘭王,沒有按照神的命令的殺他,甚至讓他上了馬車,享受君王的待遇。亞哈違命是有他自己的算盤的:他希望有一個強大的亞蘭,作為以色列和強大的亞述帝國之間的緩衝國,根本就忘記了是誰在保護以色列,為以色列爭戰。 35-43節 說的是亞哈違命遭遣責。這次是先知的一個門徒去執行遣責的任務。這裡有個似乎令人費解的小插曲:先知的一個門徒奉耶和華的命叫他的同伴打他(因為他必須身體受傷,才會被看作受傷的士兵,有效地向亞哈傳出資訊。)那人沒有照他的話做,也就是不聽從耶和華的吩咐,所以他就被獅子咬死了。這個相當嚴厲的懲罰,說明我們絕對不可輕忽神的吩咐。開始也許可以有疑惑,但需要詳細詢問查驗,確定後就當遵命。 先知找到另一個願意聽他的人,把他打傷。他便用頭巾蒙眼,改換面目,來到亞哈王面前,用先知拿單勸諫大衛王的方法讓亞哈意識到:放走亞蘭王必受神的刑罰。(42-43)他對王說:“耶和華如此說:‘因你將我定要滅絕的人放去,你的命就必代替他的命,你的民也必代替他的民。’”於是,以色列王悶悶不樂地回到撒瑪利亞,進了他的宮。亞哈象大衛一樣自己證明自己有罪,但他沒有象大衛一樣悔改,反而鬱鬱寡歡,回到王宮裡生氣。他沒有求神憐憫,反而繼續惹神的怒氣。 迦密山的神跡和兩次戰勝亞蘭,都不能使亞哈王的心回轉歸向神。他在得勝之後,就完全把神撇在一邊,照著人的智慧與亞蘭王立約。既顯出了他的仁慈、又顯出了他的精明。但實際上,亞哈是在自掘墳墓,自作聰明的好處是短暫的,三年以後,亞哈就死于亞蘭王的弓箭手(二十二34)。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們看到一個不敬畏你,不把你的命令放在眼裡的人,不論是君王,還是平民百姓,他的命運是何等可悲。主,你不斷地給人機會,讓人來認識你,讓我們真知道你是為我們爭戰得勝的神。求主幫助我們永不忘記這一點,不靠自己的小聰明去行事為人,不按照自己的意思服事你,服事教會,乃是順服你的命令,單單靠著你去爭戰,得勝仇敵。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

列王紀上第十九章:從靈命高峰到軟弱

2022 年 11 月 2 日列王紀上第十九章:從靈命高峰到軟弱 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記上的第19章 – 主題是「【從靈命高峰到軟弱」。 從前面的18章到今天的19章我們看到一個差異很大的以利亞, 18章的以利亞是個充滿了神大能的先知, 不禱告天就三年半不下雨, 他讓寡婦的兒子從死裡復活, 當他禱告就有大火從天降下擊敗巴力的先知, 他再禱告雨就降下結束了三年半的乾旱, 但在19章我們看到了以利亞他人性軟弱的一面, 當以利亞滿心期待亞哈會歸向真神,帶給以色列一個轉機。怎知亞哈仍然倒向耶洗別, 而耶洗別則發誓要殺死以利亞。以利亞發覺在迦密山大勝的比試並沒有帶來任何改變,十分失望,這時又有死亡威脅,就馬上逃命,情緒大為低落甚至陷入一個求死的地步。雅各書5:17說 「以利亞與我們是一樣性情的人」以利亞跟我們一樣是人, 情況有好有壞, 靈命也有軟弱的時候, 今天我們要來看看神如何使以利亞從靈性軟弱光景中重新得力繼續他的服事。 以利亞戰勝巴力的假先知踏上屬靈高峰之後,為何會落入靈性軟弱光景?從3-7節可以看到有4個原因: (1) 在迦密山勝過假先知事件後,以利亞的體力極度透支,以致格外軟弱。 (2) 由他和神的對話,可看出他的狀況:第4節以利亞說「耶和華啊,罷了!求你取我的性命,我不勝於我的列祖」,且重複「只剩下我一個人,他們還要尋索我的命」(10, 14節)。以利亞說:「我不勝於我的列祖」,是因為看到百姓不但沒有回轉復興,仇敵反而更加猖獗,所以認為自己不如摩西等前輩先知,枉費了迦密山的得勝,完全不能扭轉人心。這時他充滿自憐與落在自我中心裡。 (3) 長期孤軍奮戰,缺乏夥伴。 (4) 轉看環境,並未像以前單仰望神。 弟兄姊妹, 在這裡我們看到屬靈同伴是何等重要, 在四福音中當耶穌要門徒出去傳福音時也是兩個兩個的差派出去, 我們要看重小組的團契生活因為當我們陷入低潮時小組的弟兄姊妹就是神派在我們身邊的天使, 陪伴扶持我們! 那麼神如何對待灰心求死的以利亞?從5-8節我們看到 (1) 神並未直接回答以利亞, 但讓他先休息睡覺,差派天使二次供他飲食,直到他體力恢復。 (2) 神讓他暫時離開服事的地區,走40天的路程,走到何烈山, 讓以利亞在時間與空間上都遠離其成功與失敗之處。神讓以利亞走到何烈山(即西乃山)因為以利亞在此的許多經歷與摩西類似,也是一種對他提醒。 (3) 然後神向他說話:「以利亞啊,你在這裡做什麼?」 (9節), 以利亞回答說:「我為耶和華─萬軍之神大發熱心;因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」(10節)上帝先經過烈風、大火、地震,再讓他冷靜,然後叫他出來,在洞口地方再次地問他說:你在這裡做什麼?意思是,神讓他曉得祂是生命的主,祂是天地的主,祂是一切自然的主。一個女人即使她身為皇后,要尋索你的命,難道她的威脅能超過我所給你的應許和保護嗎?所以神就再一次問他說:你在這裡做什麼?結果他還是回答相同的話。那時以利亞可能落入到極深的自憐和軟弱裡被魔鬼的謊言欺騙,雖然神再次地問他還是沒有醒悟過來,但神既沒有責備他、也不再啟發他,而是直接告訴他該怎麼做,讓他在遵行的過程中明白神的旨意。在這裡神只詢問、吩咐,神不解釋也不回答。神要以利亞在回答祂的問題中看見自己的軟弱與不足,在遵行神的吩咐時明白神的大能與掌權。 以利亞由於過於關心事奉的果效,以致忘了神在管理一切。我們在傳福音、事奉神的時候,也常常只注意工作,卻忘了工作的主人是神,忘了工作的果效應當由工作的主人負責。「所求於管家的,是要他有忠心」(林前4:2),神祇要我們忠心地獻上五餅二魚(太14:17),並不要我們負責餵飽五千人。人若靠著自己的努力餵飽五千人,只能讓人得榮耀;只有神自己用五餅二魚來餵飽五千人,才能將榮耀歸於神。因此,我們與神同工,只要關心工作是否出於神、關心自己是否忠心,而不必過於在意工作的果效。只要是出於神的工作,神必然會接過我們的五餅二魚,讓祂自己得榮耀。 第15節神吩咐以利亞「回去,從曠野往大馬士革去」,當以利亞從耶斯列走到別是巴,又在曠野「走了四十晝夜」(8節);好不容易剛到西奈山,神就叫以利亞掉轉腳步,「回去,從曠野往大馬士革去」,回到他已經受夠了的事奉道路上(4、7節)。有時候,神也允許我們從耶斯列逃到神的山,經過一路的內心爭戰,然後才讓我們「回去」(15節),好在事奉中更深地領會事奉的意義。 最後在15-21節講到神要以利亞去執行膏立新王的新使命,並安排以利沙作以利亞的同工與接棒人。第19節說「於是,以利亞離開那裡走了」, 以利亞顯然已經明白了神的心意,所以重新振作起來,再次按照神的吩咐,「離開那裡走了」。 神揀選了「以利沙」(21節)來接續以利亞的工作, 以利沙這個名字的意思是「神是拯救」,當以色列都在敬拜假神巴力、無法靠自己脫離罪惡的時候,這個名字有著特殊的意義。因為以利沙一生事奉的目的,就是在審判中顯明只有「神是拯救」。神藉著以利亞顯明了「耶和華是神」(18:37),但就如羅馬書1:21說的百姓「雖然知道神,卻不當作神榮耀祂」,所以無法避免審判;然後神就興起以利沙,顯明人雖然不能自我救贖,但「神是拯救」。 舊約是新約的影兒,新約是舊約的實體, …

列王紀上第十八章:降火降雨,顯明耶和華是神

2022 年 11 月 1 日列王紀上第十八章:降火降雨,顯明耶和華是神 王上18 主題:「降火降雨,顯明耶和華是神」 今天的經文內容對很多信徒而言一點都不陌生。先知以利亞單挑450位巴力的先知,使火從天上降下來燃燒獻給耶和華的祭物,戰勝了巴力的先知!我們也記得以利亞大有信心求雨的禱告,看到比手還小的雲彩就相信禱告蒙應允,然後就真的大雨傾盆而降!這兩個神蹟,我們都很熟悉!這也是兒童主日學的熱門教材。今天,我們要把這兩個「降火」和「降雨」的神蹟,按著上下文的排列來看。其實這兩個神蹟是前後連續的,有了「降火」燒祭物的神蹟,顯明了耶和華才是獨一的真神,百姓才悔改,殺了誘惑他們的假先知,把惡從以色列中除滅,然後才有「降雨」的神蹟,結束了三年的旱災。既然旱災的根源在於亞哈和百姓祭拜偶像,那麼,要解決旱災,要求雨,就必須對症下藥,從根部下手,挽回百姓的心,除掉百姓祭拜偶像的惡! I.     以利亞去見亞哈王(王上18:1-20) A.  神差以利亞去見亞哈王(v1-2) (v1)「過了許久,到第三年」。自從以利亞宣布,「這幾年我若不禱告,必不降露,不下雨」(王上17:1),轉眼三年過去了! 我們看見神眷顧宣告此判決的以利亞,以超自然方式的供養了以利亞以及接待他的寡婦和寡婦的兒子。同時,我們也看見百姓剛硬的心,過了那麼久沒有下雨,他們也沒有轉向神,沒有向神認罪禱告。他們拜巴力三年了,也沒有賜給他們雨水,他們竟然沒有質疑巴力。其實,如果他們讀摩西的律法,就會發現神早已經告訴他們,「天閉塞不下雨」是神對於百姓罪惡的審判之一,只要百姓認罪悔改,神必赦免、必降下雨水(參王上8:36)。只可惜三年過去了,他們都沒有來尋求神。 即便如此,神沒有放棄自己的百姓!神差遣以利亞,說,(v1)「你去,使亞哈得見你,我要降雨在地上。」以利亞二話不說就去了! 親愛的,換作我們是以利亞,我們會不會立刻順服?神要「降雨在地上」,對我們來說,yes!太好了!終於要下雨了!!但是,「使亞哈得見你」??No!!難道神不知道亞哈王這些年來四處尋找以利亞要殺了他嗎?這時候去見亞哈王,不是自投羅網、自尋短見嗎?這三年來在撒勒法生活,有神吩咐的一個寡婦供養著,罎內的麪不減少,瓶裏的油不缺短,這不是很好嗎?不如就一直這樣下去,直到見主面?不求豐功偉績,不求財富名利,有主,有我,啊,這樣就滿足了!這聽起來,是不是覺得很有道理,而且感覺很屬靈,這樣就夠了的滿足感,以及直到見主面的標竿!哦,親愛的,不是這樣的。記不記得,神當初是怎麼說的?(參王上17:14)「罎內的麪必不減少,瓶裏的油必不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子。」神在這個季節超自然的供應不是讓以利亞養老,而是有一個時效,就是直到神降雨的日子,因為神有更高的旨意。 試問今天多少人寧願留在撒勒法,不願離開供養我們的寡婦家裏,寧願抓住用不盡的麵罎子和油罐子,死也不肯去面對問題人物亞哈王?我們也許覺得「罎內的麪不減少,瓶裏的油也不缺短」,我有家庭,我有事業,我有衣食住行,我已經很滿足了!但是,親愛的,神有更高更好的旨意!神要我們得人如得魚!因為神不願一人沈淪,乃願人人都得救!我們是否願意踏出來,去面對擄掠百姓的仇敵?神在敵人面前為我們擺設宴席,也為我們爭戰,好不好讓我們一起回應神,如同以利亞當初立刻順服一樣,來到屬靈的戰場,成為萬軍之耶和華的使者,執行神的托付,救出神的百姓!阿們? B.    以利亞遇見亞哈的家宰俄巴底(v3-16) 俄巴底是一個很重要的人物。他生活在敗壞的以色列北國(此時已稱為撒瑪利亞),竟然還可以繼續敬畏耶和華!這裏描述他fear the Lord greatly!!他敬畏神的心不是一點點,而是極大的敬畏!到什麼程度呢?(v4)「耶洗別殺耶和華眾先知的時候,俄巴底將一百個先知藏了,每五十人藏在一個洞裏,拿餅和水供養他們。」昨天我們看見撒勒法的寡婦冒著餓死的危險供養以利亞,今天我們看見俄巴底則冒著性命的危險供養這一百位先知。俄巴底敬畏耶和華,人如其名,「俄巴底」的意思是「耶和華的僕人」。這讓我們看見什麼呢?原來,即便在極其敗壞的大環境,神仍然可以為自己保留聖潔的子民,我們仍然可以不受環境的限制來敬畏耶和華,阿們?使徒約翰時代的撒狄教會,就是一個很好的例子,耶穌看見在這垂死的撒狄教會中(啓3:4)「然而在撒狄,你還有幾名是未曾污穢自己衣服的;他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。」讓我們跨越這世代的敗壞和污穢,活出敬畏耶和華的生命!阿們? 俄巴底在這裏的出現,表面上是亞哈王在饑荒中吩咐他去尋找青草(v5-6),實際上是耶和華的安排,讓他可以在路上遇見以利亞(v7)。 對亞哈王而言,在饑荒中他惦記的,不是百姓的死活,也不是為百姓耕地的牛,他在乎的竟然是富貴人家坐騎的騾子以及軍隊的戰馬!所以亞哈王安排他和俄巴底二人分路而行,各自尋找青草。就在這時,(v7)「俄巴底在路上恰與以利亞相遇,俄巴底認出他來,就俯伏在地說:「你是我主以利亞不是?」俄巴底敬畏神,也敬重神的僕人,稱以利亞為「我主」。 以利亞回答說,(v8)「是,你去告訴你主人說:『以利亞在這裏。』」這下俄巴底慌了!納悶著是不是自己犯了什麼罪,以至於以利亞要把他交在亞哈手裏殺了他?如果亞哈從俄巴底口中得知以利亞在哪裏,但突然間「耶和華的靈就提你到我所不知道的地方去」,那麼,亞哈來到卻找不著以利亞,俄巴底就必死無疑。俄巴底當下就表明自己的立場,說(v12)「僕人卻是自幼敬畏耶和華的」,並把他隱藏且供養100個先知的事告訴了以利亞。 以利亞理解俄巴底的顧慮,就(v15)「我指着所事奉永生的萬軍之耶和華起誓」,向他保證亞哈必得見他。神既然是萬軍之耶和華,神的僕人就不需要懼怕任何人,也不需要懼怕亞哈王! C.  以利亞挑戰亞哈(v17-20) 亞哈見了以利亞,第一句話就控告他,(v17)「使以色列遭災的就是你嗎?」因為以利亞曾說(王上17:1)「這幾年我若不禱告,必不降露,不下雨」。實際上,以利亞只是神的使者,傳遞神的話語。(v18)「 以利亞說:「使以色列遭災的不是我,乃是你和你父家,因為你們離棄耶和華的誡命,去隨從巴力。」身為君王卻搞不清狀況的亞哈,自己害了百姓,還控告神的僕人! 接著以利亞挑戰亞哈,要他招聚人上迦密山來見以利亞(v19),這裏指明了三群人,(一)「以色列眾人」,他們是這一章的重點人物,神要向他們顯明唯有耶和華是真神!為要救他們脫離拜偶像的罪惡。(二)「事奉巴力的那四百五十個先知」,他們後來都上迦密山來迎戰。(三)「耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知」,這群人沒有出席迦密山一戰,也許是耶洗別不放人,因為他們是耶洗別的心腹,在耶洗別自己王后的席上與她一同吃喝。原本以利亞要單挑850個假先知,但對方的假先知只來了450人。   II.          以利亞與假先知的對戰(王上18:20-38) 不是以刀兵相見的沙場上,而是雙方禱告獻祭的屬靈戰場上。這是一場真假神之戰,以利亞代表耶和華,450假先知代表巴力。這場戰役目的是贏回以色列百姓的心,從巴力的權勢底下贖回耶和華的百姓! A.       首先,以利亞質問百姓(v21) (v21)「以利亞前來對眾民說:「你們心持兩意要到幾時呢?若耶和華是神,就當順從耶和華;若巴力是神,就當順從巴力。」」以利亞的話一針見血,指出百姓的光景,他們又事奉耶和華又事奉巴力。對此,「眾民一言不答」。百姓在亞哈王的誤導之下,無法做出正確的選擇,不知如何回答是好。人錯誤以為兩個都不得罪,兩個都事奉,不是更好嗎?今天的世代也同樣提倡要尊重每個宗教的神!不要得罪任何人。其實,不是這樣的!!耶穌如此教導,(太6:24)「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」我們必須做出選擇!專心事奉獨一真神! 既然這時百姓無法做決定,以利亞就要向他們證明,誰才是真神!! B.  以利亞吩咐百姓預備兩隻牛犢為祭物(v22-24) 以利亞吩咐百姓預備兩隻牛犢為祭物,並讓巴力的先知先挑選一隻牛犢,他自己也預備一隻,同樣切成塊子,放在祡上,都不點火。以利亞繼續對百姓說,(v24)「你們求告你們神的名」,指讓百姓求告他們所事奉的巴力,而以利亞則要「我也求告耶和華的名」。如此顯明「那降火顯應的神」,就是神!百姓聽見便回答「這話甚好」。他們認為巴力手持閃電,必能降下閃電和風雨。這時候百姓默認站在巴力那邊,但是,很快他們就要因所看見的神蹟而回轉歸順耶和華這裏。 C.   巴力的先知求告巴力的名(v25-29) 從早晨到中午,他們不斷的求告,還在壇的四圍踴跳,卻沒有聲音,也沒有任何回應。(v27)「到了正午,以利亞嬉笑他們說:「大聲求告吧!因為他是神,他或默想,或走到一邊,或行路,或睡覺,你們當叫醒他。」」這是一大諷刺,譏笑巴力睡覺去了,與人之間沒什麼區別,實際上卻與以色列的神耶和華形成極大的對比,(詩121:4)「保護以色列的,也不打盹,也不睡覺。」 …