Author: 西雅圖靈糧堂

2022 年 10 月 2 日撒母耳記下第十二章：我得罪耶和華了 ！ 撒下12 主題：「我得罪耶和華了！」 讀了昨天的經文，是不是很著急，甚至論斷大衛，為什麼犯下如此低級的罪？接二連三，以至於犯下滔天大罪，成為了奪人妻子的殺人犯！！神不是稱大衛為合神心意的人嗎？怎麼突然就崩垮了！神把這些過程毫無隱藏的記載下來，目的不是為了要羞辱大衛，也不是為了要定大衛死罪，其實，更多是為了讓我們看見我們自己也是這般的軟弱，並看見神浩大的恩典！我們經常禱告「光中必得見光」（詩36:9），這也包括了在神的光中蒙神光照，看見自己的罪惡不堪。大衛看見自己的罪惡被暴露在光中，他就立刻誠心的悔改，說《我得罪耶和華了》！！！！說實話，其實我們沒有比大衛好到哪裡去，我們與大衛一樣，都是軟弱的人，都會跌倒犯罪，但關鍵是，我們是否誠心悔改，像大衛一樣承認說，《我得罪耶和華了》？？？法利賽人的思維，就是給人定罪，排擠稅吏和罪人，使他們永不得翻身。而耶穌基督則是給人悔改的恩典，改變人的生命！親愛的弟兄姊妹，當我們讀舊約聖經的時候，要以耶穌基督的眼光去看，免得自己落入法利賽人的控告裏。不要只看見人人犯了罪，也要看見因為耶穌基督的救恩使我們得以稱義，並且靠著聖靈的幫助得以活出耶穌基督的生命，心意更新而變化，變成主的樣式，而且榮上加榮！阿們？   今天我們從四個角度來看這一章，（一）光照中的恩典，（二）悔改中的轉機，（三）降服中的信心，（四）重建中的修復。  I.   光照中的恩典（撒下12:1-12） 大衛犯罪之後，雖然遮掩得天衣無縫，就連少數知道的人也不敢說什麼。但神都知道，神給大衛悔改的機會。當大衛遲遲未來到神面前悔改，神就主動來找大衛，如同牧羊人來尋找迷失的一隻小羊。可以想像大衛在還沒有悔改的日子心裏一定不好過！大衛在詩篇32描述不認罪時的苦楚，（詩32:3-4）「3 我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。 4 黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」若不是慈悲憐憫的上帝主動來尋找罪人，我們又如何能夠走出罪惡與黑暗呢？所以，當我們被光照，被指責，那是何等浩大的恩典臨到我們！！ （v1）「耶和華差遣拿單去見大衞。」這差事不好當！若說不好，惹怒了王，恐怕掉了腦袋，陪了性命！擔負著如此沈重的重任，拿單該如何開口是好？感謝主，神既差遣拿單，也把該說的話賜給拿單。拿單沒有退縮，反而依靠神。他來到大衛面前，他沒有立刻指出大衛的罪行，而是說了一個客觀的故事，如同一面鏡子，幫助大衛從其中看見大衛自己的不義。但願我們也能夠效法拿單的膽量和智慧！他說的話合宜，如同金蘋果落在銀網子裡。 A.   一個富戶與一個窮人的故事（v1-4） 故事講述了一個富豪搶奪一個窮人的小羊。富豪有許多的牛群羊群，而窮人只有一隻羊羔，別無所有！這隻羊羔自小與窮人的兒女一同長大，（v4）「吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣」。有一天，富豪有客人來訪，捨不得取自己眾多牛羊裏的一隻，竟然就搶了窮人唯一的羊羔來宰了給客人吃！ B.    神的提醒（v5-8） 大衛聽見就甚惱怒，對拿單說，（v5-6）「我指着永生的耶和華起誓，行這事的人該死！ 他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。」大衛按照律法判斷此案，償還四倍原是律法的規定（出22:1）。此時，出乎大衛意料之外，拿單突然直接了當的說，（v7）「你就是那人！」原來大衛剛剛定為有罪的那富豪，就是他自己！被欺壓的窮人其實就是他所陷害的烏利亞，被搶奪的羔羊就是指烏利亞的妻。大衛看見故事裏富豪眼中的刺，同時，大衛也看見了自己眼中的梁木。 接著，神提醒大衛，神是如何以厚恩待他，膏他作以色列的王，救他脫離掃羅的手，並將掃羅的一切賜給大衛，又將以色列和猶大家賜給大衛。值得一提，（v8）「將你主人的妻交在你懷裏」，指當時的習俗，先王的妻子隨家業都歸屬新王，但此習俗違背聖經的教導。聖經學者認為大衛並沒有把先王掃羅的妻子或妃嬪歸為己有。 接著，神告訴大衛，他已經擁有如此的厚恩，（v8）「你若還以為不足，我早就加倍地賜給你」。意思就是，你若不滿足，可以向神祈求，神會更多加添給你！為什麼不求？為什麼還要犯罪呢？ 其實，大衛原是知足的人，也是禱告的人，但在拔示巴事件上，大衛沒有知足於自己眾多的妻子，也沒有為拔示巴來向神禱告。大衛知恩感恩的心到後來卻冷漠了，日子久了大衛就漸漸的在安逸中迷失了自己，因為眼目的情慾，把神的厚恩都忘記了！ 從神的這番話，我們可以學習一個勝過試探的秘訣，就是凡事謝恩，不住禱告（參腓4:6）。如果我們天天數算神的恩典而感謝神，我們就不會陷入抱怨和貪念。若有什麼不滿足，我們可以直接向神禱告祈求，神必將最合適的祝福，在最合適的時候，以最合適的方式，應允我們的禱告，滿足我們一切所需。如果當初大衛看見拔示巴時動了淫念就立刻禱告，我相信神必幫助大衛，除去他心中的邪惡私慾，恢復大衛與妻子的愛情，不至於犯下姦淫和殺人的大罪。親愛的弟兄姊妹，讓我們凡事謝恩，不住禱告，以此勝過試探！讓我們看見天父是如何厚恩賜福於我們，（羅8:32）「32 神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」讓我們不要再活在貧窮的靈或孤兒的靈裏，以為凡事必須自己去抓去搶。神應許我們，（路11:9-13）「9 我又告訴你們：你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 10 因為，凡祈求的，就得着；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。。。11 你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？ 12 求雞蛋，反給他蠍子呢？ 13 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」天父一定會把好東西給求祂的人！阿們？ C.    神的責備（v9） 神責備大衛，（v9）「你為甚麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」大衛的罪，不只是得罪了烏利亞和拔示巴，更是得罪了神！對神而言，這就是藐視神的命令，是神眼中看為惡的事。 D.    罪的後果（v10-12） 「10 你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。』11 耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。 12 你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。』」 我們將看見這些罪的後果在接下來的章節如何應驗，禍患一個接一個臨到大衛家。猶太人認為，按照償還四倍的原則，大衛痛失四個兒子。（一）大衛與拔示巴所生的頭胎兒子夭折。（二）長子暗嫩被押沙龍殺害，因他強暴了押沙龍的同胞妹妹她瑪，也是暗嫩自己同父異母的妹妹。（三）押沙龍後來叛變、篡位，並在眾人面前玷污父親大衛的妃嬪，最後慘死戰場中。（四）亞多尼雅謀竊王位不成，所羅門登基之後，便處置了亞多尼雅。     …

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2022 年 10 月 1 日撒母耳記下第十一章：大衛犯罪 弟兄姐妹平安。歡迎您收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。今天我們一起查考撒母耳記下11章，主題是“大衛犯罪”。本章記錄了大衛在耶路撒冷做王以後，放鬆警惕，以至於犯下姦淫，殺人，奪妻等罪行。從此，神懲罰大衛全家，讓刀劍不離，兒女亂倫，反目，叛亂等各樣的不幸接連上演。下面讓我們看看事情的起因和經過。   第一節，交待故事背景。大衛派遣元帥約押攻打亞捫人，圍攻拉巴城。大衛並沒有隨軍出征，而是住在耶路撒冷的宮殿裡。第二節到第五節，大衛在太陽平西的時候，才從床上起來，而且在王宮的平頂上遊行。按理來說，將軍在前方征戰，一個警醒的君王應該在後方密切關注戰事的進展，而非睡覺到太陽快下山。可見，此時的大衛已經放鬆了警惕，心也沒有完全歸向耶和華。因此，他才會注意到一個婦人在洗澡，並且起了淫念。我們知道，神在起初創造的時候，是一夫一妻制。但是，以色列人並未尊重神的旨意而行，反而和地上的外邦人一樣，落入一夫多妻的陷阱中。大衛此時已經有很多妻子，但是他並不滿足，還想霸佔別人的妻子。並且他霸佔的，不是普通的百姓，而是對他忠心耿耿的勇士。這裡，我們看見，人的罪性有多麼根深蒂固，縱然像大衛那樣和神親近的人，也無法擺脫罪的捆綁。所以律法只能叫人知罪，只有耶穌的救恩才能勝罪。 說完了大衛，我們也要看看故事的另一位人物拔示巴。當大衛提出和他通姦的要求時，作為以色列人，她怎會不瞭解以色列律法中關於通姦的條例。她如果願意為了神的義和自己的貞潔反對大衛，她也不至於落得如此下場。所以，當基督徒面對權威的逼迫，或者是撒旦的誘惑時，我們是否願意為了神的國和神的義去鬥爭，這就是我們生命的彰顯。就像啟示錄中記載的，那些得勝的人，都身穿白衣，跟隨羔羊。他們都是為了神的道被逼迫殺害的。所以，當逼迫臨到時，求主給我們力量，戰勝仇敵，哪怕這意味著失去生命。   故事的第二部分，第6節到13節。大衛犯罪以後，認為有機會給烏利亞戴綠帽子，從而掩蓋罪行。可見，大衛並沒有想殺害烏利亞，也沒有想對他的妻子拔示巴負責，更沒有想對神認罪，向烏利亞坦白自己的過犯。他先是把烏利亞從前線調回，假裝關心他和戰爭的樣子，然後吩咐他回家和妻子團聚。按照大衛的想法，烏利亞好不容易從前線回來，肯定想回家和妻子親熱，這樣就不會有人發現自己的罪行。但是，他不知道烏利亞顧念自己的戰士，效忠自己的君王，勝過自己對妻子的思念。這樣一位好下屬，是神對大衛的恩賜。可惜，大衛因為犯罪蒙蔽了雙眼，不但不感動，反而要借仇敵的手害死他。從這段經文中，我們看到了猶大背叛耶穌的影子。在最後的晚餐上，耶穌明明的指出猶大要出賣自己，就是給他機會悔改。但是猶大沒有被這個舉動感動，改變主意，而是一錯再錯，非要把耶穌出賣。這固然是神的旨意，但是猶大也有自由意志，選擇是跟隨主還是跟隨撒旦。很可惜，他和大衛一樣，面對神的憐憫和悔改的機會，並沒有醒悟。這就像啟示錄中跟隨魔鬼的人一樣，神縱然用七印，七號和七碗的災禍提醒他們，又給他們一千年的時間悔改，但是他們就是硬著心，一路錯到底。這些都給我們警示：當撒旦在誘惑我們的時候，主耶穌都在默默的給我們力量，給我們機會。我們若順從聖靈的帶領，願意放下自己的固執與驕傲，也不至於犯下無法彌補的錯誤。   故事的第三部分，第14到25節，大衛串通約押害死烏利亞。這裡面先說約押，在大衛謀殺烏利亞的事件中，他只是各執行者，有人可能會覺得他是效忠君王，做的沒有錯。但是，我們真正的主是天上的父神，而不是地上的領導。當領導的個人意志違背了神的旨意時，我們應當有勇氣反抗權威，而不是趨炎附勢。這和啟示錄中魔鬼對信徒的逼迫何等相似。在魔鬼掌權時，若額頭上沒有刻下獸的印記，就不可以做買賣。很多人為了生存下去，或者為了地上的榮華富貴，就屈從了魔鬼的逼迫。但是，地上的一切都會過去，唯有遵行神旨意的才會長存。我們若看見了天，看見了神的榮耀，就不會在意地上的損失。正如腓利比書第三章所言，萬事都當作糞土，只為得著基督。   說完了約押犯下的罪，我們再來說說大衛殺人的罪。大衛沒有直接動手殺害烏利亞，但是他是背後的主使。因此，他依然違背了耶和華的律法，不可殺人。到此，大衛從姦淫罪升級到了殺人罪。他此時並不知道，因為自己一時的犯罪，自己的全家和以色列通國都要承受巨大的損失。我相信，大衛若提前知道這些後果，他也絕對不敢為了一時肉體的情欲而犯罪了。神把大衛的犯罪故事寫下來，不是為了羞辱他，而是給曆世歷代的聖徒提醒。無論是和神的關係多麼親近，都不可以隨意犯罪。因為在審判的時候，神要展開案卷，按照各人所言所行來審判我們。不但如此，我們個人犯罪，受傷的往往是周圍的人，無辜的人。這也是魔鬼的伎倆，通過誘惑人，讓我們彼此傷害，把神創造的世界變成人間地獄。從受害者的角度來看，若我們因為別人的過犯和罪惡遭害，也要學會用基督的心原諒那害我們的，而不要中計，以惡報惡，像恐怖分子所行的。赦免別人的過犯總是極大的功課，也是我們生命中必須經歷的成長。感謝主，耶穌在地上就給我們作了最好的榜樣，他在十字架上及其痛苦的時候，還不忘記向天父求情，赦免那些害死他的人。因為神就是愛，當大衛真心悔改的時候，神就赦免了他。當然，赦免不等於不用承擔罪的後果。所以，我們要靠著聖靈的幫助，戰勝罪惡。即使因為一時的軟弱，被過犯所勝，也要真心來到神面前悔改，把傷害降到最小。   下面我們一起來禱告。 親愛的阿爸父，謝謝你把大衛的故事記載到聖經中，給我們警醒。謝謝你差遣你獨一的愛子耶穌基督到世上，擔當了我們的罪惡。一次性的還清了我們所有的罪債，給我們機會重新回轉到你的面前。親愛的主耶穌，謝謝你用自己的生命教導我們如何過一個得勝的生活。若我們中有人被過犯和罪惡所勝，他就要趕快來到主的面前悔改，主必不拋棄他。親愛的聖靈，求你每天都引導我們走一路，在光明中過每一天，不給魔鬼留地步。以上禱告是奉主的聖名，阿門。 謝謝你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修專線，願神的恩典常與我們同在，陪你我度過得勝的一天。再見。  

2022 年 9 月 30 日撒母耳記下第十章：事業巔峰 大家平安，歡迎和我們一起讀撒母耳記第 10 章，主題是“事業巔峰”。這一章和歷代志上第 19 章基本相同，都是記載了兩次戰爭，發生在亞捫人，亞蘭人以色列人之間，可以算大衛事業的巔峰。 戰爭的發起國亞捫人，住在約旦河東。回憶一下創世紀（創19：38），他們的祖先是亞伯拉罕的兄弟羅德。在士師時代，亞捫人就多次跟以色列人開戰。最近一次是亞捫人挑釁，被掃羅擊敗。跟掃羅開戰的是當時的亞捫王拿轄，也許是因為敗在掃羅手中，後來就曾經支持大衛。 一代舊人換新人，掃羅已經走了，現在拿轄也去世，繼任的是他的兒子哈嫩。大衛顧念以前跟拿轄的關係，特意派使者弔唁。哈嫩卻幹了一件莫名其妙的事情，第二到第四節： 大衛說：“我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。”於是大衛差遣臣僕，為他喪父安慰他。大衛的臣僕到了亞捫人的境內。 但亞捫人的首領對他們的主哈嫩說：“大衛差人來安慰你，你想他是尊敬你父親嗎？他差臣僕來不是詳察窺探、要傾覆這城嗎？” 哈嫩便將大衛臣僕的鬍鬚剃去一半，又割斷他們下半截的衣服，使他們露出下體，打發他們回去。 我們昨天剛剛讀過，大衛施恩掃羅的孫子米非波設（撒下9:1）。大衛用的厚待，其實跟昨天的施恩是在原文中同一個詞，可見他是真心實意的。亞捫王哈嫩在挑撥之下，羞辱對方的使者，實在是不可理喻。聖經在這裡沒有詳細記載，另一個非常大的可能性，是因為大衛的軍隊所向無敵，非利士人和以東人全部都失敗了。亞捫人感到非常不安全，所以想找個藉口聯合亞蘭人反對他。 也許正因為如此，在此事之後大衛仍然忍讓，沒有主動挑起戰爭，只是讓使者們“……住在耶利哥，等到鬍鬚長起再回來。”（第五節）。亞捫人卻坐不住了，他們招募亞蘭人一共三萬兩千人，跟大衛正式宣戰。本章只用了“招募”這個詞，但按照歷代志上（曆上 19：6 ）中的記載，他們出了一千他連得銀子，按當時的行情，這筆錢大約可以買 10 萬奴隸。事已至此，大衛也不能軟弱，派出手下兩員大將約押和亞比篩出戰。第9到12節： 約押看見敵人在他前後擺陣，就從以色列軍中挑選精兵，使他們對著亞蘭人擺陣。 其餘的兵交與他兄弟亞比篩，對著亞捫人擺陣。 約押對亞比篩說：“亞蘭人若強過我，你就來幫助我；亞捫人若強過你，我就去幫助你。 我們都當剛強，為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行！” 大家還記得亞比篩嗎？當初被掃羅追殺的時候，就是大衛和亞比篩兩個人拿走了掃羅的槍和水瓶。這裡我們可以清楚看出大衛和掃羅的區別。在大衛的成名一戰中他殺死巨人，導致掃羅嫉妒，從此想方設法要殺掉比自己更強的部下。同樣的勇士，在大衛軍隊中是完全不同待遇，大衛和亞比篩一起出生入死，信任有加。從兩人夜探敵營，到今天的經文中獨自面對亞捫人。在下面幾周的讀經中，我們還將看到更多關於他的記載，他跟大衛一樣，是能殺死非利士巨人的勇士（撒下 21：17），還能單人殺敵三百（撒下 23：18）。亞比篩也忠心不二，立下赫赫戰功。 此戰的另一個統帥是約押，是個心狠手辣的人物，在前幾天的經文中我們知道，他曾經違背大衛的意願，對投降的押尼珥進行謀殺報復（撒下3：27）。但是他軍事能力很強，在攻佔耶路撒冷的時候，身先士卒，一戰封為元帥（代上 11：6）。 是否有肚量容納比自己強的部下，是衡量一個領導者的重要指標。歷史上所有的成功者，都需要一個完整的團隊在背後提供支援。在這一點上，大衛有從神而來的智慧，遠遠超過他的前任掃羅，他手下跟亞比篩或者約押相似的勇士有三十多人（撒下 23：24），最終奠定了以色列王朝幾百年的基業。 回到這次三國大戰，大衛佔據了所有的優勢。看天時，這時候他連續得勝，前面的第八章說 “大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝”。他善意地派遣使者弔唁前亞捫王，反而被羞辱，無論怎麼說都是正義的一方。看地利，亞捫和亞蘭人主動侵略，以色列人是主場作戰。看人和，約押和亞比篩兩兄弟都是超級猛將，而且上下同心，就像約押戰前說的：“我們都當剛強，為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行”！有了這些有利條件，戰鬥的結果是可以預期的，本章也是輕輕兩句就帶過了戰鬥過程，第 13、14節： 於是，約押和跟隨他的人前進攻打亞蘭人；亞蘭人在約押面前逃跑。 亞捫人見亞蘭人逃跑，他們也在亞比篩面前逃跑進城。約押就離開亞捫人那裡，回耶路撒冷去了。 在此之後，亞蘭人似乎還不甘心，又在約旦河東聚集。這時以色列的軍隊已經勢不可擋，渡河作戰之後，很輕鬆地再次得勝，從此之後亞蘭人徹底臣服。 再次回顧一下，大衛此時坐穩了王位，而且征服了所有外在敵人，兩天前讀過的第八章中反復強調說“大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝”。今天的兩次戰役，他也贏得非常輕鬆。從各個角度來看，他可以算是到達了一個事業上的巔峰。那麼下一步呢？從這裡出發，他是百尺竿頭更進一步，還是志得意滿樂極生悲呢？歡迎大家明天繼續關注我們的節目，謝謝。   以下是今天的禱告： 感謝神，在過去幾天一直讀到大衛的勝利，他符合神的心意避免了掃羅的錯誤，神就使他得勝。我為他歡喜，也提醒我自己，所有事業上的成功，都不是僅僅靠自己的能力，這些都是從神而來的恩典。我要始終保持敬畏謙卑的心，走好神命定的道路。禱告感謝奉主耶穌得勝的名，阿門！

2022 年 9 月 29 日撒母耳記下第九章：神怎樣恩待我們，我們就怎樣恩待人 撒母耳記下第9章 主題：神怎樣恩待我們，我們就怎樣恩待人 弟兄姊妹們平安。今天我們要讀的經文很短，是講述一個知恩圖報的故事。在撒母耳記下第7章講到了神與大衛立下寶貴的約，向大衛的後裔守約施慈愛。第9章敘述的是大衛因著對掃羅和約拿單的承諾善待約拿單的兒子米非波設的故事。 約拿單與大衛曾經起誓互不傷害，記載在撒母耳記上上20:13-15節。約拿單說：我父親若有意害你，我不告訴你使你平平安安地走，願耶和華重重地降罰與我。願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣。你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。大衛也對掃羅許諾不剪除他的後裔，記載在撒母耳記上24:21。掃羅對大衛說 – 現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，在我父家不滅沒我的名。所以大衛做了以色列的王以後就找到掃羅家的僕人洗巴問掃羅家還有沒有剩下的人，大衛要因為約拿單的緣故向他施恩。掃羅的僕人洗巴就告訴大衛約拿單有個瘸腿的兒子叫米非波設，住在約旦河以東。於是大衛就召掃羅的孫子，約拿單的兒子米非波設來見他。大衛告訴米非波設說 – 你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯。而且大衛還吩咐掃羅的僕人洗巴和他的15個兒子和20個僕人都要為米非波設耕種田地，把所產的拿來供他食用。大衛還當眾宣布說米非波設必與我同席吃飯，如王的兒子一樣。可見大衛真的是履行了他的承諾，把米非波設看作是自己的兒子，不但給與了他應有的尊重，還讓他衣食無憂。   今天的經文讓我們看到大衛如何效法神恩待人，履行自己的誓言。神應許大衛要恩待，厚待他的後裔，大衛也履行諾言恩待掃羅和約拿單的後裔。我們也要效法耶穌基督待人的方式去恩待身邊的人。   讓我們一起用今天的領受來禱告： 親愛的主耶穌，感謝主讓我們看到大衛效法神愛人的故事。神怎樣愛大衛，大衛也就怎樣愛別人。神恩待大衛和他的後裔，大衛就恩待別人和他們的後裔。求神幫助我們也能像大衛一樣效法神的樣式生活。恩待別人，懂得感恩，活出基督的生命。奉主耶穌基督的名禱告， 阿門！  

2022 年 9 月 28 日撒母耳記下第八章：耶和華使大衛得勝 弟兄姐妹們平安！ 感謝你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀撒母耳記下第八章，主題是：耶和華使大衛得勝。 撒母耳記下第八章是大衛生命的高光時期。 他在耶路撒冷順利登基作了以色列十二個支派的君王，他將耶和華的約櫃從俄別以東歡歡喜喜地迎接到大衛的城，他得了神的應許，永遠堅立他的國。 在撒母耳記第八章中，大衛治服了以色列北面、東面、南面和西面的仇敵，“大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。 “讓我們從本章學習大衛得勝的秘訣，好叫我們也能夠活出得勝的生命。   本章的經文分成三個部分。 第一部分，1-6節，在軍事上得勝。 撒下8：1 此後大衛攻打非利士人，把他們治服，從他們手下奪取了京城的權柄。 非利士人是含的後裔，從亞伯拉罕的時代起，就與以色列人衝突。 在士師記中，因著以色列人速速離棄神，神向以色列人發怒，他特意留下幾個民族，“為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯”（士師記3：4）其中就包括非利士人的五個首領。 在參孫的時代，“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。 ”（士師記13：1）掃羅一生都與非利士人爭戰，最終死在非利士人的手中。 大衛曾經打敗非利士人軍中的巨人歌利亞。 大衛作王后，非利士人來攻擊大衛，大衛求問神，神幫助大衛在利乏音谷大敗非利士的軍隊。 如今大衛主動出擊，攻打非利士，治服他們。 京城“指非利士的都城迦特。 非利士乃是大衛治服的西邊的鄰國。 摩押人與以色列人的淵源可以追朔到亞伯拉罕和羅得的日子。 大衛在逃亡的時候曾經請求摩押王收留他的父母。 在本章，大衛卻攻打摩押人。 為何如此呢？ 聖經上沒有明言。 猶太人的傳說中說摩押王殺了大衛的父母。 大衛使摩押人躺臥，“量二繩的殺了，量一繩的存留”，一種說法是大衛殺掉摩押軍中身材高大之人，另一種說法是大衛殺了摩押三分之二的人。 瑣巴是黎巴嫩山脈東面，大馬色和哈馬之間的亞蘭王國。 “大河”指幼發拉底河。 瑣巴王的戰車和馬兵是以色列軍隊所沒有的。 若是照常人的想法，大衛收穫了一千七百馬兵，留為己用，豈不是如虎添翼。 但是大衛卻“將拉戰車的馬砍斷蹄筋，但留下一百輛拉車的馬”。 為何如此呢？ 詩篇20給出了答案：大衛明白他的爭戰得勝完全是因為耶和華的幫助。 他說：「現在我知道耶和華救護他的受膏者，必從他的聖天上應允他，用右手的能力救護他。 有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。 “（詩篇20：6-7） 大衛在軍事上全面得勝。 撒母耳記下8：6下 大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。 大衛的得勝並非因為他在軍事上的才能，乃是因為神與他同在。   第二部分，7-14節，在財物上得勝。 大衛的心中常常記念神。 在第七章，大衛住在香柏木的宮中，心裡不安，他就起了為神建造殿宇的念頭。 神領會大衛愛神的心，差派先知拿單宣告神的應許，賜福給大衛。 如今，大衛治服亞蘭，得了金盾牌，又從哈馬王的主動交好得了金銀銅的器皿。 大衛將在各地爭戰所得的錢財都歸到耶和華的面前。 …

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2022 年 9 月 27 日撒母耳記下第七章：何爲合神心意 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下第七章，主題是「何為合神心意 」。 對比大衛和掃羅人生，有些人也許會覺得，掃羅並沒有犯很大的錯誤，他只是沒有完全聽神的命令，只是捨不得而留下了當滅之物，他只是因怕自己在百姓面前的形象而沒有等撒母耳獻祭，他只是因嫉妒或是王位受到威脅而追殺大衛。而神給他的責罰卻是非常嚴重。神厭棄掃羅作王，並從掃羅身上收回他的聖靈的同在。 反過來看大衛，大衛也不是無過錯，他後來甚至犯了姦淫和殺人的重罪。但聖經稱大衛是合神心意的人，神一直都引領保守他，在今天這一章經文中，神甚至與大衛立了「大衛之約」，應許大衛的國永遠堅立。 難道是神偏心嗎？當然不是。答案在於，神看內心。掃羅犯的錯可以說是人之常情，但這也正說明掃羅象一般人一樣，是自我中心的，而不是以神為優先的。而大衛，雖然不是十全十美，但他凡事尋求神的帶領，凡事以神為優先。我們在撒母耳記上看到許多大衛凡事尋求神的記載。而今天的經文，則讓我們看到大衛如何以神為優先，如何全然順服，哪怕神的計劃與自己以為很好的計劃完全不同。 讓我們透過今天的經文來看看為什麼大衛被稱為是合神心意的人。 撒母耳記下 7:1-2王住在自己宮中，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。那時，王對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子里。」 一般人，在遇到困難、危險時呼求神的幫助、保守，而一旦困難、危險過去了，他們就沾沾自喜，忙著享受，把神給忘了。但大衛不是這樣，他不只是在困境中求神保守，而且在順境中也以神為優先。 前一章我們剛剛看到大衛如何興奮的將神的約櫃迎進大衛城，在神的約櫃前載歌載舞，以至於因此被他的妻子看不起，他也不介意。這一章開始則說，大衛終於不用逃亡了，而且神使他安居在自己的宮中，沒有仇敵來擾亂。而他首先想到的，不是該好好享受一下得來不易的平安和榮耀，而是想到自己住香柏木的宮中，神的約櫃還在幔子里。於是，他想為神建聖殿。 4-5 節，當夜耶和華的話臨到拿單說：「你去告訴我僕人大衛說，耶和華如此說：‘你豈可建造殿宇給我居住呢？ 大衛想為神建聖殿，先知拿單也贊同。可是神說不。神不要大衛給他建聖殿，神有他自己的計劃。可見，人認為好的事，未必就符合神的心意，不要以為只要肯為神工作、奉獻，就一定是合神心意。我們應該在做每一個重要決定前，都來尋求神的心意。只有做神要我們做的，才是合神心意。當神的計劃與我們的計劃不同時，我們如何回應，是順應神的心意，還是堅持己見？大衛就選擇順應神的心意，並積極配合神的心意。他不再堅持為神建聖殿，而是為建聖殿預備材料。 雖然神不要大衛建殿，但他喜悅大衛向著他的心。所以神透過先知拿單，在8-16節，向大衛宣告了神向大衛所立、單方面的「大衛之約」。在大衛之約中，神直接應許要建立大衛之子所羅門的國度，並且所羅門要建造神的居所，聖殿。同時，大衛的家和他的國永遠堅立這一應許是以順服神為條件的。換言之，只有當猶大國的君王對神忠心順服時，神才會讓大衛的後裔永遠坐在耶路撒冷的寶座上。 在以後4個世紀中，大衛後裔的王位從未中斷。可是當瑪拿西王及約西亞王之後繼承王位的猶大君王們不斷地拜偶像，違背神的律法，大行悖逆之道時，神就將他們從君王的 寶座上全然挪開。神允許巴比倫王國的尼布甲尼撒王率兵入侵猶大國，直至耶路撒冷城 被圍攻淪陷，全城連同聖殿都慘遭焚燒、百姓被擄(參王下25章；代下36章)。但神仍然記念他向大衛所立的約，在被擄70年後帶領以色列百姓回歸耶路撒冷，重建城牆和聖殿。 第16節「 你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」 ，這個應許的完全實現，是指彌賽亞耶穌基督來自大衛的後裔，而他的國度堅立直到永遠。 大衛是合神心意的人，還表現在他的回應禱告中。聽了先知拿單轉述的神的話，第18節說「於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：「主耶和華啊，我是誰，我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？」 要知道當時的約櫃在幔子里，進去坐在耶和華面前，其實就是坐在泥土中。 18-19兩節讓我們看到大衛在神面前的謙卑，21-22節讓我們看到大衛對神有深度的認識，他由心地颂赞和尊崇神。他也在21-24節中數算神過往對以色列民的保守。在25節、26節、29節，他按神的心意和應許禱告，不懼怕亦不疑惑。 他求神永遠堅立神自己的應許，他願人永遠尊神的名為大，他禱告他的家永遠被神堅立、蒙神祝福。   我們來總結一下，大衛被稱為是合神心意的人。在困境中，他尋求神的引領、保守，在順境中他以神為優先。在任何境況中，他都尋求並順服神的心意。當自己的計劃與神的計劃不同時，他全然順服神的計劃，並積極配合。他在神面前謙卑，他也認識並尊崇神的偉大，他與神有親密的關係，他相信神的應許。 我們是否如大衛一樣嘗到這位又真又活的神所賜下的大恩惠，我們和神的交通是否如此直接，毫無隔膜？   我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你將大衛的榜樣擺在我們面前，我們也要象大衛一樣來信靠你，來順服你，來親近你，來尊崇你！幫助我們更認識你，認識你的偉大，認識你的愛，認識你對我們的心意和命定！幫助我們成為合你心意的人！謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

2022 年 9 月 26 日撒母耳記下第六章：一伸手成千古恨 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記下第6章記，主題是”一伸手成千古恨”。如果你有事先讀過的話，就會知道這個主題說的是利未人烏撒在第一次往耶路撒冷運送約櫃的途中，伸手扶了一把即將從牛車上傾倒的約櫃，結果被耶和華神當場擊殺，令人震驚。也許我們都曾經有同樣的問題：烏撒扶約櫃是出於好心，為何神要發怒置他於死地？今天我們要來找到答案。當然，我們也不要忘記，大衛仍然是本章所記載的兩次搬運約櫃事件的主角。我們可以從他因無知而犯錯誤，到他終於按照神的律例將約櫃迎回耶路撒冷，並且一路竭盡全力跳舞讚美神，再次看到大衛的真實生命，明白為什麼他被稱為合神心意的人。   讓我們先來回顧一下當時的歷史背景： 首先，大衛17歲時被膏作王直到三十歲才正式登基成為全以色列的王，開始政治軍事統治，保衛疆土，擊殺仇敵，統一國家，並且開始預備建造聖殿，想要實現全民信仰的復興。上一章的第12節說到，他“知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺”。所以當他建立了大衛城，打敗非利士人之後，首先想到的就是要把耶和華神的約櫃運回耶路撒冷。 其次，當時約櫃在哪裡呢？從撒母耳記上第四到第七章，我們知道約櫃曾被非利士人擄去，幾經輾轉，最後停留在基列耶琳的亞比拿達的家中。過了二十年之後，撒母耳帶領以色列人經歷了以便以謝的復興。從那時起到大衛登基作王，大約又過了五六十年的時間。所以約櫃在亞比拿達家有長達七八十年。幾代人過去了，以色列人的屬靈光景是怎樣的呢？從本章中我們就可以知曉。 撒母耳記下 6:1 大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。 6:2 大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉‧猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。 6:3 他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裏擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。 6:4 他們將神的約櫃從岡上亞比拿達家裏擡出來的時候，亞希約在櫃前行走。 6:5 大衛和以色列的全家在耶和華面前，用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞。 這頭五節經文讓我們看到，大衛所籌畫的運送約櫃的場面是相當壯觀的：有三萬來自以色列各地的人，在大衛的帶領下作樂跳舞敬拜讚美神。巴拉猶大是基列耶琳的另一個名字，位於耶路撒冷西北約25公里的山上。從巴拉猶大到耶路撒冷需要先下山，然後走一段平地，再一路上坡到耶路撒冷。以色列人犯的第一個錯誤是用牛車運送約櫃，大衛和祭司們要負主要責任。他們不是無知，就是無視耶和華神早在摩西時代就立下的律例，見民數記4:15: “將要起營的時候，亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了，哥轄的子孫就要來擡，只是不可摸聖物，免得他們死亡。會幕裏這些物件是哥轄子孫所當擡的。” 他們跟幾十年前非利士人一樣，用的是牛車。雖是新車，但違背了神的律例。以色列人從君王祭司到百姓的屬靈光景可見一斑。 6-8節描述了烏撒一伸手成千古恨的經過。車子因拉車的牛失前蹄，趕車的烏撒伸手去扶，當場被神擊殺。烏撒和亞希約都是利未祭司，應該熟悉不可觸摸約櫃之律例。烏撒雖是出於好心，但神的聖潔和命令的至尊，誰都不可以輕忽，故遭擊殺。第7節中的”錯誤”這個字原文有Irreverence (不敬）的意思。換句話說，其實烏撒的錯誤不在於伸手去扶神的約櫃，而是在於他對神的律例和服事約櫃的漫不經心。大衛也因此事心裡愁煩懼怕起來，就稱那地方為毗列斯烏撒, 意思是烏撒的干犯。“愁煩”的原意是“憤慨”，可以看出大衛當時的無知，他甚至對神心懷不平。烏撒被擊殺的確是出於神嚴厲的懲罰，因為在大衛建國之初，以色列人特別需要遵守神的律例和旨意，敬虔侍奉。烏撒之死對大衛和全以色列民都是一個及時的警告。其實，早在約櫃第一次被非利士人送回以色列地時，伯示麥人曾因擅觀約櫃，就被擊殺七千人（撒上六 19）。在新約的初代教會，有亞拿尼亞和撒非拉在奉獻上欺哄聖靈而遭神擊殺的教訓。這些事情的發生，完全是出於神的主權，旨在警告祂的子民。今天的我們在事奉神的聖工上，也當時刻儆醒自守，凡事按神的旨意和命令而行，而不是漫不經心，按照世俗或肉體的喜好而行，否則很可能也會經歷一伸手成千古恨的事情。求神憐憫！ 第11節，耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。這裡的迦特不是大衛曾逃到過的非利士人的城市，可能指但支派境內的利未城市迦特臨門。俄別以東全家因耶和華神的同在得福，並見證于眾人，連大衛都知道了。大衛心裡歡喜快樂，因為神沒有離開以色列。從以後要讀的歷代志上15章，我們會知道約櫃在俄別以東的三個月，大衛認真查考律法、反省思想。因此，當他第二次搬運約櫃時，他作了更仔細的預備，嚴格照著神的吩咐去行，不再用車，而是用利未人來抬，又建了一座會幕來安放約櫃。 撒母耳記下 6:13 擡耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。 6:14 大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。 6:15 這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃擡上來。 抬約櫃的走了六步，平安無事，證明神賜恩與抬約櫃的利未人，所以大衛立刻獻祭感恩。走了六步就停下來，也有人解釋成象徵守第七日安息日。大衛把他的王袍放在一邊，只穿了一件祭司的細麻布的以弗得，表明他作為祭司國度的君王，願意自卑成為一個事奉神的人。大衛在耶和華面前極力跳舞，盡情忘我地抒發對神的感恩和讚美，讓我們看到他蒙神悅納的敬拜讚美的人生。 16-23節記載了當約櫃順利地進入耶路撒冷的時候，大衛和百姓都一同喜樂。大衛在祭司的協助下耶和華面前獻燔祭和平安祭，並為百姓祝福。掃羅的女兒米甲所關心的卻是大衛是否合乎作王的體統，毫無神同在的喜樂。聖經不再把米甲叫做“大衛的妻米甲”，因為米甲輕視並嘲諷大衛，只是因為大衛穿著露體的背心在俾女臣僕面前極力跳舞。米甲愛的是“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”的英雄，而不是在神面前甘心降卑的大衛。米甲看重的是面子，大衛看重的是神的同在和敬拜神。米甲從此失寵，餘生不能生育。   弟兄姐妹，本章從兩次運送約櫃、兩個反面角色烏撒和米甲告訴我們：神和神所吩咐的命令是輕慢不得的，看重面子過於看重真心敬拜神的人不能得到神的祝福。大衛知錯就改，心存感恩神給他第二次機會. 敬畏且一無反顧地竭力敬拜神，是我們生命和事奉的榜樣。大衛不是一個完人，但是經過十多年一系列的考驗，神知道大衛是一個合祂心意的人。下一章，神應許大衛的家和國在祂面前「永遠堅立、直到永遠」。此約被稱為大衛之約。   讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你讓我們看到遵行你的律例典章的重要性，得著敬畏的心。求主幫助我們在這個彎曲悖逆的世代裡，不作糊凃人，而是要明白你的旨意如何，遵行你的命令。求聖靈光照我們，看到我們一切不討神喜悅的地方，並真心切實地悔改，好讓神給我們第二次機會。讓我們成為一個真正的敬拜者，單單討你的喜悅，只求合你的心意。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

2022 年 9 月 25 日撒母耳記下第五章：在神的時間大衛作王 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第5章 – 主題是「在神的時間大衛作王」。   前面兩章記載了大衛在希伯崙等候作王的七年半時間裡經歷了兩次要自己作王的試探：第一次是押尼珥的試探，大衛差一點上當（3:21），但被神在關鍵時刻阻止了；而第二次是利甲和巴拿的試探，大衛已經學到了功課，所以斷然拒絕（4:12）。現在，神的時間到了，這既不是倚靠個別權貴或者投機分子的擁立，也不是倚靠內戰，而是神感動「以色列的長老都來到希伯侖見大衛王」（3節），在歷代志上12章也記載著並且還有四千六百利未人、三千七百亞倫的後裔、三十三萬一千五百各支派的勇士，「要照耶和華的話，將掃羅的國位歸與大衛」（歷上12:23）。大衛作王是經過三度受膏: 第一次是由先知撒母耳在他的家中，他的父親耶西和他所有兄弟在場(撒上16:13) 。第二次是在掃羅王死後，由希伯崙的猶大長老膏他(撒下2:4) 第三次是由全以色列族，包括猶大和以色列人（3節）雖然中間經過了許多波折、誤解，但百姓最終還是同心合意地擁立大衛，正顯明大衛作王是神的作為，因為在人所不能的，在神凡事都能。 其實「以色列眾支派」（1節）早就知道神已經揀選大衛（2節），也願意接受大衛作王（3:17），但卻不得不附從押尼珥擁立掃羅家。現在按著人看，米非波設還可以繼承掃羅的王位（4:4），但神已經讓百姓清楚地看見神的安排，就是「大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱」（3:1）。當他們認識到前面只有一條出路的時候，才能甘心樂意地接受神的受膏者為王。 弟兄姊妹這也是我們生命成長的經歷：每個信徒都知道應該接受基督為王，但就如保羅在羅馬書說的我們卻常常不得不「附從那肢體中犯罪的律」。人沒有辦法靠自己的努力來「脫離這取死的身體」，但神藉著十字架不斷地對付我們，讓我們裡面的舊人「日見衰弱」、新人「日見強盛」。當我們認識到「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安」（羅8:6）的時候，才能甘心樂意地接受基督為王。 大衛第三次被膏為王之後，他帶領軍隊上去征服耶路撒冷。當時的耶路撒冷並非像我們現在知道的是以色列的首都及宗教中心，那時的耶路撒冷是迦南人在居住，但地勢險要易守難攻所以在第6節耶布斯人對大衛說：「你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方。」 這意思就是說「你不可能攻進來的，就連我們這裡的瞎子、瘸子都可以把你趕走。」他們以為大衛攻不進去。結果大衛的軍隊攻取了錫安的堡壘，即後來的大衛城。在這之後「大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。」(10節) 統一全國之後的大衛可以做的事很多，為何要先舉兵攻打耶布斯人拿下耶路撒冷呢？為何不就以目前所住之地希伯崙為首都? 首先耶路撒冷地勢險要易守難攻，作為國家首都非常合適。再來耶路撒冷位於北方便雅憫與南方希伯崙的交界處，也在以色列十二支派中心點的位置。在此建都，有利於促成南北各支派的團結。大衛知道自己的蒙召是要做全以色列的王，而非一個猶大支派的王，他為了國家的長治久安，也為了要促成以色列十二個支派的共同團結，因此建都在耶路撒冷。在此地建都 除了地勢險要便於防守，也表示公平沒有私心有利團結。相比較於掃羅雖然掃羅的支派便雅憫屬地就在耶路撒冷附近但從沒去攻打, 由此就可以看出大衛的眼光非凡，有為國家百姓著想的格局與胸襟, 他不是為自己，而是為了國家的長治久安。歷史證明了他的確有眼光，自此之後，耶路撒冷千百年來都是以色列的首都，是政治經濟與宗教的中心。 17-25節描述兩場大衛與非利士人的戰爭，這一段經文當中沒有提及雙方的軍力或打仗的經過，只簡述了兩場戰事的始末，而當中有一個相似的模式，就是兩場戰事均可分為四個階段：1) 非利士人主動攻打以色列人；2) 大衛求問耶和華；3) 耶和華回應並且親自出戰；4) 非利士人戰敗。作者在敘述這兩次戰爭時，都刻意淡化了「人」（大衛／以色列人）在當中的角色或參與程度。即使是大衛，經文也只記載他「求問」和「遵照耶和華的吩咐」，很明顯作者是要藉此突出一個主題：「上帝才是替以色列民爭戰並打敗非利士人的那位！」 17, 19節「非利士人聽見人膏大衛做以色列王，非利士眾人就上來尋索大衛。」「大衛求問耶和華說：我可以上去攻打非利士人嗎？你將他們交在我手裡嗎？耶和華說：你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。」當非利士人聽到大衛已被膏立為王，可能想趁他尚未站穩腳根趕快先剷除，就全軍出動要攻打他。大衛早在掃羅王時代就多次與非利士人交手而且頗有功勳，但他毫不誇口自己多厲害，作戰經驗多豐富，還是到神面前謙卑地求問祂該怎麼辦？結果神回答他可以迎戰而且此戰必勝，他就以信心迎敵率領軍隊來個迎頭痛擊，結果非利士人兵敗如山倒，甚至丟盔棄甲連拜拜求平安的神像都丟了不管！ 23-24節「大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」大衛帶領以色列人第一次打敗非利士人後, 非利士人捲土重來，但大衛卻沒有照著上一次的成功經驗去正面攻擊他們（19節）。大衛單單倚靠神，不但不倚靠自己的所有和所能，也不倚靠自己剛剛成功的經歷，而是每次都重新尋求神。很多時候越是屬靈的人，越容易倚靠從前的屬靈經驗，用屬靈的經驗替代了神，結果事奉就越來越乾枯、越來越失去能力。神是永不改變的神，但絕不是墨守成規的神，祂的恩典和帶領每早晨都是新的。我們每天都要重新被祂的話語更新，免得落入陳舊沒新鮮恩膏的服事裡。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到大衛是個經常求問神的人, 我們也要來以大衛為榜樣，常常禱告尋求神的指引並聆聽聖靈的聲音，順從聖靈的帶領好更加合神心意。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

2022 年 9 月 23 日撒母耳記下第三章：切勿假借神之名 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記下》第3章，主題是切勿假借神之名。從本章對大衛，伊施波設，押尼珥和約押之間幾個事件的描寫，可以看到其中的人與人之間種種的勾心鬥角，神利用人不完全的作為來按照自己的心意來引導事件的發展方向。我將本章分為三部分，讓我們來通過本章的幾個反面案例來學習如何按照神的心意行事。 第一部分第1-12節分別介紹了掃羅家的日漸「衰弱」和大衛家的「日漸強盛」。第一節「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」。大衛在希伯侖做王7年6個月，應該大部分的時間都是安心等候神，並沒有主動攻擊掃羅家，因此這裡才說「掃羅家和大衛家爭戰許久」。如上一章所記載的基遍地的戰事，也是由掃羅家的押尼珥所引起的，雖然大衛家死了「十九個人和亞撒黑，但大衛的僕人殺了便雅憫人和跟隨押尼珥的人，共三百六十名」。第一節也可以理解為被神廢棄的和被神揀選的之間的爭戰或是我們內心肉體的情欲和聖靈之間的爭戰。如果我們如大衛一樣持守神的道，那我們作為被神揀選的以及我們內心的聖靈都必將「日見強盛」，當然也像這裡所說的一樣，會是「許久」乃至一生的爭戰。第2-5節細數了大衛在希伯倫所生6個兒子。這也為大衛家各種紛爭留下了隱患。尤其是外邦人「基述王達買的女兒瑪迦所生的三子押沙龍」更是成為在日後背叛大衛，追趕大衛的人。在申命記17章17節裡，神早已警告以色列的王「不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪」，但大衛在希伯侖等候神的過程中，卻漸漸偏離了神的話語，結果讓紛爭、結黨和嫉妒臨到了自己的家庭，也影響了神的國度。神讓這一切發生，並清楚的記錄在聖經中，也是讓我們可以從大衛的一生中學習如何避免這樣的悲劇。在日後那些悲劇發生之前，2-5節記載大衛在希伯倫家族興旺的情景和6-11節掃羅的兒子伊施波設受到押尼珥欺壓的情景形成鮮明對比，更體現了「大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」。第6-11節講述了押尼珥欺壓掃羅之子伊施波設的情景。這裡押尼珥與「掃羅的妃嬪同房」不只是道德的問題，更是對王位的威脅，因為按照當時的習俗後王要繼承先王的妃嬪。在掃羅的兒子伊施波設質問押尼珥時，押尼珥「就甚發怒，說：『我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！』」，而「伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答一句」。可見伊施波設就是一個傀儡王。這裡押尼珥第一次假借了神的旨意說話，就是他所說的「我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！』」。押尼珥既然能說出「耶和華起誓應許大衛的話」，表明神揀選大衛的事已經廣為人知，押尼珥完全知道神的旨意是什麼，但卻不願意順服接受，直接導致了「掃羅家和大衛家爭戰許久」的局面。我們應該捫心自問，自己是否也時常落在這樣的愚昧中，即明明知道神的旨意，而不願意去行。下面我們看押尼珥要做什麼？ 第二部分12-21節記述了押尼珥與大衛立約的過程。第12節裡「押尼珥打發人去見大衛，替他說：『這國歸誰呢？』」體現了在押尼珥內心認為自己才是北方十一個支派的控制者，而不是掃羅的兒子伊施波設。「又說：『你與我立約，我必幫助你，使以色列人都歸服你。』」展現了押尼珥的心機。他與大衛立約，絕非是單純要完成神的旨意，而是在看到「大衛家日見強盛」以及伊施波設對他表達了不滿後的投機行為。他大概是希望在自己還擁有和大衛談判實力的時候與大衛立約，可以在大衛統一以色列全境後能夠依然執掌大權。這裡的立約就好似馬太福音第四章中撒但要把「世上的萬國與萬國的榮華」都賜給主耶穌一樣充滿了誘惑。然而與主耶穌基督斷然拒絕了撒旦的誘惑不同，這裡「大衛說：『好！我與你立約。但有一件，你來見我面的時候，若不將掃羅的女兒米甲帶來，必不得見我的面。』」。大衛也許誤認為這是神為他統一以色列而賜予的契機，但他此時心裡應該也是充滿了人的算計。大衛為同意與背叛掃羅家的押尼珥「立約」設立了一個條件，就是要求索回他原來的妻子「米甲」。大衛可能是想以掃羅女婿的身份來繼承他的王位，也可能是想表明與掃羅家並無怨恨，使北方十一個支派更容易接納他。第14到16節，看似是大衛找掃羅的兒子伊施波設要回了米甲，但從16節押尼珥對米甲的丈夫帕鐵「說：『你回去吧！』帕鐵就回去了。」來看，一切都是押尼珥操控完成的。大衛要回自己所聘定的妻子米甲，好像很有道理。因為雖然律法規定前夫不可娶回離婚另嫁的妻子，但大衛並沒有離婚。大衛是打了律法的擦邊球；但從帕鐵的表現看，帕鐵深愛著米甲，而拆散一個相愛的家庭，並不能榮耀神。在押尼珥完成大衛要他將米甲帶來的要求之後，「押尼珥對以色列長老說：『從前你們願意大衛作王治理你們，現在你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說：“我必借我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。”』」我們也可以看到以色列的長老從前就「願意大衛作王」治理他們，，表明掃羅在基利波戰死後，以色列人曾希望由大衛做王，但押尼珥拒絕了他們的要求，打著忠於掃羅的旗號來掩蓋自己的野心，從而導致了「掃羅家和大衛家爭戰許久」的局面。現在他卻說：「你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說……」，又打著順服神的旗號來掩蓋自己的背叛。活在肉體中的人也和押尼珥一樣，雖然知道神的旨意，但不合自己心意的時候，就找出貌似合理的藉口來偏行己路；合乎自己心意的時候，就高舉神的大旗，顯得自己特別屬靈。「押尼珥也用這話說給便雅憫人聽」，因為掃羅是便雅憫人，便雅憫支派「向來大半歸順掃羅家」，所以押尼珥要假借神的旨意來勸降便雅憫人。押尼珥看起來是為了神的旨意而奔忙於北方十一個支派之間，實際上是為了自己的利益而熱心。屬肉體的事奉者都有相同的特點：看起來是為了滿足神，實際上是為了滿足自己。第19到21節，押尼珥和大衛立約成功。第21節押尼珥對大衛所說：「我要起身去招聚以色列眾人來見我主我王，與你立約，你就可以照著心願作王」，這裡面只強調了人的作工和人的心願，並沒有體現神的旨意。表面看押尼珥和大衛的立約似乎正好成全神的旨意。我們也常常這樣自欺欺人，以為只要「萬事都互相效力」，達到目的就可以了，卻忘了只有「本於祂，倚靠祂，歸於祂」，才能叫「榮耀歸給祂」。下面我們來看神如何按照自己的方式成全祂的旨意。 第三部分第22-39節講述了約押如何設計殺害了押尼珥以及大衛如何努力撇清自己和這件謀殺案的關聯。第22節「約押和大衛的僕人攻擊敵軍，帶回許多的掠物。那時押尼珥不在希伯侖大衛那裡，因大衛已經送他去，他也平平安安地去了。」大衛在約押回來之前送押尼珥離開希伯侖，很有可能不是巧合，而是大衛為了避免這兩個死對頭見面刻意安排的，以免破壞了他和押尼珥的立約。當約押聽說押尼珥來見大衛並平平安安離開後，就來指責大衛。約押和押尼珥一樣，也是屬肉體的。他義正言辭地指責大衛，表面上是為大衛好，實際上是出於自己和押尼珥之間的私人恩怨。第26-27節約押找人帶回押尼珥，「假作要與他說機密話」刺死了押尼珥，為他的「兄弟亞撒黑」報了仇。押尼珥殺亞撒黑是在基遍戰爭中出於自衛；而約押殺押尼珥就是公然的謀殺了。約押殺押尼珥，不但為弟弟報了仇，也除去了押尼珥對自己元帥地位的潛在威脅。第28-29節大衛在聽說此次謀殺事件之後，嚴厲的詛咒了約押一家，可見大衛對約押破壞自己和押尼珥立約這件事有多麼的惱怒。然而他卻並不敢立即審判約押和約押的兄弟亞比篩，因為他擔心失去約押的勢力。其實以大衛一貫的精明，不會想不到約押會幹出衝動的事，但他卻沒有事先勸阻約押，因為他不敢得罪掌握軍隊的約押兄弟，人一旦開始倚靠勢力，就會被勢力所轄制。第31-39節大衛展開了自己的表演，「吩咐約押和跟隨他的眾人說：『你們當撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。』」自己「也跟在棺後」，並帶領眾民『為押尼珥哀哭」，並且禁食。無論是為了神百姓的合一，還是出於政治的需要，都不應該殺押尼珥，但大衛一旦失去了在神面前單純的心，見證就出現了破口。大衛為押尼珥哀哭、禁食的動機是為了神百姓合一的見證、還是為了安撫民心，亦或兩者兼有之，也許大衛自己都搞不清楚，只有神知道。不過無論如何，大衛的表演，還是達到了他想要的效果，就如第36-37節所說「凡王所行的，眾民無不喜悅。那日，以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。」這裡的「以色列眾民」包括猶大支派以外的北方十一個支派。第38-39節「王對臣僕說：『你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎？我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。』」這裡大衛說「你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎？」讓我認為大衛當初跟押尼珥立約，很有可能還有要用押尼珥制衡約押兩兄弟的想法。此時押尼珥被殺，大衛計畫落空，他只好感歎道「我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。」約押刺殺押尼珥，為自己的兄弟報仇，使押尼珥和大衛立約的計畫落了空，雖然用「人的忿怒」成就了神的旨意，但他的動機、目的和手段全部不對，所以最終還是要承擔自己的罪，後來被大衛遺命所羅門除掉。 本章記述的押尼珥和大衛立約以及約押刺殺押尼珥的事件就像是他們假借神的名字，在神面前上演的一出鬧劇。押尼珥出於自己的私心要與大衛立約，卻口口聲聲說要「照著耶和華起誓應許大衛的話行」，而大衛也可能內心認為這是就是要成全神的旨意，卻全然忽視押尼珥的背叛，忘記全然依靠神，而不是人，要積極達成與押尼珥立約，然而此時約押用「人的忿怒」成就了神的旨意，破壞了二人的立約。終究三人都因自己的邪情私欲而給自己帶了極大的痛苦——押尼珥被約押所殺，約押被大衛留給所羅門王的遺命所殺，而大衛也終身受到約押的壓制。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您讓我們通過學習這一章，看到人們一切假借您的名義，實則是按照自己私欲的所作所為都將落空，求神讓我們可以審查自己的內心，讓我們能夠在一切事上依靠您，真正是從神的心意出發，做出符合神心意的決定，行出符合神心意的生活，以上的禱告奉耶穌基督得勝的名禱告，阿門！