Author: 西雅圖靈糧堂

2022 年 9 月 27 日撒母耳記下第七章：何爲合神心意 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下第七章，主題是「何為合神心意 」。 對比大衛和掃羅人生，有些人也許會覺得，掃羅並沒有犯很大的錯誤，他只是沒有完全聽神的命令，只是捨不得而留下了當滅之物，他只是因怕自己在百姓面前的形象而沒有等撒母耳獻祭，他只是因嫉妒或是王位受到威脅而追殺大衛。而神給他的責罰卻是非常嚴重。神厭棄掃羅作王，並從掃羅身上收回他的聖靈的同在。 反過來看大衛，大衛也不是無過錯，他後來甚至犯了姦淫和殺人的重罪。但聖經稱大衛是合神心意的人，神一直都引領保守他，在今天這一章經文中，神甚至與大衛立了「大衛之約」，應許大衛的國永遠堅立。 難道是神偏心嗎？當然不是。答案在於，神看內心。掃羅犯的錯可以說是人之常情，但這也正說明掃羅象一般人一樣，是自我中心的，而不是以神為優先的。而大衛，雖然不是十全十美，但他凡事尋求神的帶領，凡事以神為優先。我們在撒母耳記上看到許多大衛凡事尋求神的記載。而今天的經文，則讓我們看到大衛如何以神為優先，如何全然順服，哪怕神的計劃與自己以為很好的計劃完全不同。 讓我們透過今天的經文來看看為什麼大衛被稱為是合神心意的人。 撒母耳記下 7:1-2王住在自己宮中，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。那時，王對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子里。」 一般人，在遇到困難、危險時呼求神的幫助、保守，而一旦困難、危險過去了，他們就沾沾自喜，忙著享受，把神給忘了。但大衛不是這樣，他不只是在困境中求神保守，而且在順境中也以神為優先。 前一章我們剛剛看到大衛如何興奮的將神的約櫃迎進大衛城，在神的約櫃前載歌載舞，以至於因此被他的妻子看不起，他也不介意。這一章開始則說，大衛終於不用逃亡了，而且神使他安居在自己的宮中，沒有仇敵來擾亂。而他首先想到的，不是該好好享受一下得來不易的平安和榮耀，而是想到自己住香柏木的宮中，神的約櫃還在幔子里。於是，他想為神建聖殿。 4-5 節，當夜耶和華的話臨到拿單說：「你去告訴我僕人大衛說，耶和華如此說：‘你豈可建造殿宇給我居住呢？ 大衛想為神建聖殿，先知拿單也贊同。可是神說不。神不要大衛給他建聖殿，神有他自己的計劃。可見，人認為好的事，未必就符合神的心意，不要以為只要肯為神工作、奉獻，就一定是合神心意。我們應該在做每一個重要決定前，都來尋求神的心意。只有做神要我們做的，才是合神心意。當神的計劃與我們的計劃不同時，我們如何回應，是順應神的心意，還是堅持己見？大衛就選擇順應神的心意，並積極配合神的心意。他不再堅持為神建聖殿，而是為建聖殿預備材料。 雖然神不要大衛建殿，但他喜悅大衛向著他的心。所以神透過先知拿單，在8-16節，向大衛宣告了神向大衛所立、單方面的「大衛之約」。在大衛之約中，神直接應許要建立大衛之子所羅門的國度，並且所羅門要建造神的居所，聖殿。同時，大衛的家和他的國永遠堅立這一應許是以順服神為條件的。換言之，只有當猶大國的君王對神忠心順服時，神才會讓大衛的後裔永遠坐在耶路撒冷的寶座上。 在以後4個世紀中，大衛後裔的王位從未中斷。可是當瑪拿西王及約西亞王之後繼承王位的猶大君王們不斷地拜偶像，違背神的律法，大行悖逆之道時，神就將他們從君王的 寶座上全然挪開。神允許巴比倫王國的尼布甲尼撒王率兵入侵猶大國，直至耶路撒冷城 被圍攻淪陷，全城連同聖殿都慘遭焚燒、百姓被擄(參王下25章；代下36章)。但神仍然記念他向大衛所立的約，在被擄70年後帶領以色列百姓回歸耶路撒冷，重建城牆和聖殿。 第16節「 你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」 ，這個應許的完全實現，是指彌賽亞耶穌基督來自大衛的後裔，而他的國度堅立直到永遠。 大衛是合神心意的人，還表現在他的回應禱告中。聽了先知拿單轉述的神的話，第18節說「於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：「主耶和華啊，我是誰，我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？」 要知道當時的約櫃在幔子里，進去坐在耶和華面前，其實就是坐在泥土中。 18-19兩節讓我們看到大衛在神面前的謙卑，21-22節讓我們看到大衛對神有深度的認識，他由心地颂赞和尊崇神。他也在21-24節中數算神過往對以色列民的保守。在25節、26節、29節，他按神的心意和應許禱告，不懼怕亦不疑惑。 他求神永遠堅立神自己的應許，他願人永遠尊神的名為大，他禱告他的家永遠被神堅立、蒙神祝福。   我們來總結一下，大衛被稱為是合神心意的人。在困境中，他尋求神的引領、保守，在順境中他以神為優先。在任何境況中，他都尋求並順服神的心意。當自己的計劃與神的計劃不同時，他全然順服神的計劃，並積極配合。他在神面前謙卑，他也認識並尊崇神的偉大，他與神有親密的關係，他相信神的應許。 我們是否如大衛一樣嘗到這位又真又活的神所賜下的大恩惠，我們和神的交通是否如此直接，毫無隔膜？   我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你將大衛的榜樣擺在我們面前，我們也要象大衛一樣來信靠你，來順服你，來親近你，來尊崇你！幫助我們更認識你，認識你的偉大，認識你的愛，認識你對我們的心意和命定！幫助我們成為合你心意的人！謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

2022 年 9 月 26 日撒母耳記下第六章：一伸手成千古恨 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記下第6章記，主題是”一伸手成千古恨”。如果你有事先讀過的話，就會知道這個主題說的是利未人烏撒在第一次往耶路撒冷運送約櫃的途中，伸手扶了一把即將從牛車上傾倒的約櫃，結果被耶和華神當場擊殺，令人震驚。也許我們都曾經有同樣的問題：烏撒扶約櫃是出於好心，為何神要發怒置他於死地？今天我們要來找到答案。當然，我們也不要忘記，大衛仍然是本章所記載的兩次搬運約櫃事件的主角。我們可以從他因無知而犯錯誤，到他終於按照神的律例將約櫃迎回耶路撒冷，並且一路竭盡全力跳舞讚美神，再次看到大衛的真實生命，明白為什麼他被稱為合神心意的人。   讓我們先來回顧一下當時的歷史背景： 首先，大衛17歲時被膏作王直到三十歲才正式登基成為全以色列的王，開始政治軍事統治，保衛疆土，擊殺仇敵，統一國家，並且開始預備建造聖殿，想要實現全民信仰的復興。上一章的第12節說到，他“知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺”。所以當他建立了大衛城，打敗非利士人之後，首先想到的就是要把耶和華神的約櫃運回耶路撒冷。 其次，當時約櫃在哪裡呢？從撒母耳記上第四到第七章，我們知道約櫃曾被非利士人擄去，幾經輾轉，最後停留在基列耶琳的亞比拿達的家中。過了二十年之後，撒母耳帶領以色列人經歷了以便以謝的復興。從那時起到大衛登基作王，大約又過了五六十年的時間。所以約櫃在亞比拿達家有長達七八十年。幾代人過去了，以色列人的屬靈光景是怎樣的呢？從本章中我們就可以知曉。 撒母耳記下 6:1 大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。 6:2 大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉‧猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。 6:3 他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裏擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。 6:4 他們將神的約櫃從岡上亞比拿達家裏擡出來的時候，亞希約在櫃前行走。 6:5 大衛和以色列的全家在耶和華面前，用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞。 這頭五節經文讓我們看到，大衛所籌畫的運送約櫃的場面是相當壯觀的：有三萬來自以色列各地的人，在大衛的帶領下作樂跳舞敬拜讚美神。巴拉猶大是基列耶琳的另一個名字，位於耶路撒冷西北約25公里的山上。從巴拉猶大到耶路撒冷需要先下山，然後走一段平地，再一路上坡到耶路撒冷。以色列人犯的第一個錯誤是用牛車運送約櫃，大衛和祭司們要負主要責任。他們不是無知，就是無視耶和華神早在摩西時代就立下的律例，見民數記4:15: “將要起營的時候，亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了，哥轄的子孫就要來擡，只是不可摸聖物，免得他們死亡。會幕裏這些物件是哥轄子孫所當擡的。” 他們跟幾十年前非利士人一樣，用的是牛車。雖是新車，但違背了神的律例。以色列人從君王祭司到百姓的屬靈光景可見一斑。 6-8節描述了烏撒一伸手成千古恨的經過。車子因拉車的牛失前蹄，趕車的烏撒伸手去扶，當場被神擊殺。烏撒和亞希約都是利未祭司，應該熟悉不可觸摸約櫃之律例。烏撒雖是出於好心，但神的聖潔和命令的至尊，誰都不可以輕忽，故遭擊殺。第7節中的”錯誤”這個字原文有Irreverence (不敬）的意思。換句話說，其實烏撒的錯誤不在於伸手去扶神的約櫃，而是在於他對神的律例和服事約櫃的漫不經心。大衛也因此事心裡愁煩懼怕起來，就稱那地方為毗列斯烏撒, 意思是烏撒的干犯。“愁煩”的原意是“憤慨”，可以看出大衛當時的無知，他甚至對神心懷不平。烏撒被擊殺的確是出於神嚴厲的懲罰，因為在大衛建國之初，以色列人特別需要遵守神的律例和旨意，敬虔侍奉。烏撒之死對大衛和全以色列民都是一個及時的警告。其實，早在約櫃第一次被非利士人送回以色列地時，伯示麥人曾因擅觀約櫃，就被擊殺七千人（撒上六 19）。在新約的初代教會，有亞拿尼亞和撒非拉在奉獻上欺哄聖靈而遭神擊殺的教訓。這些事情的發生，完全是出於神的主權，旨在警告祂的子民。今天的我們在事奉神的聖工上，也當時刻儆醒自守，凡事按神的旨意和命令而行，而不是漫不經心，按照世俗或肉體的喜好而行，否則很可能也會經歷一伸手成千古恨的事情。求神憐憫！ 第11節，耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。這裡的迦特不是大衛曾逃到過的非利士人的城市，可能指但支派境內的利未城市迦特臨門。俄別以東全家因耶和華神的同在得福，並見證于眾人，連大衛都知道了。大衛心裡歡喜快樂，因為神沒有離開以色列。從以後要讀的歷代志上15章，我們會知道約櫃在俄別以東的三個月，大衛認真查考律法、反省思想。因此，當他第二次搬運約櫃時，他作了更仔細的預備，嚴格照著神的吩咐去行，不再用車，而是用利未人來抬，又建了一座會幕來安放約櫃。 撒母耳記下 6:13 擡耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。 6:14 大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。 6:15 這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃擡上來。 抬約櫃的走了六步，平安無事，證明神賜恩與抬約櫃的利未人，所以大衛立刻獻祭感恩。走了六步就停下來，也有人解釋成象徵守第七日安息日。大衛把他的王袍放在一邊，只穿了一件祭司的細麻布的以弗得，表明他作為祭司國度的君王，願意自卑成為一個事奉神的人。大衛在耶和華面前極力跳舞，盡情忘我地抒發對神的感恩和讚美，讓我們看到他蒙神悅納的敬拜讚美的人生。 16-23節記載了當約櫃順利地進入耶路撒冷的時候，大衛和百姓都一同喜樂。大衛在祭司的協助下耶和華面前獻燔祭和平安祭，並為百姓祝福。掃羅的女兒米甲所關心的卻是大衛是否合乎作王的體統，毫無神同在的喜樂。聖經不再把米甲叫做“大衛的妻米甲”，因為米甲輕視並嘲諷大衛，只是因為大衛穿著露體的背心在俾女臣僕面前極力跳舞。米甲愛的是“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”的英雄，而不是在神面前甘心降卑的大衛。米甲看重的是面子，大衛看重的是神的同在和敬拜神。米甲從此失寵，餘生不能生育。   弟兄姐妹，本章從兩次運送約櫃、兩個反面角色烏撒和米甲告訴我們：神和神所吩咐的命令是輕慢不得的，看重面子過於看重真心敬拜神的人不能得到神的祝福。大衛知錯就改，心存感恩神給他第二次機會. 敬畏且一無反顧地竭力敬拜神，是我們生命和事奉的榜樣。大衛不是一個完人，但是經過十多年一系列的考驗，神知道大衛是一個合祂心意的人。下一章，神應許大衛的家和國在祂面前「永遠堅立、直到永遠」。此約被稱為大衛之約。   讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你讓我們看到遵行你的律例典章的重要性，得著敬畏的心。求主幫助我們在這個彎曲悖逆的世代裡，不作糊凃人，而是要明白你的旨意如何，遵行你的命令。求聖靈光照我們，看到我們一切不討神喜悅的地方，並真心切實地悔改，好讓神給我們第二次機會。讓我們成為一個真正的敬拜者，單單討你的喜悅，只求合你的心意。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

2022 年 9 月 25 日撒母耳記下第五章：在神的時間大衛作王 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第5章 – 主題是「在神的時間大衛作王」。   前面兩章記載了大衛在希伯崙等候作王的七年半時間裡經歷了兩次要自己作王的試探：第一次是押尼珥的試探，大衛差一點上當（3:21），但被神在關鍵時刻阻止了；而第二次是利甲和巴拿的試探，大衛已經學到了功課，所以斷然拒絕（4:12）。現在，神的時間到了，這既不是倚靠個別權貴或者投機分子的擁立，也不是倚靠內戰，而是神感動「以色列的長老都來到希伯侖見大衛王」（3節），在歷代志上12章也記載著並且還有四千六百利未人、三千七百亞倫的後裔、三十三萬一千五百各支派的勇士，「要照耶和華的話，將掃羅的國位歸與大衛」（歷上12:23）。大衛作王是經過三度受膏: 第一次是由先知撒母耳在他的家中，他的父親耶西和他所有兄弟在場(撒上16:13) 。第二次是在掃羅王死後，由希伯崙的猶大長老膏他(撒下2:4) 第三次是由全以色列族，包括猶大和以色列人（3節）雖然中間經過了許多波折、誤解，但百姓最終還是同心合意地擁立大衛，正顯明大衛作王是神的作為，因為在人所不能的，在神凡事都能。 其實「以色列眾支派」（1節）早就知道神已經揀選大衛（2節），也願意接受大衛作王（3:17），但卻不得不附從押尼珥擁立掃羅家。現在按著人看，米非波設還可以繼承掃羅的王位（4:4），但神已經讓百姓清楚地看見神的安排，就是「大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱」（3:1）。當他們認識到前面只有一條出路的時候，才能甘心樂意地接受神的受膏者為王。 弟兄姊妹這也是我們生命成長的經歷：每個信徒都知道應該接受基督為王，但就如保羅在羅馬書說的我們卻常常不得不「附從那肢體中犯罪的律」。人沒有辦法靠自己的努力來「脫離這取死的身體」，但神藉著十字架不斷地對付我們，讓我們裡面的舊人「日見衰弱」、新人「日見強盛」。當我們認識到「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安」（羅8:6）的時候，才能甘心樂意地接受基督為王。 大衛第三次被膏為王之後，他帶領軍隊上去征服耶路撒冷。當時的耶路撒冷並非像我們現在知道的是以色列的首都及宗教中心，那時的耶路撒冷是迦南人在居住，但地勢險要易守難攻所以在第6節耶布斯人對大衛說：「你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方。」 這意思就是說「你不可能攻進來的，就連我們這裡的瞎子、瘸子都可以把你趕走。」他們以為大衛攻不進去。結果大衛的軍隊攻取了錫安的堡壘，即後來的大衛城。在這之後「大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。」(10節) 統一全國之後的大衛可以做的事很多，為何要先舉兵攻打耶布斯人拿下耶路撒冷呢？為何不就以目前所住之地希伯崙為首都? 首先耶路撒冷地勢險要易守難攻，作為國家首都非常合適。再來耶路撒冷位於北方便雅憫與南方希伯崙的交界處，也在以色列十二支派中心點的位置。在此建都，有利於促成南北各支派的團結。大衛知道自己的蒙召是要做全以色列的王，而非一個猶大支派的王，他為了國家的長治久安，也為了要促成以色列十二個支派的共同團結，因此建都在耶路撒冷。在此地建都 除了地勢險要便於防守，也表示公平沒有私心有利團結。相比較於掃羅雖然掃羅的支派便雅憫屬地就在耶路撒冷附近但從沒去攻打, 由此就可以看出大衛的眼光非凡，有為國家百姓著想的格局與胸襟, 他不是為自己，而是為了國家的長治久安。歷史證明了他的確有眼光，自此之後，耶路撒冷千百年來都是以色列的首都，是政治經濟與宗教的中心。 17-25節描述兩場大衛與非利士人的戰爭，這一段經文當中沒有提及雙方的軍力或打仗的經過，只簡述了兩場戰事的始末，而當中有一個相似的模式，就是兩場戰事均可分為四個階段：1) 非利士人主動攻打以色列人；2) 大衛求問耶和華；3) 耶和華回應並且親自出戰；4) 非利士人戰敗。作者在敘述這兩次戰爭時，都刻意淡化了「人」（大衛／以色列人）在當中的角色或參與程度。即使是大衛，經文也只記載他「求問」和「遵照耶和華的吩咐」，很明顯作者是要藉此突出一個主題：「上帝才是替以色列民爭戰並打敗非利士人的那位！」 17, 19節「非利士人聽見人膏大衛做以色列王，非利士眾人就上來尋索大衛。」「大衛求問耶和華說：我可以上去攻打非利士人嗎？你將他們交在我手裡嗎？耶和華說：你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。」當非利士人聽到大衛已被膏立為王，可能想趁他尚未站穩腳根趕快先剷除，就全軍出動要攻打他。大衛早在掃羅王時代就多次與非利士人交手而且頗有功勳，但他毫不誇口自己多厲害，作戰經驗多豐富，還是到神面前謙卑地求問祂該怎麼辦？結果神回答他可以迎戰而且此戰必勝，他就以信心迎敵率領軍隊來個迎頭痛擊，結果非利士人兵敗如山倒，甚至丟盔棄甲連拜拜求平安的神像都丟了不管！ 23-24節「大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」大衛帶領以色列人第一次打敗非利士人後, 非利士人捲土重來，但大衛卻沒有照著上一次的成功經驗去正面攻擊他們（19節）。大衛單單倚靠神，不但不倚靠自己的所有和所能，也不倚靠自己剛剛成功的經歷，而是每次都重新尋求神。很多時候越是屬靈的人，越容易倚靠從前的屬靈經驗，用屬靈的經驗替代了神，結果事奉就越來越乾枯、越來越失去能力。神是永不改變的神，但絕不是墨守成規的神，祂的恩典和帶領每早晨都是新的。我們每天都要重新被祂的話語更新，免得落入陳舊沒新鮮恩膏的服事裡。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到大衛是個經常求問神的人, 我們也要來以大衛為榜樣，常常禱告尋求神的指引並聆聽聖靈的聲音，順從聖靈的帶領好更加合神心意。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

2022 年 9 月 23 日撒母耳記下第三章：切勿假借神之名 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記下》第3章，主題是切勿假借神之名。從本章對大衛，伊施波設，押尼珥和約押之間幾個事件的描寫，可以看到其中的人與人之間種種的勾心鬥角，神利用人不完全的作為來按照自己的心意來引導事件的發展方向。我將本章分為三部分，讓我們來通過本章的幾個反面案例來學習如何按照神的心意行事。 第一部分第1-12節分別介紹了掃羅家的日漸「衰弱」和大衛家的「日漸強盛」。第一節「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」。大衛在希伯侖做王7年6個月，應該大部分的時間都是安心等候神，並沒有主動攻擊掃羅家，因此這裡才說「掃羅家和大衛家爭戰許久」。如上一章所記載的基遍地的戰事，也是由掃羅家的押尼珥所引起的，雖然大衛家死了「十九個人和亞撒黑，但大衛的僕人殺了便雅憫人和跟隨押尼珥的人，共三百六十名」。第一節也可以理解為被神廢棄的和被神揀選的之間的爭戰或是我們內心肉體的情欲和聖靈之間的爭戰。如果我們如大衛一樣持守神的道，那我們作為被神揀選的以及我們內心的聖靈都必將「日見強盛」，當然也像這裡所說的一樣，會是「許久」乃至一生的爭戰。第2-5節細數了大衛在希伯倫所生6個兒子。這也為大衛家各種紛爭留下了隱患。尤其是外邦人「基述王達買的女兒瑪迦所生的三子押沙龍」更是成為在日後背叛大衛，追趕大衛的人。在申命記17章17節裡，神早已警告以色列的王「不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪」，但大衛在希伯侖等候神的過程中，卻漸漸偏離了神的話語，結果讓紛爭、結黨和嫉妒臨到了自己的家庭，也影響了神的國度。神讓這一切發生，並清楚的記錄在聖經中，也是讓我們可以從大衛的一生中學習如何避免這樣的悲劇。在日後那些悲劇發生之前，2-5節記載大衛在希伯倫家族興旺的情景和6-11節掃羅的兒子伊施波設受到押尼珥欺壓的情景形成鮮明對比，更體現了「大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」。第6-11節講述了押尼珥欺壓掃羅之子伊施波設的情景。這裡押尼珥與「掃羅的妃嬪同房」不只是道德的問題，更是對王位的威脅，因為按照當時的習俗後王要繼承先王的妃嬪。在掃羅的兒子伊施波設質問押尼珥時，押尼珥「就甚發怒，說：『我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！』」，而「伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答一句」。可見伊施波設就是一個傀儡王。這裡押尼珥第一次假借了神的旨意說話，就是他所說的「我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！』」。押尼珥既然能說出「耶和華起誓應許大衛的話」，表明神揀選大衛的事已經廣為人知，押尼珥完全知道神的旨意是什麼，但卻不願意順服接受，直接導致了「掃羅家和大衛家爭戰許久」的局面。我們應該捫心自問，自己是否也時常落在這樣的愚昧中，即明明知道神的旨意，而不願意去行。下面我們看押尼珥要做什麼？ 第二部分12-21節記述了押尼珥與大衛立約的過程。第12節裡「押尼珥打發人去見大衛，替他說：『這國歸誰呢？』」體現了在押尼珥內心認為自己才是北方十一個支派的控制者，而不是掃羅的兒子伊施波設。「又說：『你與我立約，我必幫助你，使以色列人都歸服你。』」展現了押尼珥的心機。他與大衛立約，絕非是單純要完成神的旨意，而是在看到「大衛家日見強盛」以及伊施波設對他表達了不滿後的投機行為。他大概是希望在自己還擁有和大衛談判實力的時候與大衛立約，可以在大衛統一以色列全境後能夠依然執掌大權。這裡的立約就好似馬太福音第四章中撒但要把「世上的萬國與萬國的榮華」都賜給主耶穌一樣充滿了誘惑。然而與主耶穌基督斷然拒絕了撒旦的誘惑不同，這裡「大衛說：『好！我與你立約。但有一件，你來見我面的時候，若不將掃羅的女兒米甲帶來，必不得見我的面。』」。大衛也許誤認為這是神為他統一以色列而賜予的契機，但他此時心裡應該也是充滿了人的算計。大衛為同意與背叛掃羅家的押尼珥「立約」設立了一個條件，就是要求索回他原來的妻子「米甲」。大衛可能是想以掃羅女婿的身份來繼承他的王位，也可能是想表明與掃羅家並無怨恨，使北方十一個支派更容易接納他。第14到16節，看似是大衛找掃羅的兒子伊施波設要回了米甲，但從16節押尼珥對米甲的丈夫帕鐵「說：『你回去吧！』帕鐵就回去了。」來看，一切都是押尼珥操控完成的。大衛要回自己所聘定的妻子米甲，好像很有道理。因為雖然律法規定前夫不可娶回離婚另嫁的妻子，但大衛並沒有離婚。大衛是打了律法的擦邊球；但從帕鐵的表現看，帕鐵深愛著米甲，而拆散一個相愛的家庭，並不能榮耀神。在押尼珥完成大衛要他將米甲帶來的要求之後，「押尼珥對以色列長老說：『從前你們願意大衛作王治理你們，現在你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說：“我必借我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。”』」我們也可以看到以色列的長老從前就「願意大衛作王」治理他們，，表明掃羅在基利波戰死後，以色列人曾希望由大衛做王，但押尼珥拒絕了他們的要求，打著忠於掃羅的旗號來掩蓋自己的野心，從而導致了「掃羅家和大衛家爭戰許久」的局面。現在他卻說：「你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說……」，又打著順服神的旗號來掩蓋自己的背叛。活在肉體中的人也和押尼珥一樣，雖然知道神的旨意，但不合自己心意的時候，就找出貌似合理的藉口來偏行己路；合乎自己心意的時候，就高舉神的大旗，顯得自己特別屬靈。「押尼珥也用這話說給便雅憫人聽」，因為掃羅是便雅憫人，便雅憫支派「向來大半歸順掃羅家」，所以押尼珥要假借神的旨意來勸降便雅憫人。押尼珥看起來是為了神的旨意而奔忙於北方十一個支派之間，實際上是為了自己的利益而熱心。屬肉體的事奉者都有相同的特點：看起來是為了滿足神，實際上是為了滿足自己。第19到21節，押尼珥和大衛立約成功。第21節押尼珥對大衛所說：「我要起身去招聚以色列眾人來見我主我王，與你立約，你就可以照著心願作王」，這裡面只強調了人的作工和人的心願，並沒有體現神的旨意。表面看押尼珥和大衛的立約似乎正好成全神的旨意。我們也常常這樣自欺欺人，以為只要「萬事都互相效力」，達到目的就可以了，卻忘了只有「本於祂，倚靠祂，歸於祂」，才能叫「榮耀歸給祂」。下面我們來看神如何按照自己的方式成全祂的旨意。 第三部分第22-39節講述了約押如何設計殺害了押尼珥以及大衛如何努力撇清自己和這件謀殺案的關聯。第22節「約押和大衛的僕人攻擊敵軍，帶回許多的掠物。那時押尼珥不在希伯侖大衛那裡，因大衛已經送他去，他也平平安安地去了。」大衛在約押回來之前送押尼珥離開希伯侖，很有可能不是巧合，而是大衛為了避免這兩個死對頭見面刻意安排的，以免破壞了他和押尼珥的立約。當約押聽說押尼珥來見大衛並平平安安離開後，就來指責大衛。約押和押尼珥一樣，也是屬肉體的。他義正言辭地指責大衛，表面上是為大衛好，實際上是出於自己和押尼珥之間的私人恩怨。第26-27節約押找人帶回押尼珥，「假作要與他說機密話」刺死了押尼珥，為他的「兄弟亞撒黑」報了仇。押尼珥殺亞撒黑是在基遍戰爭中出於自衛；而約押殺押尼珥就是公然的謀殺了。約押殺押尼珥，不但為弟弟報了仇，也除去了押尼珥對自己元帥地位的潛在威脅。第28-29節大衛在聽說此次謀殺事件之後，嚴厲的詛咒了約押一家，可見大衛對約押破壞自己和押尼珥立約這件事有多麼的惱怒。然而他卻並不敢立即審判約押和約押的兄弟亞比篩，因為他擔心失去約押的勢力。其實以大衛一貫的精明，不會想不到約押會幹出衝動的事，但他卻沒有事先勸阻約押，因為他不敢得罪掌握軍隊的約押兄弟，人一旦開始倚靠勢力，就會被勢力所轄制。第31-39節大衛展開了自己的表演，「吩咐約押和跟隨他的眾人說：『你們當撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。』」自己「也跟在棺後」，並帶領眾民『為押尼珥哀哭」，並且禁食。無論是為了神百姓的合一，還是出於政治的需要，都不應該殺押尼珥，但大衛一旦失去了在神面前單純的心，見證就出現了破口。大衛為押尼珥哀哭、禁食的動機是為了神百姓合一的見證、還是為了安撫民心，亦或兩者兼有之，也許大衛自己都搞不清楚，只有神知道。不過無論如何，大衛的表演，還是達到了他想要的效果，就如第36-37節所說「凡王所行的，眾民無不喜悅。那日，以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。」這裡的「以色列眾民」包括猶大支派以外的北方十一個支派。第38-39節「王對臣僕說：『你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎？我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。』」這裡大衛說「你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎？」讓我認為大衛當初跟押尼珥立約，很有可能還有要用押尼珥制衡約押兩兄弟的想法。此時押尼珥被殺，大衛計畫落空，他只好感歎道「我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。」約押刺殺押尼珥，為自己的兄弟報仇，使押尼珥和大衛立約的計畫落了空，雖然用「人的忿怒」成就了神的旨意，但他的動機、目的和手段全部不對，所以最終還是要承擔自己的罪，後來被大衛遺命所羅門除掉。 本章記述的押尼珥和大衛立約以及約押刺殺押尼珥的事件就像是他們假借神的名字，在神面前上演的一出鬧劇。押尼珥出於自己的私心要與大衛立約，卻口口聲聲說要「照著耶和華起誓應許大衛的話行」，而大衛也可能內心認為這是就是要成全神的旨意，卻全然忽視押尼珥的背叛，忘記全然依靠神，而不是人，要積極達成與押尼珥立約，然而此時約押用「人的忿怒」成就了神的旨意，破壞了二人的立約。終究三人都因自己的邪情私欲而給自己帶了極大的痛苦——押尼珥被約押所殺，約押被大衛留給所羅門王的遺命所殺，而大衛也終身受到約押的壓制。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您讓我們通過學習這一章，看到人們一切假借您的名義，實則是按照自己私欲的所作所為都將落空，求神讓我們可以審查自己的內心，讓我們能夠在一切事上依靠您，真正是從神的心意出發，做出符合神心意的決定，行出符合神心意的生活，以上的禱告奉耶穌基督得勝的名禱告，阿門！

2022 年 9 月 22 日撒母耳記下第二章：大衛的信靠和大度 弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀撒母耳記下第2 章。 掃羅和他的兒子死後按道理，大衛可以成為王位的合法繼承人。撒母耳記上16:13節記載了大衛第一次在耶西家裡秘密受膏。既然受膏，就享有王者的身分，在掃羅王去世後，理當繼承王位。但是大衛沒有馬上做出任何的決定，而是問耶和華他是否可以上猶大的一個城去和應該去哪一個城？耶和華啟示大衛到南部的希伯崙去。希伯崙是南部猶大支派裡面最重要的城市。於是大衛就帶著家人到了希伯崙。接著，大衛在希伯崙就第二次公開受膏做猶大支派的王。大衛一生三次被膏，接下來還有一次受膏，被全民擁戴他做以色列的王，在撒母耳記下第5章我們會讀到。 當大衛聽猶大人說是基列雅比人埋葬了掃羅，大衛就對基列雅比人說 – 你們厚待你們的主掃羅，願耶和華賜福與你們，願耶和華以慈愛誠實待你們，我也要為此厚待你們。也鼓勵他們要剛強奮勇。掃羅曾經有恩於基列雅比人，在撒母耳記上11章曾經提到掃羅擊敗亞捫人，讓基列雅比免於亞捫人的侵略，所以基列雅比人聽聞掃羅被殺，屍身被釘在了伯珊的城牆上時，他們中間的勇士就走了一夜，冒死將掃羅和他兒子的屍身從城牆上取下來，送到了雅比，用火燒了，埋葬，並且禁食7日。所以大衛要祝福基列雅比人報恩的作為。 大衛雖然在南部做王，但北部卻還是掃羅的後代做王。這裡提到了掃羅的兒子伊施波設。他是被掃羅的元帥的兒子押尼珥扶持上位的。伊施波設統治以色列除猶大支派的其他支派，但其實有很多區域都被非利士人佔領。當時以色列基本上被分為了3 個區域。 非利士人佔領區，大衛統治的南部猶大支派區，以及掃羅的兒子伊施波設所做王的北部區域。接下來我們就會看到大衛如何逐步統一整個以色列，成就耶和華的旨意。首先，我們要讀到撒母耳記下第2章從12節開始一直到32節記載了的內戰。 佔領北部的伊施波設一方就從他們的首都瑪哈念出來，帶著部隊往南部區。於是就引起了南部大衛軍隊的注意。13節這裡說道洗魯雅的兒子約押和大衛的僕人也出來，在基遍池旁與他們相遇；一班坐在池這邊，一班坐在池那邊。洗魯雅是大衛的姊姊，約押就是大衛的姪子，也是大衛軍隊裡面非常優秀的將領。於是雙方就決定開展一次生死搏鬥。雙方各派勇士12人，徒手搏擊，而且還可以用兵器，基本上就是敵死我活的戰爭。17節說道那日戰事兇猛，北邊來的押尼珥就拜在大衛的戰士面前。洗魯雅，大衛的姊姊有三個兒子，剛剛提到的約押，亞比篩，亞撒黑。其中亞撒黑腳快如野鹿一般。他就追趕押尼珥。押尼珥不想加深他和亞撒黑哥哥約押的仇恨，就勸亞撒黑不要逼他出手，但亞撒黑不放棄，最終死在了押尼珥的槍下。後來約押率領軍隊窮追不捨。但那時押尼珥有了便雅憫人的援軍，就呼籲約押停戰。約押看到戰勢不利於他們，也同意退兵，但那時約押和押尼珥就接下了怨恨。在明天的podcast中我們會讀到約押為了報仇，施計暗殺了已經投奔了大衛的押尼珥。 大衛是一個很有智慧的王。當他可以順理成章的接替王位的時候，他沒有選擇那樣做，而是尋求神的旨意，求神告訴他下一步的計畫。而大衛也是一個非常感恩的人。即便掃羅之前三番五次的要害他，但大衛還是祝福厚待掃羅和他家人的基列雅比人。大衛對神的信靠，大度和感恩的心是非常值得我們效仿的。 我們一起來禱告。親愛的主耶穌，謝謝您今天讓我們瞭解了以色列的一段歷史，以及大衛對神的信靠和感恩的心。求聖靈常常提醒我們不是總是求神給我們什麼，按照我們的心意來行事，而是像大衛一樣先尋求神的意思，求神指引前面的道路。求神幫助我們學會放下自己的意願，常常來到神的面前來尋求祂的旨意。也求神賜我們如同大衛一樣的感恩謙卑和大度的心，學會愛我們覺得不太可愛的人，原諒曾經傷害過我們的人。因為命令的總歸是愛，我們不只是要講愛，而是要活出愛。感謝讚美主，禱告感恩祈求是奉主耶穌基督的名，阿門！

2022 年 9 月 21 日撒母耳記下第一章：大衛哀悼掃羅和約拿單 弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要來讀撒母耳記下第一章，主題是：大衛哀悼掃羅和約拿單。 撒母耳記上的最後一章記載以色列人和非利士人的一場戰役，以以色列人的慘敗告終。 掃羅和他的三個兒子都戰死在這場戰役中。 撒母耳記下第一章接續撒母耳記上的最後一章，記載大衛聽到這個消息之後的反應。 在這個時候，大衛被掃羅追殺長達十年之久。 這十年間，大衛如喪家之犬，居無定所，他所住的地方多半是在曠野，白天酷熱，晚上寒冷。 有時他不得不寄居在敵人的領地，被人厭棄質疑。 大衛清楚知道讓自己陷入這種處境的不是別人，正是掃羅。 大衛在禱告中不止一次求神拯救自己脫離惡人的手。 比如，詩篇17：13 耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命脫離惡人。 如今，尋索大衛性命的掃羅終於死了，按照常理，大衛的心中應該是歡喜快樂，感謝讚美主。 但是大衛卻並非如此。 他非但沒有歡喜，反而為仇敵悲哀，並且作歌哀悼掃羅和約拿單。 從本章中，我們看到一位屬神的君王超越個人恩怨，因對神的信心而有的胸襟和眼光。 撒母耳記下第一章的經文分成三個部分。 第一部分，1-10節，亞瑪力少年報死訊。 雖然大衛被掃羅驅逐，不再是以色列軍隊的戰士，他的心裡仍然關心以色列與非利士的戰事。 這從他三個急迫的問題就可知道。 當他看到「衣服撕裂、頭蒙灰塵」的少年人在自己面前伏地叩拜，他問的第一個問題是「你從哪裡來？ “當少年回答”我從以色列的營裡逃來“時，大衛馬上追問”事情怎樣？ 請你告訴我。 少年人帶來掃羅和約拿單的死訊及以色列人慘敗的消息。 大衛此時必是震驚。 他以質疑的口吻追問：「你怎麼知道掃羅和他兒子約拿單死了呢？ ” 亞瑪力少年所描繪的掃羅之死與撒母耳記上最後一章所描述的不同。 在撒母耳記上31章4節，掃羅是“伏在自己的刀上死了”，亞瑪力少年描述的卻是掃羅伏在自己的槍上，尚未死亡，請求這位少年殺死自己，少年照做了。 到底那一段是真實的呢？ 我相信撒母耳記上第31章的記載是真實的。 這位少年的心中存著小心思。 他明知道掃羅是大衛的仇敵，如今自己幫助大衛殺了仇敵，豈不是大功一件，滿得賞賜？ 所以，真實的情況很有可能是這位亞瑪力的少年在戰場上發現已死的掃羅，他從掃羅的身上偷走了冠冕和鐲子，拿到大衛這裡來謊言邀功。 第二部分，11-16節，大衛為掃羅悲哀。 大衛的反應大大出乎少年人的意料。 撒母耳記下1：11 大衛就撕裂衣服，跟隨他的人也是如此。 12而且悲哀、哭號、禁食到晚上，是因掃羅和他兒子約拿單，並耶和華的民以色列家的人倒在刀下。 撕裂衣服、悲哀、哭號、禁食都是古代近東表示極大悲痛的舉動。 大衛的眼淚不是虛假的，他是真的悲傷。 他所哀慟的對象不僅僅是掃羅，還有他的摯友，掃羅的兒子約拿單，以及與非利士人爭戰死在刀下的以色列百姓。 大衛的悲哀超越了個人的恩怨。 在被掃羅追殺的時候，大衛是弱者，他恨惡掃羅追殺自己的行為，但卻尊重掃羅作為以色列的君王，耶和華的受膏者的身份。 就算自己被掃羅逼迫到絕境，仍然堅持不殺掃羅，因為他敬畏神，相信神必為自己主持公道。 如今，掃羅已死，大衛仍然看掃羅為以色列的君王，耶和華的受膏者。 並且帶著跟隨自己的勇士，給與死去的君王和百姓應得的哀悼。 第13-16節，大衛吩咐人殺了報死訊的亞瑪力少年。 …

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2022 年 9 月 20 日撒母耳記上第三十一章：掃羅王朝的結束 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上，第31章，主題是「掃羅王朝的結束」。 前一章第三十章講述大衛在南地打敗亞瑪力人，取得勝利。本章則講述，在北部，在基利波山，掃羅帶領的以色列軍隊被非利士人打敗、追殺，掃羅王和他的三個兒子，包括約拿單全部陣亡，以色列的第一個王朝，掃羅王朝正式結束。 第1-6節描述了在極北部基利波，以色列人和非利士人的戰爭。在那裡掃羅及他的軍隊遭遇壓倒性的失敗，掃羅的三個兒子，包括約拿單在內，都一同陣亡。掃羅受重傷，他不願被非利士人俘獲而自殺身亡，也算是顯示了他的尊貴和勇氣。對於這件事，我們知道的內容不多，我們不知道哪一方先發動這場戰役，也不知他們採用什麼策略；掃羅的跟隨者在撤退時，盼望基利波山的山坡，能夠阻止敵人的進襲，但最後完全失望了。在敘述者的眼中，這場戰役不值得多提。作者對掃羅也沒有作出最後的譴責。正如大衛多次承認，掃羅也曾是上帝所揀選、以色列的王，這是重要的地位。 掃羅的愚昧不但使自己受苦，而且更連累他人：約拿單和他的兩個兄弟都死在掃羅的身旁。本來大衛是知道怎樣去應付那些非利士人，並且可以拯救掃羅和他國民的，可是掃羅卻把大衛驅逐到國外去。掃羅的兵士們和拿兵器的人終於與他一起受苦而死。 不只是他的兒子們及兵士們受苦而死，整個以色列囯家及國民都受到了影響。 撒母耳記上 31:7 住平原那邊並約旦河西的以色列人，見以色列軍兵逃跑，掃羅和他兒子都死了，也就棄城逃跑。非利士人便來住在其中。 這提醒我們，犯罪並不只影響個人的生活，當我們與神為敵的時候，周圍的人也會因我們這些罪行而受影響。 第8-10節講述了非利士人如何對侍掃羅和他三個兒子的屍體。 撒母耳記上 31:8-10 次日，非利士人來剝那被殺之人的衣服，看見掃羅和他三個兒子僕倒在基利波山，就割下他的首級，剝了他的軍裝，打發人到非利士地的四境，報信與他們廟裡的偶像和眾民；又將掃羅的軍裝放在亞斯他錄廟裡，將他的屍身釘在伯珊的城牆上。 第11-13節記錄基列雅比的勇士走了一夜，冒生命危險取回掃羅和他三個兒子的屍體，火化，安葬他們，並為他們禁食七日。 基列雅比在約旦河東，掃羅作王初期曾拯救過這個城市，記錄在撒母耳書上十一章1-11節。現在他們感恩圖報，以仁愛之心來報答。 掃羅的失敗，不是缺少軍事或政治的才幹，也不是因為以色列人的軟弱，而是他拒絕順從上帝的旨意。無論一個人怎樣有才幹和勇氣，除非他知道及承認歷史的主宰-神，否則歷史會證明他的失敗。這個原則可以應用在任何人身上。 本章是撒母耳記上的最後一章。撒母耳記上記錄了以色列最後一位士師撒母耳的生平，以色列第一個國王掃羅的興衰和以色列最偉大的君王大衛的興起。 撒母耳記上有好的開始，卻以悲劇收場。開卷是士師時代，以利做大祭司。他是宗教領袖，跟神有美好的關係，在他跟哈拿交談和訓練撒母耳的事上，都顯示出他清楚瞭解神的旨意和呼召。可是他的兒子們因褻瀆神而被神處罰，以及神的約櫃被敵人掠去，這都使得以利的終局抱愧蒙羞。他的死標誌著祭司體系的沒落和先知的興起。 撒母耳的母親哈拿從小把他獻給耶和華。他是一個看重禱告的人，是以色列最偉大的先知之一。他了結士師的工作，創辦先知學校，並膏立以色列的前面兩位君王掃羅和大衛。可惜，他也是慘淡以終。他的兒子象以利的兒子一樣偏離神，收賄賂又屈枉正直。百姓拒絕士師和祭司的領導，嚷著要象列國一樣有國王治理。 掃羅的一生也是先喜後悲。他極具吸引力，俊美，謙卑，蒙神撿選作以色列第一位國王。他治國初期，處處顯出過人的領導才華，表現英勇。但後來他不順服神，嫉妒成狂，最後神收回他的王位。他的生命每況愈下，因他終日想殺大衛，求問靈媒，最後在本章中戰敗自殺。 大衛順服跟從神，也服事掃羅，殺死巨人歌利亞而成為偉大的戰士。但是要到撒母耳記下才知道他的結局。歡迎收聽從明天開始的撒母耳記下。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你用掃羅的一生教導我們什麼是最重要的。最重要的不是外表，不是能力，而是敬畏和順服你，是明白你的心意並遵行。幫助我們警醒，由始至終做個屬於你的人，走完一生的道路。 謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2022 年 9 月 19 日撒母耳記上第三十章：急難中靠神得勝 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上30章，主題是急難中靠神得勝。俗話說天有不測風雲，人有旦夕禍福。人生難免遭遇挫折和磨難，有的時候是天災人禍，有的時候是自身原因。對於相信神的人來說，神所容許發生的事情，都是在試煉我們，為的是我們終極的好處。大衛在逃亡過程的起起伏伏，在靠自己和靠神之間搖擺不定，讓我們看到一個與我們一樣性情的人。上一章中，神借著非利士人的將領們反對大衛參加與以色列人的爭戰，奇妙地拯救大衛脫離他讓自陷入的兩難境地。在本章中，我們會看到大衛如何倚靠神脫離令人絕望的急難，挽回財產和家人的損失，得勝仇敵。全章的三十一節經文可以分成以下三段： （1）1-6節：亞瑪力人焚掠洗革拉 （2）7-20: 大衛靠神得勝敵人，盡返掠物 （3）21-31: 大衛定規平分戰利品 第1到6節說到以色列的世仇亞瑪力人趁大衛及隨從北上參戰之機，攻破毫無防備的洗革拉城，用火焚燒，但是沒有殺死一個人，只是把他們擄去。大衛投奔非利士之後，曾經擊殺過亞瑪力地的人，無論男女都沒有留下一個。這次亞瑪力報復大衛，卻沒有殺人，實在是神的保守。面對被毀的家園，家人們生死未卜，“大衛和跟隨他的人就放聲大哭，直哭得沒有氣力” ，可見他們是悲傷之極，恐怕是他們人生中最難過的關口。面對這樣的急難，眾人是如何反應的呢？大衛是焦急（greatly distressed), 眾人苦惱化作歸罪給別人，有人居然揚言要用石頭打死大衛。人在苦難中是何等容易忘記神和別人的恩典，隨著肉體而行甚至犯罪，做一些失去理智，於事無補的事。然而“大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固”（7節）。這句話在原文裡是“大衛依靠耶和華他的神，自己堅定”。換句話說，大衛選擇在急難中依靠神，認定神，而不是自艾自憐，一欮不振。弟兄姐妹，我們的一生中也會遇到急難，痛苦不堪的時候，我們願意象大衛一樣選擇來依靠神，主動地堅定自己的心來認定神必帶領我們走出困境嗎？求聖靈幫助我們！ 緊接著，大衛釆取了一系列的實際行動來挽回局面。他首先來求問神。因為他不能也沒有時間去到聖所，所以就將祭司亞比亞他的以弗得（也就是祭司穿的外袍背心，內有烏陵和土明）拿來，代表神的同在。在尋得神的旨意和應許之後，馬上帶上六百隨從去追趕亞瑪力人。一路上大衛顯出的對人的憐憫心腸，讓實走不動的士兵留在比梭溪那裡。這跟掃羅之前命令士兵禁食，而使他們無力追趕非利士人大相庭徑。後來他又遇到一個因病被亞瑪力人撇棄的埃及奴隸，給他食物吃，讓他重新得力。弟兄姐妹，你覺的這是個巧合嗎？這個時候大衛不知道敵人是誰，在哪裡，身心疲憊，居然有這樣一個幾乎喪命的外族奴隸給他帶來了關鍵的情報。我想這一定是神的作為，他眷顧仰望等候神的人，善待對人施憐憫的人。試想一下，若是大衛對這個埃及人不聞不問，這個神跡還會發生嗎？求主幫助我們心存憐憫，盡力去説明有需要的人，滿有慈悲憐憫的神必要報答我們。 16-20節描述了大衛以少勝多，不僅奪回了被擄的人口和財物，而且還得著了亞瑪力人從別處擄掠來的戰利品。那些不久前還要用石頭打死大衛的人，現在卻一路高聲讚揚他（20節）。人是善變的，唯有神是永不改變值得信靠的，正如詩146:3所說的「不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一點不能幫助」。另一方面，我們也看到當人學到了神要我們學習的功課以後，立定心志倚靠並跟隨衪，神就會賜下更豐盛的恩典，超出我們的所求所想。阿們！ 從21-25節裡我們看到大衛的確是一位屬靈領袖，他清楚地知道他們能得勝仇敵，不僅失而復得且得到多餘的戰利品，都是神的恩典，是「耶和華所賜給我們的」（23節）。既然得勝是神白白的恩典，人就不能獨佔，「應當大家平分」（24節）。「上陣的得多少，看守器具的也得多少」（24節），這個規矩在律法裡就已經規定（民31:27），但可能並沒有真正實行。從大衛的時候起，它才成了以色列的律例典章。 26-31節，說到大衛回到洗革拉之後將掠物送給猶大的長老，還有猶大地共十三個城邑中的人，包括他即將登基做王的希伯倫。大衛把神賜給他的恩典分享給眾人，日後他們擁戴他做王，這正是應證了恩典越分越多，施比受更為有福的道理。 弟兄姐妹，我們從本章學到的屬靈功課是什麼呢？我想是神工作的法則：人之盡頭是神工作的起頭。洗革拉被燒，大衛的家眷財物被擄，結果卻成了他脫離困境和自我，靠神得勝蒙福的機會。神允許一些苦難臨到我們身上，「當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（來十二11）。神要把我們從「洗革拉」救出來，讓我們重新倚靠神去得勝仇敵，按照神的旨意去過一個更豐盛的人生。我們也不要忘記將從神那裡得到的恩典分享出去。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓我們看到大衛絕處逢生，失而復得，靠神得勝的經歷。祢實在憐憫大衛，在管教之中為他開了一條出路，讓他學會堅定於祢。求主幫助我們在面對人生的困境時，有大衛的信心和行動，不發怨言，單單靠神，祢就必帶領我們走出困境，而且得勝有餘。賜給我們憐憫人的心，甘心樂意去説明有需要的人，不管他們是多麼的微不足道。願我們將所得的恩典分享出去，成為合祢心意的人。謝謝主聽我們的禱告，奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

2022 年 9 月 18 日撒母耳記上第二十九章：神掌權, 困局中必有出路 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第29章 – 主題是「神掌權, 困局中必有出路」。 撒母耳記上最後的幾章經文記述著以色列一段非常黑暗的時期。因為以色列最重要的兩個領袖現在的王掃羅和將來的王大衛都出了極大的問題：一是掃羅王交鬼，犯了必死的罪；而大衛卻投靠敵軍非利士人，成為敵軍的護衛長，再下一步他為表忠誠，準備去殺以色列人。如果情勢繼續再這樣發展下去，掃羅王是必死的，而大衛若參與這場戰爭，殺完以色列人後回到洗革拉，結果會發現亞瑪力人攻破城, 自己和其他人的老婆孩子都被擄，他就是民族的罪人，再加上因為參與了殺害自己同胞和神所膏立的掃羅王的行動，他本應拔刀自殺，而在這種情況下以色列也會走入滅亡的結局。此時此刻以色列面臨著極大的危機，但感謝神，神仍然掌權！神的手介入化解了大衛面對的兩難局面, 為他開了一條出路。 1-5節記述著亞吉王帶大衛前往攻打掃羅，這時大衛的身份被質疑，非利士人首領對大衛的信任不夠，因為他是以色列人，兩者屬不同民族，中國人也有這樣的說法：「非我族類，其心必異」。非利士人眾首領懼怕大衛臨陣倒戈因為這樣的事以前就有發生過。在前面的14章記載著，當約拿單帶人攻到敵營，當時有一些跟隨非利士的猶太人， 反過來攻擊非利士人，所以他們的擔心是有根據的。第四節「非利士人的首領向亞吉發怒，對他說：「你要叫這人回你所安置他的地方，不可叫他同我們出戰，恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用什麼與他主人復和呢？豈不是用我們這些人的首級嗎？」神使這些非利士人懼怕，讓他們把大衛趕回去，大衛就避免了直接去殺他的兄弟，那可是大大得罪神的事。因著神的恩典和看顧，祂幫助大衛，避免他去進到一個必須去殺以色列人的選擇裡。 這時因著非利士人首領的反對, 亞吉無奈地叫大衛回去，但大衛的回答是「我作了甚麼呢？自從僕人到你面前，直到今日，你查出我有甚麼過錯，使我不去攻擊主我王的仇敵呢？」(8節) ; 在第3、6、9這三節裡，亞吉三次說大衛沒錯，「自從他投降我直到今日，我未曾見他有過錯。｣(3節)、「我指著永生的耶和華起誓，你是正直人，你隨我在軍中出入，我看你甚好。自從你投奔我到如今，我未曾見你有甚麼過失｣(6節)、「我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般｣(9節)。亞吉三次說大衛毫無過錯，這是甚麼意思？這意思就是說非利士首領、眾人，連以色列人都說大衛仍忠心於掃羅家，惟獨亞吉一人相信大衛。大衛投靠亞吉，以色列人不會懷疑他。所有人都知道大衛要攻擊非利士人，惟獨亞吉矇蔽。這是聖靈的工作，為要顯示出神的能力，以致亞吉三次肯定大衛為「甚好｣、「沒有過錯｣。作者這樣描寫，是說明神要保護大衛，特意讓亞吉受矇蔽。非利士人都知道大衛是要來攻擊他們，惟亞吉矇然不知。大衛的命定是無法攔阻的，縱然大衛走上命定需面對這樣大的危險，縱然大衛只有亞吉王的信任，神仍保守他，讓他平安脫險。由此可見，是神讓至終跟隨祂的人，在困局中有出路。大衛的心至終跟隨神，我們也要有這樣的心。我們雖然有軟弱，好像大衛一樣，他的軟弱使他陷入困局當中，但我們的心要回轉神，聆聽心中聖靈的聲音，以耶和華為神，心中至終跟隨祂，神必定會為我們在曠野開道路，在沙漠開江河。 從本章的經文中我們看到一個在職場服侍的基督徒榜樣。大衛服侍外邦人亞吉，就像信徒在職場崗位上，有未信主的上司和同事。大衛一向盡忠職守，以致亞吉說：「我未曾見他有過錯」（3節）、「我未曾見你有甚麼過失」（6節）。大衛又有好的態度和品格，而亞吉的評語是：「你是正直人。你隨我在軍中出入，我看你甚好」（6節）、「你在我眼前是好人，如同神的使者一般」（9節）。這些都是極高的評語，是大衛靠好表現賺取得來的。信徒在職場見證主，首要是工作表現，以及品格，若表現不佳，品格不合格，我們講的福音是沒有人想聽的。亞吉見大衛如見天使，願我們的同事也把我們看如天使。這不是要我們達到一個完美的高標準，我們並不完美，大衛也不完美，但我們須要留意在職場該有的見證和表現讓神的名得榮耀。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到你是那位在我們生命中掌權的神, 我們在各樣艱難和困局中，都要來宣告：我主、我王是耶和華, 他的名是耶和華以勒, 他必為我預備，神必定為我們開出路！ 他的名是耶和華羅以, 他必要帶領我們到可安歇的水邊。哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!