Author: 西雅圖靈糧堂

2022 年 11 月 16 日列王紀下第十一章：忠心勇敢的祭司帶來全國復興 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王紀下的第11章 – 主題是「忠心勇敢的祭司帶來全國復興」。 在北國的耶戶政變之後，亞她利雅企圖藉著剿滅猶大的大衛王朝以保存亞哈家。表面上看來應許中的彌賽亞支派似乎面臨中斷的危險，但所幸大祭司及人民的努力與神重新立約而告避免。 前兩章記載了耶戶不只殺盡亞哈的家族，而且連南國猶大亞哈謝，並亞哈謝的兄弟都殺了，所以猶大國就沒有君王了。本章開頭說亞哈謝的母親不顧親情剿滅王室，這個亞他利雅是亞哈和耶洗別的女兒，亞哈將她嫁給猶大王約蘭，生了亞哈謝。當亞哈謝死了後，照理應由他兒子繼位，但王太后亞她利雅利用這個機會，冷血無情地剿滅王族，凡猶大家男丁都被屠殺了，甚至連自己的兒孫也沒有留下一個，最終篡位登上了猶大國的寶座。雖然亞她利雅篡了國位六年，但聖經從沒有稱她為女王，因為她不是大衛的後裔。 這時看似神與大衛在撒下7:16所立的約「你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定直到永遠。」幾乎就要落空。但神使用亞哈謝同父異母的妹妹、祭司耶何耶大的妻子約示巴將那時還是嬰兒的亞哈謝的兒子，「約阿施從那被殺的王子中偷出來，把他和他的乳母藏在臥房裡，躲避亞她利雅，免得被殺。」（2節） 約示巴所作的事它的長遠後果是巨大的；這是撒但企圖中斷彌賽亞的王室血統。約阿施和他的乳母被藏在聖殿裡六年, 聖殿成為藏匿亞哈謝的兒子約阿施最好的地方，因為拜巴力偶像的亞她利雅對聖殿是不會關心的。神使用約示巴在猶大國極度黑暗時期，保守了大衛家僅存的後裔，以致救主耶穌基督可以從大衛家而出。 第4, 12節 「第七年，耶何耶大打發人叫迦利人(或作親兵)和護衛兵的眾百夫長來，領他們進了耶和華的殿，與他們立約，使他們在耶和華殿裡起誓，又將王的兒子指給他們看…祭司領王子出來，給他戴上冠冕，將律法書交給他，膏他做王。」 第17-19節「耶何耶大使王和民與耶和華立約，做耶和華的民，又使王與民立約。 於是國民都到巴力廟，拆毀了廟，打碎壇和像，又在壇前將巴力的祭司瑪坦殺了。祭司耶何耶大派官看守耶和華的殿， 又率領百夫長和迦利人(或作親兵)與護衛兵，以及國中的眾民，請王從耶和華殿下來，由護衛兵的門進入王宮。他就坐了王位。」 約示巴的丈夫耶何耶大，在亞她利雅統治南國時期是耶和華的大祭司。當約阿施七歲時，耶何耶大就在聖殿公開膏他作王，將約阿施扶上王位，推翻了亞她利雅，恢復大衛家的王朝並教導約阿施效忠於耶和華神。 耶何耶大所做的事保住了彌賽亞的家系，同時耶何耶大也做了一件重要的事，就是要人民重新與神立約，要人民單單事奉耶和華。他輔佐年輕的國王約阿施卓然有效地恢復了耶和華神和選民之間的約，摧毀了巴力邪教，讓國家的政治和宗教都能得著復興。 在本章中除了忠心勇敢的大祭司耶何耶大之外還有兩個女人，亞她利雅和約示巴，這兩人成為了很大的對比。亞她利雅為了奪權，冷血的屠殺她夫家王室的人。而約示巴則是冒著生命的危險，做了正確的事使大衛家族能延續下去。背叛神去拜巴力的人沒有好結果；敬畏神的人最後得勝，帶給國家人民快樂和平安。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看大祭司耶何耶大的榜樣, 你說我們也是君尊的祭司, 所以我們要為執政掌權的來禱告使他們所定的典章制度都能符合神的心意。我們也為我們所在的國家城市來求屬靈的復興, 求你膏抹你的教會和愛你的弟兄姊妹為你興起發光。 哈利路亞! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

2022 年 11 月 15 日列王紀下第十章：耶戶的興起與失敗 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王紀下的第10章 – 主題是「耶戶的興起與失敗」。 本章記述了亞哈家的滅亡以及耶戶的興起與失敗, 應驗了神藉著以利亞對亞哈和耶戶所發的預言。本章可分為兩大段落, 第一段在1-28節講到耶戶的興起第二段在29-36節講到耶戶的失敗 。 第1-14節講到耶戶滅絕亞哈眾子和殺盡亞哈的親屬 。那時的撒瑪利亞城防禦堅固，如同一個城邦，是暗利王朝的權力中心，完全在王室的控制下。耶戶此時在耶斯列，雖已消滅了約蘭王和耶洗別，但如何取得撒瑪利亞，盡殲王朝遺裔和餘黨，仍是十分棘手的問題。耶戶深諳人心僅僅用了兩封信就殺了亞哈留在撒瑪利亞的七十眾子, 這應驗了以利亞的預言：亞哈家的男丁沒有一個剩下的。耶戶熱心盡力的完成神對亞哈家的審判, 但接著第11節說「凡亞哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司，耶戶盡都殺了，沒有留下一個。」耶戶所殺的人已經超出亞哈家族範圍。他這是為了鞏固自己的政治地位，盡殲異己。耶戶的熱心已經超越了耶和華的命令，殺人流血。後來何西阿先知宣告神不滿他大肆的屠殺，要懲罰他的王朝（何1:4-5）。耶戶不只是殺了亞哈家有關的人，他甚至在路上遇到要去看望亞哈家的南國猶大王亞哈謝的兄弟四十二人也都殺了。 第15～17 節說到耶戶遇到利甲人約拿達的事。當耶戶遇到約拿達, 在確定約拿達會效忠自己後，耶戶就邀他上車同往撒瑪利亞，見證他對耶和華的熱心。耶利米書第三十五章告訴我們更多有關約拿達的事情。他創立了利甲一族（利甲是他的父親，他以這個名字為這群人命名），他吩咐他的眾子孫：“你們不可以喝酒，也不可蓋房、撒種、栽種葡萄園，但一生的年日要住帳篷，使你們的日子在寄居之地得以延長。”(耶35:6-7) 所以到耶利米年間，那時差不多兩百年以後了，神吩咐耶利米擺好酒席，讓耶利米對約拿達的後代説：“來，坐在這酒席上，請喝。”結果約拿達的後代説：「我們的祖先，利甲的兒子約拿達曾吩咐我們説，不可以喝酒，不可以栽種葡萄園，不可以愛這個世界，直到今天我們還守着。」（耶35:5-10）神就大大地獎賞這個家族，神對耶利米説：「你告訴這個家族，約拿達的後人永遠不缺人，侍立在耶和華的面前。」（耶35:19） 約拿達吩咐他的子孫過著與世隔離、保守自己免受試探的純潔生活，目的要防止他們跟隨北國犯背離神的罪。因為他們對神專心一意，所以神應許他們永遠有敬拜他的後裔。 約拿達在聽到耶戶要清除亞哈家的行動後，他就與這位新王同往。因為敬虔的約拿達可能在敬畏神的百姓中間很有影響力所以耶戶也歡迎他成為消滅巴力的好幫手。 第19-28節記載著耶戶如何用詭計一舉盡殲拜巴力的眾人之事。耶戶已掌握撒城大權，又有民間崇敬的約拿達相助，於是下令一切拜巴力的都來開個大會。為免誤殺不是拜巴力的人，進廟的都穿上禮服；還叫巴力的祭司仔細檢查，不要讓拜耶和華的人混入大會中最後將在廟中所有拜巴力的人都殺了, 還將巴力廟中的柱像都拿出來燒了；毀壞了巴力柱像並拆毀了巴力廟作為廁所。28節「這樣，耶戶在以色列中滅了巴力。」 第29-36節講到耶戶的失敗; 第29-31節說「只是耶戶不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犢。耶和華對耶戶說：『因你辦好我眼中看為正的事，照我的心意待亞哈家，你的子孫必接續你坐以色列的國位，直到四代。』只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。」 耶戶在以色列中滅了巴力，卻不肯離開金牛犢。因為他還要藉著「伯特利和但的金牛犢」（29節），阻攔百姓去耶路撒冷的聖殿敬拜神，以維持自己的政治利益。耶戶表面上是為神「熱心」（16節），實際是為了自己的利益，並不是為了「盡心遵守耶和華以色列神的律法」（31節），所以並不能帶來北國以色列的屬靈復興。神揀選耶戶的目的是為了審判亞哈家（9:7-9），而不是復興以色列，因為神憑著自己的權柄所定「復興以色列國」（徒1:6）的時候還沒有到。因此，只要神所要辦的事辦好了（30節），神就允許耶戶王朝成為北國延續最久的王朝，總共89年，在耶戶之後傳位「直到四代」（30節）。 在這段經文中提到了兩次「只是」，「只是耶戶不離開…拜伯特利和但的金牛犢」「只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法」。雖然耶戶做了耶和華吩咐他做的許多事，卻沒有全心全意地順服神。他是神使用的工具，為祂的僕人伸流血之冤並施行公義，但並沒有成為祂的僕人，他只是表面尊敬神，卻同時容許人拜金牛犢。也因此約旦河東就被分割出去了。倘若耶戶能夠連兩隻金牛犢都剷除，以色列就完全歸向耶和華，他也可以盡心遵守耶和華的律法，整個以色列就復興了，甚至國家也不會分裂。 弟兄姊妹這也提醒我們要來看看我們內心對神的態度，我們可能非常活躍地在為神工作，但是並沒有達到祂所期望的標準──全心全意地順服祂。讓我們來學習約拿達的利甲一族那般不愛世界，對神專心一意，全心遵守神的誡命，好叫我們和我們全家都得著神的稱讚。 願神祝福大家!

2022 年 11 月 14 日列王紀下第九章：伸冤在我，我必報應 大家平安。今天我們一起讀列王紀下第9章。今天的經文裡有很多歷史和人名，所以我們先簡單回顧一下前面的經節。 過去兩周，我們讀了不少先知以利亞和以利沙的故事。這兩人作先知的時候，以色列王國經歷了三個國王：亞哈、亞哈謝和約蘭，後兩個國王是兄弟，因為亞哈謝自己沒有兒子。在這三人背後，還有一個非常強勢而且邪惡的女人，也就是亞哈的王后耶洗別。耶洗別一直蠱惑自己的丈夫不遺餘力地拜邪神巴力，追殺以利亞。局勢嚴酷到了一個程度，連以利亞自己也以為，其他屬神的先知都死了，只剩下自己一個人了。但神告訴他說（列王紀上 19：15-16）： 你回去，從曠野到大馬士革去。……膏……耶戶作以色列王，並膏……以利沙作先知接續你。 以利亞蒙神的祝福，是極少數沒有經歷死亡的人。他乘旋風升天的時候，以利沙就在身邊，但是不知心裡有沒有小小的遺憾，就是沒有看到上述預言中的耶戶作以色列王。到了今天的經文中，時機終於成熟了，這個預言成為事實，第一到第三節： 先知以利沙叫了一個先知門徒來，吩咐他說：“你束上腰，手拿這瓶膏油往基列的拉末去。到了那裡，要尋找甯示的孫子、約沙法的兒子耶戶，使他從同僚中起來，帶他進嚴密的屋子， 將瓶裡的膏油倒在他頭上，說：‘耶和華如此說：我膏你作以色列王。’說完了，就開門逃跑，不要遲延。 聖經沒有記載為什麼選中這位年輕而勇敢的先知，但我們看到他忠實地執行了這個任務。不但如此，如果對比之前以利亞對亞哈王的預言（列王紀上21：21），這位先知膏抹耶戶時候的宣告，幾乎分毫不差。第8到第 10 節： 亞哈全家必都滅亡，凡屬亞哈的男丁，無論是困住的、自由的，我必從以色列中剪除，使亞哈的家像尼八兒子耶羅波安的家，又像亞希雅兒子巴沙的家。 耶洗別必在耶斯列田裡被狗所吃，無人葬埋。’” 耶戶是一名驍勇善戰的將軍，但是公開反抗自己的國王可不是一件小事。正因如此，他從房間裡出來，被王的僕人詢問的時候，第一反應就是含糊其辭。第 11 到 12 節非常有戲劇性： 耶戶出來，回到他主人的臣僕那裡，有一人問他說：“平安嗎？這狂妄的人來見你有什麼事呢？”回答說：“你們認得那人，也知道他說什麼。” 他們說：“這是假話，你據實地告訴我們。” 像我們每個普通人一樣，忽然聽到這麼重大的消息，耶戶有點腦子發懵，一時之間不知該怎麼辦。但他很快清醒過來，在這種時候不能說假話，應當勇敢向前，跟隨神的計畫，活出神的命定。神奇的是，只要他走出內心的恐懼，他發現神已經安排了一切。第 12、13節： 他說：‘耶和華如此說：我膏你作以色列王。’”他們就急忙各將自己的衣服鋪在上層臺階，使耶戶坐在其上；他們吹角，說：“耶戶作王了！” 也許在亞哈、亞哈謝和約蘭父子三人幾十年的邪惡統治之下，眾人已經苦不堪言，早就希望有人帶頭反抗。也許平常耶戶已經威望很高，總之他站出來之後，周圍人包括約蘭王的臣僕和其他軍隊的首領都一致擁護他，事情非常順利。從歷史上我們一次又一次地看到，只要遵從神的安排，跟隨神的腳步，無論多麼不可思議的任務，都會非常簡單地實現。就像當初摩西和亞倫，兩個人赤手空拳就從法老面前帶走了幾百萬以色列百姓。耶戶被先知膏抹之後，再面對以色列王約蘭，有一種理直氣壯的感覺。他直接趕車回去，約蘭不知道發生了什麼事情，為什麼軍隊的將領忽然帶隊歸來，前後兩次派使者去問他，都是同樣的結果，第19節： 王又打發一個騎馬的去。這人到了他們那裡，說：“王問說，平安不平安？”耶戶說：“平安不平安與你何干？你轉在我後頭吧！” 約蘭到了這時候還沒有醒悟，就套車出去在迎接耶戶，第 21 節特別指出：“在耶斯列人拿伯的田那裡遇見他”。這段故事在列王紀上第 21 章，大約 10 天之前我們讀過，因為亞哈王看中了拿伯的葡萄園，但是拿伯不願意轉讓。狠毒的婦人耶洗別聽到這事之後，就用亞哈的名義指使貴族和匪徒做假見證，打死拿伯然後搶奪了這塊土地。很多年過去，也許有人已經忘記了拿伯和他的葡萄園，但神沒有忘記，神選定的新王耶戶也沒有忘記。約蘭這裡迎接耶戶的時候，就是報應的時候，第 22 到 26 節： 約蘭見耶戶就說：“耶戶啊，平安嗎？”耶戶說：“你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？” 約蘭就轉車逃跑……耶戶開滿了弓，射中約蘭的脊背，箭從心窩穿出，約蘭就僕倒在車上。 耶戶對他的軍長畢甲說：“你把他拋在耶斯列人拿伯的田間。你當追想，你我一同坐車跟隨他父亞哈的時候，耶和華對亞哈所說的預言，說：‘我昨日看見拿伯的血和他眾子的血，我必在這塊田上報應你。’這是耶和華說的，現在你要照著耶和華的話，把他拋在這田間。” 到了這個時候，邪惡的王后耶洗別大概也知道自己的命運不可避免了，但她還裝出強勢的樣子。第 30、31 節： 耶洗別聽見就擦粉、梳頭，從窗戶裡往外觀看。 耶戶進門的時候，耶洗別說：“殺主人的心利啊，平安嗎？” 兩周之前我們讀過心利的故事，他是另一個反叛者，不同的是他沒有得到先知的膏抹和神的祝福，完全按照血氣做事，在位僅僅七天而已。耶洗別把耶戶比喻為心利，是沒有任何理由的抹黑而已。耶洗別最後被太監從窗戶上扔下來，惡貫滿盈。等到埋葬的人去尋找她的屍體，只找到了頭骨和腳，並手掌（第 35 節），應驗了當初以利亞的預言，第 36、37 節： ……在耶斯列田間，狗必吃耶洗別的肉； …

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2022 年 11 月 13 日列王紀下第八章：敬畏和信心帶來的祝福 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀列王記下第8章。列王記下第8章繼續第4章所記載的書念的婦人的故事。大家如果還記得，書念這個婦人是一個敬畏神的人，她因為看出以利沙是聖潔的神人，就留他們吃飯，還蓋了一件小樓，讓以利沙來的時候可以住下休息，於是以利沙就想為這位婦人做些什麼，但婦人說她在本鄉安居無事，別無所求。於是以利沙就預言書念婦人必定在下一年會有一個兒子。書念婦人本來還不信，說：神人，我主啊，你不要那樣欺哄婢女。因為書念婦人的丈夫也老了，她沒有兒子。但是過了不久，到了第二年， 這位婦人果然懷孕，生了一個兒子，應驗了以利沙的話。結果兒子長大後有一天坐在母親的膝上就死了。這時，書念婦人的信心受到很大的考驗。好不容意才得到的兒子就突然死了，我想對於誰都難以接受。但我們來看書念婦人的反應。第21節說道：他母親抱他上了樓，將他放在神人的床上，關上門出來，呼叫他丈夫說：你叫一個僕人給我牽一匹驢來，我要快快地去見神人，就回來。所以書念婦人的第一個反應不是哭，也不是不知所措，而是立刻帶著兒子去見以利沙。後來神藉著以利沙救活了這個賜給書念婦人的兒子。這些是以利沙和書念婦人之前的故事。我們現在來看第8章他們之間發生的事。我們來讀第1-6節： 以利沙曾對所救活之子的那婦人說：你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因為耶和華命饑荒降在這地七年。婦人就起身，照神人的話帶著全家往非利士地去，住了七年。七年完了，那婦人從非利士地回來，就出去為自己的房屋田地哀告王。那時王正與神人，就是以利沙的僕人基哈西說：請你將以利沙所行的一切大事告訴我。基哈西告訴王以利沙如何使死人復活，恰巧以利沙所救活、他兒子的那婦人為自己的房屋田地來哀告王。基哈西說：我主我王，這就是那婦人，這是他的兒子，就是以利沙所救活的。王問那婦人，他就把那事告訴王。於是王為他派一個太監，說：凡屬這婦人的都還給他，自從他離開本地直到今日，他田地的出產也都還給他。 到此，書念婦人的故事就吿一段落。我們看到書念婦人敬畏神的心給她帶來的恩典 – 神賜給她一個兒子。同時她的信心經歷了很大的考驗，也是因為她的信心讓她的兒子死而復生。在她得知她的兒子死去的時候，她不是選擇哭泣和不知所措，而是馬上去求吿先知和神的拯救。書念婦人的信心和依靠神的信心非常值得我們效仿和追求。 下面我們來讀列王記下第8章記載的第2個故事，就是以利沙預言哈薛弒主作王。在列王紀上第19章15-16節耶和華曾經對以利亞說過-你回去，從曠野往大馬色去，到了那裡，就要膏哈薛坐亞蘭王。所以列王記下第8章第7節到15節就記述了以利沙去大馬色去完成他老師以利亞的任務，立哈薛為王。以利沙來到大馬色的時候，亞蘭王正在生病，就派哈薛去見以利沙問他王的病是否能夠的醫治。以利沙對哈薛說：你回去告訴他說，這病必能好；但耶和華指示我，他必要死。這聽起來自相矛盾。但其實以利沙是預言哈薛必要篡奪王位，而且還要苦害以色列人。這連哈薛自己都難以相信，所以他說：哈薛說：你僕人算什麼，不過是一條狗，焉能行這大事呢？以利沙回答說：耶和華指示我，你必作亞蘭王。於是哈薛回去後果不其然殺死了亞蘭王，成功篡位，印證了以利沙的預言。 列王記下第8章的最後一段記載了南國猶大王約蘭的一段故事。約蘭登基的時候32歲，他在耶路撒冷作王8年。但他行以色列諸王所行的，與亞哈家一樣；因為他娶了亞哈的女兒為妻，行耶和華眼中看為惡的事。就是拜巴力偶像。但耶和華卻因他僕人大衛的緣故，仍不肯滅絕猶大，照他所應許大衛的話，永遠賜燈光與他的子孫。後來約蘭年間，以東人背叛猶大，脫離他的權下，自己立王。約蘭王率領所有的戰車往撒益去，夜間起來，攻打圍困他的以東人和車兵長；猶大兵就逃跑，各回各家去了。這樣，以東人背叛猶大，脫離他的權下，直到今日。那時西部靠近非利士地區的立拿這個城市的人也背叛了，脫離了難過約蘭的統治。約蘭其餘的事，凡他所行的，都寫在猶大列王記上。約蘭與他列祖同睡，葬在大衛城他列祖的墳地裡。他兒子亞哈謝接續他作王。他登基的時候年二十二歲，在耶路撒冷作王一年。這裡要注意，南北兩國都有約蘭和亞哈謝。這一章說的約蘭和亞哈謝是南國的約蘭和亞哈謝，跟我們在第一章讀到的亞哈謝不一樣，但同名同姓。這個南國的亞哈謝也效法亞哈家行耶和華眼中看為惡的事，與亞哈家一樣，因為他是亞哈家的女婿。他與亞哈的兒子約蘭同往基列的拉末去，與亞蘭王哈薛爭戰。亞蘭人打傷了約蘭，約蘭王回到耶斯列，醫治在拉末與亞蘭王哈薛打仗的時候所受的傷。猶大王約蘭的兒子亞哈謝因為亞哈的兒子約蘭病了，就下到耶斯列看望他。我們明天繼續來看這個故事的發展。 我們一起來禱告 親愛的主耶穌，求主幫助我們有像書念婦人一樣敬畏神和信靠神的心，在遇到患難的時候不驚慌失措，而是第一時間禱告神，呼求神的拯救。因為您才是我們患難中隨時的幫助，我們的磐石，我們的避難所。沒有任何人可以替代。神在我們生命中命定的事必要成就，因為您是我們生命的掌管者。除您以外，我們別無依靠。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

2022 年 11 月 12 日列王紀下第七章：今日是有好信息的日子 弟兄姐妹們平安！ 今天我們靈修的經文是列王紀下第七章。 主題是：今日是有好信息的日子。 在昨天的podcast最後一個故事中，撒瑪利亞城被亞蘭人圍困。 城內彈盡糧絕。 百姓易子而食。 以色列王約蘭與百姓一同悲哀。 他將這一切災禍歸咎於先知以利沙，也歸咎於神。 在苦難面前，他不是謙卑禱告倚靠神，而是質疑神並要殺害傳神話語的先知。 今天的章節中，我們看到神的拯救從天而降。 而這個得救的好消息居然是藉著四個長大麻瘋的人傳到城裡，王的耳中。 盼望我們讀完本章，更深地明白神的恩典，將福音的好消息告訴有需要的人。 本章經文分成兩個段落。 第一段，1-2節，預言。 王下7：1 以利沙說：“你們要聽耶和華的話。 耶和華如此說：明日約到這時候，在撒瑪利亞城門口，一細亞細麵要賣銀一舍客勒，二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。 ” 一細亞大約是七點五誇特。 足夠一個成人吃一星期。 根據古巴比倫的文獻，在正常情況下，一舍客勒的銀子可以買一百誇特的大麥，所以這節經文中以利沙預言一舍客勒的銀子買15 誇特大麥相較於正常時期還是算貴。 但是如果比較前一章在被困的撒瑪利亞城中「一個驢頭值銀八十舍客勒、二升鴿子糞值銀五舍客勒」，這樣的細麵和大麥的價格已經趨於正常。 以利沙的預言是在說，到明天此時，饑荒會終止。 這無疑是一個大膽的宣告。 難怪攙扶王的軍長不信，說，“即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事。 “這位軍長以理性判斷形勢，就如同我們很多人一樣，限制神的能力。 他固執於理性的思維讓他錯失機會，雖然看見神蹟，卻無法享受神蹟帶來的好處。 第二段，3-20節，應驗。 3-4節，尋找出路。 王下7：3 在城門口那裡有四個長大麻風的人，他們彼此說：“我們為何坐在這裡等死呢？ 4我們若說，進城去吧！ 城裡有饑荒，必死在那裡; 若在這裡坐著不動，也必是死。 來吧！ 我們去投降亞蘭人的軍隊，他們若留我們的活命，就活著; 若殺我們，就死了吧！ ” 以前我們讀過，長大麻風的人在當時是被社會棄絕的人，他們被隔離在撒瑪利亞城外，靠人周濟度日。 在城被困時，這些人自然也難逃餓死的厄運。 在絕望中，這幾個大麻風病人沒有坐著等死，而是積極尋求出路。 他們分析現狀，列出選擇，採取行動。 沒有想到，他們的積極尋求讓他們成為最先看到神的拯救的那一批，也成為報好消息，拯救全城的人。 弟兄姐妹，你是否正在經歷生命的低谷，你嘗試了很多路都沒有改變，你幾乎要絕望了！ 請你繼續尋求！ 耶穌說「尋找的，就必尋見; 叩門的，就給他開門。 “找到耶穌，就找到了人生的盼望。 …

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2022 年 11 月 11 日列王紀下第六章：打開屬靈的眼睛 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是列王記下第6章，主題是「 打開屬靈的眼睛」。 以利沙是一位大有能力的先知，他得到了以利亞雙倍的恩膏，神也大大使用他。在前面的章節中，我們看見他曾使死人復活、解毒、使少變多。本章，列王記下第6章，記載了他行的幾件事，讓我們看到他將從神而來的能力發揮得淋灕盡致，及於每一個生活的層面。也讓我們看到他大有能力因為他有一雙屬靈眼睛，能看到別人看不到的事物。 第1-7節，是以利沙行的另一個神蹟，就是使斧頭浮起。當時，以利沙聲望很高，越來越多的先知門徒要來跟從他。地方住不下了。為了建造更寬廣的居所，先知門徒們到約旦河去，取木料回來建造。 列王紀下 6:1-3 先知門徒對以利沙說：「看哪，我們同你所住的地方過於窄小，求你容我們往約旦河去，各人從那裡取一根木料建造房屋居住。」他說：「你們去吧！」 有一人說：「求你與僕人同去。」回答說：「我可以去。」 這裡我們看到，先知門徒們做事之前都徵詢以利沙的同意，也尋求他同去。這是非常重要的。想像一下，如果先知門徒們擅自去了，以利沙不知道，也沒同去，那麼很大的可能，他們沒能帶回木料，丟了斧頭，更是不可能親眼見證了一個神蹟，信心得以堅固。 6:5-6 有一人砍樹的時候，斧頭掉在水裡，他就呼叫說：「哀哉！我主啊，這斧子是借的。」。神人問說：「掉在哪裡了？」他將那地方指給以利沙看。以利沙砍了一根木頭，拋在水裡，斧頭就漂上來了。 弟兄姐妹們，這是我們該學習的。在我們的生命中的各個方面，工作、學習、家庭、教會，無論事情多大多小，我們都要學習先徵詢神的同意，也要尋求神的同在。只要有神的同在，不管發生什麼意外，都會沒有關係。 使斧頭浮上水面，絕對是個神蹟，但這本身是件很小的事情，讓我們知道大小事情神都看顧。神更是在國家大事上，通過以利沙祝福以色列。 那個時代，亞蘭國是以色列的主要敵人，他們常常來攪撓、侵犯以色列。但以利沙洞悉亞蘭王的一切計謀，提前警告了以色列王，使得亞蘭王的計謀不能得逞。每次都是這樣，以至於亞蘭王懷疑他周圍有間諜。但他的臣僕卻有不同的答案。 6:12-14有一個臣僕說：「我主我王，無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話，告訴以色列王了。」 王說：「你們去探他在哪裡，我好打發人去捉拿他。」有人告訴王說：「他在多坍。」 王就打發車馬和大軍，往那裡去。夜間到了，圍困那城。 這裡發生的事情也蠻有意思的。亞蘭王知道了原來是先知以利沙，能聽到他在臥房所說的話。這應該是蠻讓人震驚的，他應該因此而知道以色列的神是大有能力的，他應該放棄攻打以色列的計劃。但顯然，他的想法不是這樣，他選擇去捉拿先知以利沙。可見他並不真正認識神。 6:15-17 神人的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：「哀哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？」 神人說：「不要懼怕！與我們同在的，比與他們同在的更多。」以利沙禱告說：「耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」 耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。 這是本章的重點，屬靈的眼睛。當以利沙僕人屬靈的眼睛沒被打開的時候，他看到是敵軍圍困了城，他因此而害怕，不知所措。而當他的屬靈的眼睛被打開的時候，他看到了肉眼所不能見的，他看見了「與我們同在的，比與他們同在的更多。」，「他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」 那他的屬靈眼睛是如何被打開的呢？是被神打開的，是藉著以利沙的禱告。 弟兄姐妹們，今天，當我們在困境之中，遇到仇敵撒旦的圍困，看不到盼望，覺得自己如此軟弱，快要放棄了。這個時候，只是道理層面知道神與我們同在並護衛我們，是不夠的，我們依舊會驚惶，會憂慮，不知如何是好。這個時候，我們要到神的面前，求神開啓我們屬靈的眼睛。我們也可以象那個僕人尋求以利沙幫助一樣，去尋求牧者或屬靈成熟的弟兄姐妹的幫助，藉由他們的禱告，讓神來打開我們屬靈的眼睛。於是，我們就可以看見神的同在，就可以不害怕，就可以真知道我們的神大過一切，神會保守我們，神對我們的一生都有美好的旨意。眼前的不容易是暫時的，是訓練我們，讓我們學習對神的信靠。 當亞蘭軍圍困以利沙所住的多坍城的時候，以利沙擁有一雙屬靈的眼睛，看見人所看不見的事物，他因此不害怕。他還禱告求神開他僕人的屬靈眼睛。 以利沙的第二次禱告，求神使敵軍眼瞎，並將他們帶進撒馬利亞，因以色列王的聽從與寬恕，兩國的干戈終於平息了一陣子。 主可以開啓人的心眼，又可以遮蔽人的肉眼。你願意獨具慧眼、察透世情；還是如將宰之羊，被帶至宰殺之地呢？求主開啓我們的心眼，使我們不為世界上的事所動。 可惜和平的時光不是很久。別的地方的經文告訴我們，原因是因為以色列王拜金牛犢，神用亞蘭王來管教以色列。亞蘭王帶兵圍困以色列君城撒瑪利亞。撒瑪利亞被圍困多時，物質極其缺乏，滿城飢荒，甚至出現了易子而食的情況。但以色列王並沒有因此而悔悟，或求告神，反將責任歸咎於先知以利沙。 6:31 王說：「我今日若容沙法的兒子以利沙的頭仍在他項上，願神重重地降罰與我！」 不僅如此，以色列王甚至把責任推給神。 6:33 正說話的時候，使者來到，王也到了，說：「這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？」 以色列王沒有真認識神，他屬靈的眼睛也沒有被打開。 我們是不是也常常如此呢？遇到困難，遇到不順，不是來反醒自己應承擔的責任，哪怕這個困境是自己導致的。好不容易來到神的面前的時候，不是認罪悔改，不是尋求引領和恩典，而是責怪神沒有按照自己的方式、時間來幫助，甚至威脅神說你不幫我，我就離開你。這是何等的無知。這是因為屬靈的眼睛沒有被打開。 基督徒需要求神打開他心靈的眼睛，才能看得見靈界的事，靈界的事是真實的，物質界的事是虛浮的。這是為什麼保羅在以弗所書1:18節為教會禱告時求神「…照明你們心中的眼睛，使你們知道…」。 基督徒也需要真認識神，這樣就不會隨外面環境而起起伏伏，也不會跟著自己的感覺起起伏伏。今天，有許多基督徒是靠著感覺活著的。他今天如果覺得歡喜快樂，就說神真是恩待我。他今天如果覺得什麼都是冷冷淡淡的，沒有感覺，或是感覺不好，就說神在哪裡！這樣的人是靠感覺扶持著，感覺一沒有，他就搖搖晃晃站不住。這樣的光景，就是由於他沒有真知道神。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你是大事小事都看顧的神。求你開我們屬靈的眼睛，好讓我們在順境、逆境都看見你的同在，信任你的拯救，經歷你的真實，看見你隨處隨在的大能大力。幫助我們真認識你，好讓我們凡事尋求並信靠你的引領和恩惠。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2022 年 11 月 10 日列王紀下第五章：約旦河裡的沐浴人 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀列王紀下第5章，主題是：約旦河裡的沐浴人。這個人不是一般人，而是以色列的敵國亞蘭國的元帥乃縵。他的大麻風在約旦河裡得了醫治。神藉著以色列的一個無名小僕女和先知以利沙，讓醫治和救恩臨到一個外邦人，讓我們看到神永不改變的旨意和人的責任。主耶穌在世時，他也提到這個神蹟，記載在路加福音 4:27 “先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。” 讓我們從乃縵蒙恩的經歷來學習如何傳揚福音，領受神的恩典，和警惕對錢財的貪慾。 列王記下 5:1-3 亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。先前亞蘭人成羣地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。她對主母說：「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。」 亞蘭國就是敘利亞。在先知以利亞和以利沙時代，這個以色列的北方鄰國與以色列的關係時好時壞，有時和平，有時爭戰。因為以色列人的悖逆，神使用亞蘭國來管教他們。這就是為什麼第1節中說耶和華曾藉乃縵使亞蘭人得勝。乃縵也因此被稱為大能的勇士，被亞蘭王尊為大。然而他卻患有大麻風—一種不潔淨，可致死人命的皮膚病，在人看來是悲慘無望的。他的人生轉機來自於一個從以色列擄來，做了他家僕人的一個無名小女子。第3節：她對主母說：「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。」弟兄姐妹，從小女子的這句話我們看到了什麼呢？第一，她關切憐恤主人的疾病；第二，她知道神的先知和作為；第三，她有信心和勇氣告訴主人，他的大麻風必得醫治。“巴不得” 這三個字道出了她的迫切和信心。身在異國他鄉為奴的小女子用一句話帶來了影響兩個國家的神蹟。使徒保羅說過：不論得時不得時總要傳福音。求主幫助我們能效法這位無名小女子，既使在不得時的時候，也要存憐憫之心把福音傳給有需要的人。 4-8節說到乃縵決定前往以色列求醫治。他拿著亞蘭王給他的推薦信，帶上多達三百公斤的銀子，六十公斤的金子和十套衣服，去見以色列王約蘭。亞蘭王的信上沒有提到以利沙，只要求約蘭治好乃縵，顯然他高估了以色利王跟神和神的先知的關係。以色列王的反應令人大跌眼鏡，撕裂衣服表示他的悲哀和憤怒。悲哀是因為他不知道去尋求神和神的先知的幫助，只看見自己無能為力。憤怒是因為他懷疑亞蘭王想要藉此事得著攻擊以色列的藉口。小使女的信心和乃縵的請求，與以色列王的反應形成強烈的對比：強國亞蘭的軍事領袖投靠以色列的神，以色列人的君王反而不尋求神。弟兄姐妹，我們是不是也應該反省一下，我們平時跟神有親密的關係嗎？我們遇到困難和挑戰的時候，是不是第一時間就來尋求神的幫助，還是先怨天尤人呢？ 列王記下 5:8 神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：「你為甚麼撕了衣服呢？可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」這句話實際上是先知責備約蘭王忘記了以色列中有神的先知。在第三章中我們就讀到過以利沙幫助約蘭王的軍隊有水喝，打敗摩押人。以色列王居然如此健忘！不過神還是介入了，他不僅要讓以色列王，也要讓外邦人知道：以色列中有先知，耶和華神是行神蹟的真神！ 9-14節描述了乃縵的大麻風得潔淨，頗有戲劇性的，他差一點因為他的驕傲和成見與神的救恩失之交臂。首先他對以利沙居然不親自出來會見他不爽，認為自己堂堂一國之元帥，豈是一個僕人就能打發的。其次，他對以利沙僕人傳達的指令不爽，因為不符合他預先想像的方式：神人要“站著求告耶和華－他神的名，在患處以上搖手。” 況且敘利亞國有兩條更好的大河，何必長途跋涉去到約旦河裡洗七次呢？他不明白的是，神的醫治和救恩的臨到，從來不是按照某種既定的方式，方法和外部環境，而是因著人的信心和順服。乃縵對神是有信心的，他所需的是對神話語的絕對順服。神的作為只有在信心和順服兩者皆備時才會發生。我們從亞伯拉罕蒙召出吾珥，獻以撒，摩西在曠野舉蛇等等，都能看到這一真理。多虧乃縵的僕人提醒他，別感情用事，定睛在得醫治上，付上順服的代價，更何況這代價不是最大的。5:14 於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河裡沐浴七回；他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。哈利路亞！慕迪牧師曾說過：“乃縵有兩個病：驕傲和大麻風。前者跟後者一樣需要醫治。乃縵要先收起自己的驕傲，然後才按先知的指示，在約但河沐浴得醫治。” 弟兄姐妹，朋友們，人生中會有許多的無奈，病痛，罪的纏累，或許像乃縵一樣，似乎什麼都有，只是長了大麻風。求神讓我們不要忘記，神是願意施行拯救的，他有一切問題的答案。我們所需要做的其實跟乃縵一樣，就是謙卑領受神的憐憫。 從15-19裡我們看到大麻風得潔淨後的乃縵生命的翻轉。他首先宣告 “除了以色列之外，普天下沒有神。” 徹底認識誰是真神。其次，他要獻上禮物給以利沙以表感恩之心。第三，他以實際行動證明他要繼續敬拜真神，要求運兩騾子馱的土回家鄉為耶和華築壇。雖然先知不置可否，因為敬拜神要到耶路撒冷，但我們可以看出乃縵立定心志要敬拜神。最後，他主動向以利沙認拜偶像的罪，求神的饒恕。這些不僅是神醫治的大能所帶來的生命的轉變，而且救恩臨到的實際表現。不是每個得醫治的都會感謝神的，路加福音17章記載了主耶穌醫好了十個長大麻風的，只有一個撒瑪利亞人回來感謝他，也只有他徹底得救。 最後的20-27節是一個小插曲，也是神給我們的警誡。以利沙沒有收乃縵的禮物，因為他知道乃縵得潔淨是神白白的恩典。但以利沙的僕人基哈西卻貪愛這些禮物。他向乃縵撒謊，說以利沙派他來拿一些禮物，好給兩個剛從以法蓮山地來的先知門徒。基哈西計謀得逞，卻沒有逃過以利沙：“我的心豈沒有和你同去呢？”。主耶穌在路加福音 12:2 也說過：”掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。我們所有的言行都在我們主的眼中。耶和華神在今生就懲罰這個貪心的僕人：當基哈西從以利沙面前出去的時候，他身上長滿了乃縵的大麻風。藉著神的恩典來為自己謀利益，這樣的罪過從古自今都是神所厭惡的。不是不報，時候未到。聖經清楚地告訴我們：當主再來時，審判是從神的家開始的（彼得前書4:17）。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓我們從外邦人乃縵的經歷中看到祢的醫治的大能和白白的救恩，讓我們明白對祢話語的順服是何等的重要。主啊，此時此刻孩子要特別為所有還沒有相信祢，受洗歸入祢的名下的福音朋友禱告，求祢除去他們心中一切的驕傲和先入為主的成見，能夠聽見祢對他們充滿憐憫的呼召，跨出信心和順服的一大步，得見祢在他們生命中的作為，認罪悔改，領受祢白白的恩典。聖靈求祢賜我們有那個小女子一樣的信心和勇氣，無論得時不得時，為主傳福音。不為自己的益處和榮耀，單單為了神的榮耀，討神的喜悅。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

2022 年 11 月 9 日列王紀下第四章：得救是本乎恩，也因著信 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記下的第4章 – 主題是「得救是本乎恩，也因著信」。 本章記載了以利沙所行的五個神蹟，都是行在敬畏神的人身上。神藉著這五個神蹟，不但顯明瞭「神是拯救」，也啟示了怎樣才能承受神的拯救。在前一章我們看到雖然以利沙向以色列王約蘭顯明瞭「神是拯救」，約蘭雖然除去了巴力的柱像但他卻還是不離開敬拜金牛犢，不全信靠神的拯救，最終所承受的拯救是不完全的；反觀在本章提到的先知門徒的妻子（5節）、書念婦人（22節）、先知門徒（41節）和僕人（44節），則用神所賜的信心和順服支取了神的拯救。這正是以弗所書2:8說的「得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」。 本章以五個神蹟分為了五個大段： 第1-7節講述倒油的神蹟；以利沙的門徒死了留下了孤兒寡婦面臨了生活的絕境, 寡婦找以利沙說「有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。」 以利沙要了為她解決問題就問她說家裡有甚麼。婦人說：「婢女家中除了一瓶油之外，沒有甚麼。」以利沙說「你去，向你眾鄰舍借空器皿，不要少借，並關上門開始倒油」，當所有器皿都倒滿以後，油便止住了，然後先知便叫婦人賣油還債，剩下的用以養生。 第二節的「一瓶油」原文是「一小瓶橄欖油」。其實神並不需要婦人的一小瓶油，就可以輕而易舉地贖回她的兒子。但神的心意卻是讓人在信心裡與祂同工，所以祂要藉著婦人的一小瓶油，倒出豐豐富富的恩典；藉著婦人的「空器皿」（3節），讓她學習憑信心「承受福氣」（彼前3:9）。「神是拯救」，但卻需要人用信心來接受，因此，以利沙叫婦人向「眾鄰舍借空器皿，不要少借」（3節）。當婦人憑著信心順從以後，神的救恩才能滿滿地臨到她的全家（6節）。 第8-37節講述了兩個相關連的神蹟, 一個是不孕的書念婦人生兒子的神蹟另一個是這個兒子死而復活的神蹟。書念婦人是個大戶人家, 她和她先生為神的僕人以利沙在家裡蓋一棟小樓熱情和盡心地接待他, 這對夫妻已有些年歲但仍沒孩子, 有一天當以利沙預言書念婦人將生一個兒子時，她不但沒有信心禱告求兒子還說「不要那樣欺哄婢女」（16節），因為這事已經遠遠超過了她的常識。這正好像從前神說亞伯拉罕的妻子撒拉在90歲要生一個兒子, 撒拉卻是不信一般。從這裡我們看到雖然人需要憑信心承受神的拯救，但人並不能靠著自信主動的尋求拯救，救恩完全是神主動發起的。當書念婦人還不知道自己需要救恩的時候，神就已經預備好了恩典（16節）；這正如羅馬書5:10說當我們還在「作仇敵的時候」，基督已經為我們成就了救恩，讓我們能「藉著神兒子的死，得與神和好」。 書念婦人的兒子漸漸地長大了, 但不幸的是有一天這孩子因頭痛而突然死去, 婦人立即前往迦密山去見以利沙求他來救活這孩子。以利沙從迦密山下來到書念婦人的家中為這已死去的孩子向耶和華禱告並伏在孩子身上這樣一連兩次後, 這個死去的孩子打了七個噴嚏，就睜開眼睛活過來了。 這個不能生育的書念婦人有了孩子，並不是因為自己的信心（16節），而是神主動賜下了恩典，也賜給她信心。但婦人的孩子從死裡復活，卻需要她憑信心及時地尋求神，才能經歷神的拯救。 這兩個神蹟合在一起，向我們顯明瞭救恩的屬靈奧秘：救恩是神主動發起的，也完全是神做成的，但需要人憑信心去接受；而人的信心也是神主動賜下的，人是被動地藉著神所賜的信心接受神主動的救恩。 苦難帶來信心, 在約伯紀中我們也見到類似的情景, 神常常允許信徒遭受難以解釋的考驗和苦難，但隨後只要他們對神的信心毫不動搖，就必蒙受神的慈愛、恩典和憐憫。 第38-41節講到除去毒物的神蹟；以利沙來到吉甲, 那地方正在經歷飢荒, 他和門徒吃僕人在田野摘來的野瓜籐煮的湯不料這野瓜籐是有會致死的毒素, 所以眾人不能吃了, 有些人恐怕已經有中毒的症狀出現。 第41節「以利沙說：拿點面來，就把面撒在鍋中，說：倒出來，給眾人吃吧！鍋中就沒有毒了。」 在饑荒中，神透過先知解決人的問題，使本來不能吃的東西現在都能果腹，神是供應的神。無論在多麼艱難的環境，神都有能力供應我們、保護我們，除去一切對我們的傷害。 當以利沙「把面撒在鍋中」，使毒湯成為能喝的，說「給眾人吃吧」。若是眾人沒有信心，就不可能領受醫治的恩典。因此，這個神蹟，再一次表明神的拯救需要人憑著信心來接受。 第42-44節講到二十個餅餵飽一百人的神蹟。 有一個敬畏神的人把「初熟大麥做的餅二十個」和「新穗子」送給先知，作為向神的奉獻。神接受了人的奉獻，並將祂的恩典放在其中，豐豐富富地作人的供應，因此以利沙用二十個餅讓一百人吃飽，「還剩下」（43節）；就如同在馬太福音中主耶穌也用五餅二魚喂飽五千人還剩下「十二個籃子」（太14:15-21）。當以利沙吩咐僕人去將這二十個餅分給100人吃時, 僕人雖然不能相信「這一點豈可擺給一百人吃呢」（43節），但他還是順服地把餅「擺在眾人面前」（44節）。人的這一點信心和順服，就成了承受神拯救的管道。 在以利沙行的這五個神蹟中我們不但看見上帝有豐盛的憐憫，更看見上帝願意使用祂的僕人去憐憫有需要的人。弟兄姊妹, 不是只有牧師，傳道，小組長是神的僕人, 我們每一位蒙恩被揀選的人都是上帝的僕人，不但是祂施恩的器皿，更是祂恩典的見證人。上帝會為我們的事奉開路，因祂要使用我們成為恩典的出口，藉著我們的順服讓祂的恩典臨到有需要的人身上，以成就祂的旨意，見證祂的榮耀。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你賜下信心在我們裡面讓我們能領受你的救恩和豐盛的生命! 阿爸, 我們常常軟弱求聖靈來堅固我們，賜給我們有書念婦人的信心, 相信你有慈愛憐憫會為我們在沙漠中開江河，曠野中開道路。 阿爸, 我們也願意成為你施恩的器皿，願你常常來膏抹我們，讓你的恩典從我們身上流出，祝福周遭的人。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! …

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2022 年 11 月 8 日列王紀下第三章：雖不見風，不見雨，這谷必滿了水 今天，我們要繼續看以利沙的神蹟，《雖不見風，不見雨，這谷必滿了水》。沒有風，沒有雨，如何來的水呢？您是不是很好奇？讓我們帶著期待的心，來默想此章節，透過這樣一個超越自然界定律的神蹟，來認識神大能的作為，也來認識神憐憫的心腸！ 背景與人物介紹（王下3:1-9） 以色列王約蘭（v1-3） 上一任以色列王亞哈謝作王只有兩年，因為沒有兒子，所以死後由亞哈謝的兄弟約蘭繼承王位。約蘭（v1）「在撒馬利亞登基，作了以色列王十二年」。約蘭登記的時間，聖經有兩個不同記載，這裡（v1）「猶大王約沙法十八年」，（王上1:17）「猶大王約沙法的兒子約蘭第二年」，很有可能是因為猶大王約沙法的最後幾年是和他兒子一起執政。 亞哈謝與約蘭，同樣是亞哈的兒子，同樣背負著家族的咒詛。拿伯的葡萄園件事之後，神透過以利亞宣判災禍必臨到亞哈一家（參王上21:21-22），但因為亞哈的自卑，神因此寬容他，（王上21:29）「因他在我面前自卑，他還在世的時候，我不降這禍；到他兒子的時候，我必降這禍與他的家。」」所以說亞哈謝和約蘭都背負著家族的咒詛。我們也許會想，約蘭死定了，猜測這一章必是記載他的死。我也很好奇故事情節之後的發展，就往後速讀了幾章，發現要一直到第九章，審判才臨到約蘭！並且發現這期間，神竟然還對以色列百姓施恩憐憫、施行拯救！！怎麼會這樣？神不是說了，要在亞哈兒子的時候，所預言的災禍必臨到他的家嗎？原來，這就是神的憐憫，在審判臨到之前，向他們顯明自己的大能，給他們機會悔改！包括這一章的神技，《雖不見風，不見雨，這谷必滿了水》！ 約蘭是一個怎樣的王呢？ （v2）「他行耶和華眼中看為惡的事」，與以色列北國的列王一樣。 雖然如此，（v2）「但不至像他父母所行的，因為除掉他父所造巴力的柱像」。約蘭的祖父暗利和父親亞哈，一代比一代敗壞，暗利「比他以前的列王作惡更甚」（參王上16:25），亞哈「比他以前的列王更甚」（參王上16:30）。他兄弟亞哈謝的記載不多，但是，到了約蘭作王，至少他沒有變得更壞。當初以利亞行神蹟戰勝了巴力先知，雖然亞哈沒有因此停止拜巴力，但等到約蘭執政的時候，就除掉父親所造的巴力柱像。這期間，引進巴力崇拜的耶洗別仍然活著（九30），百姓也仍然膜拜巴力，直等到耶戶推翻暗利王朝以後，才殺盡國中巴力的先知和祭司，滅了巴力的崇拜（王下10:28）。 （v3）「然而，他貼近尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪，總不離開」。這句描述重複出現在不同王朝的記載。到底耶羅波安的罪是什麼呢？就是把金牛犢當耶和華來拜，按照人的私意改造的敬拜方式，包括所揀選的地方，所設立的祭司，所築的壇，所定的節期，卻以耶和華的名字，來事奉自己打造出來的神明（參王上12:25-33）。此混雜的敬拜，難以辨明，導致百姓誤把金牛犢當耶和華膜拜。這就是耶羅波安的罪，使百姓陷在罪裡。為什麼耶羅波安要這樣做呢？原來，他為了穩住百姓對自己的忠誠，為了鞏固自己的王位，避免百姓回到耶路撒冷敬拜耶和華時歸向猶大王，所以耶羅波安出此下策，以自己的利益改造一個取代真神的敬拜方式。 這給我們一個提醒，不要把自己的觀念和世俗的方式混雜對神的敬拜裡。好不好我們一起追求，按照神的話語，按照神的吩咐，來敬拜神、來事奉神？耶穌告訴我們，神在尋找那用心靈和真理（誠實原文是真理）敬拜神的人，in spirit and in truth，若我們偏離了神的真理，我們就只是敬拜自己改造出來的神，與耶羅波安沒有區別。 摩押王米沙，亞哈死後背叛以色列王（v4-5） 摩押人是誰呢？他們是羅得的後代（參創19:36-37），神曾經吩咐約書亞世代的以色列百姓，不可擾害摩押人（參申2:9-15），後來被大衛征服（參撒下8:2），但這時候在亞哈死後就反叛並獨立。摩押位於約旦河東，適合放牧，所以反叛之前，他們「每年將十萬羊羔的毛和十萬公綿羊的毛給以色列王進貢」。因為摩押人的反叛，以色列王約蘭起兵前去攻打他們。 猶大王約沙法，願意與以色列王約蘭一同出戰（v6-7） 約蘭王預備出戰時，數點以色列眾人，並求助於約沙法。約沙法如此回答，（v7）「我肯上去。你我不分彼此，我的民與你的民一樣，我的馬與你的馬一樣。」是不是聽起來很耳熟？之前約蘭王的父親亞哈王，同樣求助於約沙法同去攻取基列的拉末（王上22:1-40），約沙法也是如此回答！上次，神責備約沙法，（代下19:2）「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此，耶和華的忿怒臨到你。」後來，約沙法與「行惡太甚」的亞哈謝合夥造船要往他施去運金子，結果神再次責備他，（代下20:37）「因你與亞哈謝交好，耶和華必破壞你所造的。」所以計劃就泡湯了。如今，約蘭王又來找約沙法，約沙法依舊爽快的答應了。這是怎麼回事呢？ 其實，我自己心裡也很好奇，到底約沙法此舉動是否合乎神心意。從字句來看，感覺這是一個追求合一的心態！因為很想知道，我就查考了一些的資料，有學者以前兩次神的責備和攔阻來否定約沙法這次的抉擇，認為他為己利，避免將來摩押人成為猶大人的後患，寧可不顧忌之前神的責備再次與以色列王聯盟。可是，當我繼續默想並仔細揣摩之後，我的眼光漸漸轉移，不再定睛在人的好壞和對錯，而是被神吸引，看見審判前神的憐憫和慈愛。這次約沙法與約蘭聯盟，聖經並沒有記載神的責備或攔阻，反而透過以利沙幫助了他們，行神蹟拯救了他們！而且這一章特別強調（v14）「約沙法的情面」！換句話說，接下來的經歷，因為約沙法在他們當中，神的憐憫就臨到！！因為，這本是神的心意！神要向悖逆的以色列北國彰顯神的憐憫和慈愛，給他們機會經歷神的作為，認識神是獨一真神，給他們機會悔改。我們將發現，有好些神蹟和拯救發生在惡王秉政的年間，不是因為他們有多好，而是因為神一而再的給他們機會悔改。這次也不例外！ 以東王，加入爭戰行列（v8-9） 有了約沙法的聯盟，約蘭問（v8）「我們從哪條路上去呢？」當時他們有兩個路線可行，一個路線較短，但得經過敵軍重兵設防的亞嫩河邊界，而約沙法建議的是另一個較長的路線，「從以東曠野的路上去」，此處防守薄弱。此時的以東仍舊屈服於猶大，沒有獨立的君王。因此，以東人的領袖也加盟（以東王可翻譯為領袖），與他們同去。他們（v9）「繞行七日的路程」，就發現河裡乾旱無水，「軍隊和所帶的牲畜沒有水喝」。 面對問題的兩個反應（王下3:10-12） 解決方案：約蘭埋怨耶和華vs. 約沙法建議詢問耶和華的先知（v10-12） 約蘭與約沙法的反應截然不同。約蘭埋怨說，（v10）「哀哉！耶和華招聚我們這三王，乃要交在摩押人的手裡。」不認識神的人，心中沒有神的人，遇見困難就推卸責任說是神害的。而約沙法卻臨危不亂，建議說，（v11）「這裡不是有耶和華的先知嗎？我們可以託他求問耶和華。」這就是約沙法一貫的作風（參王上22:5）！（v11）「以色列王的一個臣子回答說：「這裡有沙法的兒子以利沙，就是從前服事以利亞的。」」原文作「倒水在以利亞手上的」，表示以利沙是以利亞的貼身門徒，承傳了以利亞的先知職分。（v12）「約沙法說：「他必有耶和華的話。」」於是他們三王一同下去見以利沙。若不是遇見困難，若不是約沙法，約蘭王和以東王也不會想到要詢問耶和華的先知。 神的介入：《雖不見風，不見雨，這谷必滿了水》（王下3:13-27） 以利沙傳遞神的話語（v13-19） 首先，以利沙與約蘭王撇清關係，說（v13）「我與你何干？去問你父親的先知和你母親的先知吧！」面對以利沙的嘲諷，約蘭王說，「不要這樣說」，對他而言，是耶和華招聚他們三王，不是巴力，但他不明白神的心意，以為神這樣做是「乃要交在摩押人的手裡」。 接著，以利沙清楚的陳明，（v14）「我指著所事奉永生的萬軍耶和華起誓，我若不看猶大王約沙法的情面，必不理你，不顧你。」約沙法的情面，就是指他的presence，因為約沙法在他們當中，以利沙才為他們求問神。記不記得亞伯拉罕為羅得所住的所多瑪、蛾摩拉代求的時候，神說，若城裡有10個義人，他就不毀滅那城（參創18）。耶穌說，因為選民，末世大災難的日子必減少，因為若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的（參太24:22）。記不記得保留被押送到羅馬的路上，有次在海裡多日遇見狂風大浪險些喪命，神的使者對保羅說，「保羅，不要害怕！你必定站在凱撒面前；並且與你同船的人，神都賜給你了」（參徒27:24）。新約書信也如此教導「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔」（參林前7:14），而且他們的兒女也因信主的父母潔淨了！同樣的道理，因為有義人約沙法在他們當中，所以以利沙願意為他們求問神。 以利沙要求找一個彈琴的來，就在彈琴、敬拜禱告中，（v15）「耶和華的靈就降在以利沙身上」，原文是耶和華的手，表明接下來的話，不是出於人，而是出於神，而且是神的手親自成就這事！ （v16）「耶和華如此說：『你們要在這谷中滿處挖溝。』因為耶和華如此說：『你們雖不見風，不見雨，這谷必滿了水。」神應許賜給他們水，而且是不知不覺當中，沒有打風的聲音，也沒有雨水降落，但水就會神蹟般的出現，神說《這谷必滿了水》！也許您會納悶著，怎麼可能？沒有下雨哪來的水呢？按照人的邏輯，無法解釋。這就是考驗他們信心與順服的時候！沒有風，沒有雨，難道我們還要在谷中挖溝嗎？他們是否得以經歷《這谷必滿了水》的神蹟，乃在乎他們是否願意憑信心來執行神的話語，在什麼都沒有之前，先在谷中滿處挖溝！若不預先挖溝，就無法在雨水湧流的時候把水保留起來，轉眼就流失了！挖溝，對他們而言，就是預備承裝水的器皿。對於我們而言，就是預備自己為承裝祝福的器皿！若沒有承裝的器皿，就會與神的祝福插肩而過，眼睜睜的看著祝福流失。親愛的，我們是否相信神要賜福給我們？那麼，我們在什麼都還未看見之前，就先來預備自己為承裝神祝福的器皿，阿們？ 《這谷必滿了水》，其實有雙重果效。一，先是解決他們眼前當下缺水的問題，「使你們和牲畜有水喝」。然後是透過此滿了水的山谷來拯救他們。以利亞說，（v18-19）「在耶和華眼中這還算為小事，他也必將摩押人交在你們手中。 你們必攻破一切堅城美邑，砍伐各種佳樹，塞住一切水泉，用石頭糟踏一切美田。」這些描述是古代中東爭戰的普遍作法，斷絕敵軍的資源。親愛的，您是不是很好奇，「這谷必滿了水」與「將摩押人交在你們手中」，有何關係呢？對於神做事的方法，其實很多時候我們無法預先用邏輯去理解，通常都是神的話語應驗了之後，我們回頭看，才一目了然！ 神蹟按照神的話語一一成就（v20-25） （v20）「次日早晨」，不早不晚，就在他們「約在獻祭的時候」，不知不覺，「有水從以東而來，遍地就滿了水。」而且時間上正好是他們獻祭中敬拜禱告的時候，突破就來到了，表示神悅納了他們的獻祭！！！啊，原來前一天晚上，遠處的以東山區就開始下雨，到了早晨雨水就匯入他們所在的撒烈溪谷（大部分學者認為他們這時候很有可能就在撒烈溪谷），所以就在他們「不見風，不見雨」的時候，這谷就滿了水！這種河水突然一湧而來，瞬間又轉眼而去，但是感謝主，他們順服了，按照以利沙的話去做，在這谷中滿處挖了溝，以至於《這谷必滿了水》！！是不是太奇妙了？ 按照以利沙的預言，這水不只是讓他們和牲畜可以喝，神還要透過這谷中的水來把仇敵交在他們手中！此時的摩押人已經（v21）「聽見這三王上來要與他們爭戰，凡能頂盔貫甲的，無論老少，盡都聚集，站在邊界上」。（v22）「次日早晨，日光照在水上。摩押人起來，看見對面水紅如血」，他們就以為看見的是血，認為一定是三王互相擊殺，導致血流成河！為什麼會「水紅如血」呢？有可能是泥土的顏色，或是清晨的陽光，使水從遠處看起來變為紅色。也有學者認為撒烈溪谷的紅石，在太陽的光照下，反映在水中就變成了紅色！他們不知道遠處的山區下了雨，也不知道一夜之間就來了水，正如神說的「不見風，不見雨」。此時的摩押人，以為聯軍內鬨，就在毫無戒備的情況下，立刻前去搶奪財物！結果，來到以色列營，卻被以色列人打得落荒而逃！以色列人追殺摩押人，（v24-25）「直殺入摩押的境內，拆毀摩押的城邑。各人拋石填滿一切美田，塞住一切水泉，砍伐各種佳樹，」正如之前以利沙所預言的！「只剩下吉珥哈列設的石牆」，指剩下摩押的京城，「甩石的兵在四圍攻打那城」。 結果（v26-27） 在此緊急關頭，（v26）「摩押王見陣勢甚大，難以對敵，就率領七百拿刀的兵，要衝過陣去到以東王那裡，卻是不能」。他們原以為以東王的防線相對之下比較薄弱。即便是以東人，神也幫助他們，因為他們有義人約沙法在他們的陣線，所以摩押人無法衝破以東人的陣線。 見況不妙，摩押王仍不投降，寧願犧牲自己的兒子，（v27）「便將那應當接續他作王的長子，在城上獻為燔祭。」周圍的所有人看得一清二楚！因為此事，「以色列人遭遇大怒，於是三王離開摩押王，各回本國去了。」中文翻譯「以色列人遭遇耶和華的大怒」，其實原文沒有「耶和華的」幾個字。到底是誰向誰發大怒呢？這句話原文的意思其實可以有好幾個解釋，一，摩押王獻上太子為人祭，激怒了摩押人，便向以色列人發大怒，更加猛烈的對戰。二，激怒了神，因為以色列人對摩押人趕盡殺絕，不留餘地，導致他們絕望中獻太子為人祭，為求一線生機。三，激怒了以色列人，因為摩押人行了此喪心病狂、傷天害理的事，實在慘不忍睹，基於人道和同情，以色列人寧可就此收手，不願再戰，主動撤軍，就離開了摩押王，各回本國去。也有學者認為拜偶像的約蘭王看見摩押王獻太子為祭，擔心自己將遭受摩押的偶像基抹的報復。 最後，讓我們來禱告， 主啊，我們感謝祢，沒有風，沒有雨，主祢仍然可以超越自然界的定律，彰顯祢的作為，顯明神的心意！在我們乾旱疲乏無水之地，主祢同樣對我們說，《雖不見風，不見雨，這谷必滿了水》！我們要預備器皿，如同當時的百姓滿谷挖溝！即便不見風，即便不見雨，即便我們看不見任何跡象，環境沒有一絲絲的改變，我們仍然要預備器皿，來承裝主祢即將傾倒的福分！！因為我們相信主祢的應許，《雖不見風，不見雨，這谷必滿了水》！奉耶穌的名禱告，阿們！

2022 年 11 月 7 日列王紀下第二章：傳承 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《列王紀下》第2章，主題是傳承。本章記述了以利沙接替以利亞成為以色列國新一代耶和華神先知的過程。我將本章25節分為三個部分，讓我們一起來通過學習兩位先知之間傳承的故事，發現神對我們的啟示。 第一部分1-6節，記述以利沙緊緊跟隨以利亞的腳步。本章第一節直接點明「耶和華要用旋風接以利亞升天」，明確了這個轉折的時刻，從以利亞順服神的話，起身前往神指定的地點來看，以利亞明確知道這個時刻的到來。通過後面2-6節，我們也可以看到住在「伯特利」和「耶利哥」城的先知門徒們以及以利沙也都知道這個時刻的到來。以利亞和以利沙從「吉甲」，先後經過了「伯特利」和「耶利哥」城，到達約旦河。在耶羅波安設立金牛犢的「伯特利」和亞哈悖逆神重修的「耶利哥」城都住著耶和華的「先知門徒」，表明無論世界多麼黑暗，神仍在世界留下緊緊跟隨神的「先知門徒」。從「伯特利」和「耶利哥」兩城的先知門徒所說的「耶和華今日要接你的師傅離開你」中的「今日」我們可以知道，以利亞和以利沙在一日之內走過了這兩座城。從伯特利經過耶利哥到約旦河，大約要走50公裡的下坡路，這大約要走10小時左右的路程。由此我們可以看出以利亞和摩西一樣，並沒有年老體衰，而是在完成耶和華託付的使命後，被耶和華神主動接走的。我們服侍的開始和結束不是在於我們的意願，而是在於神的意願。途中以利亞三次命令以利沙「在這裡等候」，而以利沙三次說『我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你』顯明以利沙確實是神所揀選的接替者。 第二部分7-12節記述以利亞被神接走的場景。神特意讓兩個城的「先知門徒」提前知道以利亞將被神接走，在第7節還特意讓50個「先知門徒」「遠遠地站在他們對面」，為要見證以利亞升天，也見證以利沙的事奉是以利亞的延續。第8節以利亞如同摩西用象徵他職分的杖向海伸出，帶領百姓過了紅海一樣，也用象徵他職分的「外衣」打水，帶領以利沙過了約旦河。這表明在神的眼中，以利亞的工作與摩西同樣被悅納。第9節「過去之後，以利亞對以利沙說：『我未曾被接去離開你，你要我為你做什麼，只管求我。』以利沙說：『願感動你的靈加倍地感動我。』」，這裡以利沙所求的乃是與神建立更深的連結，並求更多來自神的感動和能力。然而這並不是以利亞可以決定的，只能由神決定。因此他說「你所求的難得」，是說以利沙所求的是難得事情，但可以用以利沙能否看見他被接升天，作為神是否允許的記號，將主權歸給神，所以以利亞說「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了」。這裡讓我感歎在耶穌基督之後的門徒是何其幸運，因為耶穌基督在約翰福音14章12節中應允說「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事」；同時又不得不反省，我是否有積極尋求神靈的感動，做更大的事呢？就是要把福音傳到「地極」，使萬民做主的門徒的大事呢？後面的章節中，我們也會陸續讀到以利沙所行的兩倍於以利亞的更多神跡。然而雖然以利沙所行的神跡兩倍於以利亞，他卻始終是披著以利亞的外衣所行，並沒有自誇。就像我們作為基督徒，可以行「更大的事」，但是要榮耀主耶穌基督的名，而不是自己的名。第11節，「他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了」，這裡「火車火馬」只是「將二人隔開」，不是接以利亞升天的工具。以利亞是「乘旋風升天去了」的，正如本章第一節中神所說的。在聖經中，只有以利亞和以諾沒有經過身體的死亡，直接被神接走。到了基督再來的時候，地上還存活的信徒將會有同樣的「被提」經歷。第12節首先確認了以利沙的「看見」，表明了神應允以利沙獲得更大的感動和能力。然後以利沙「呼叫說：『我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！』」，這裡的『我父啊！我父啊！』表達了以利沙對以利亞的尊敬；而這裡的「以色列的戰車馬兵啊！」不只是指「將二人隔開」的「火車火馬」，也是指是以色列的屬靈保衛者。當不能再見以利亞後，「以利沙把自己的衣服撕為兩片」表示以利沙撇棄自己的舊身份，將要穿上代表以利亞職分的外衣。 第三部分13-25節，以利沙接替以利亞成為耶和華神新的先知，實施神的醫治和拯救。這裡以利沙「拾起以利亞身上掉下來的外衣」代表了以利沙接替以利亞的先知職分。以利亞的「外衣」是先知職分的標誌，他第一次呼召以利沙的時候，就「將自己的外衣搭在他身上」。這件「外衣」不是不小心從「以利亞身上掉下來的」，而神特意留給以利沙作為接替以利亞職分的記號。之後第14節，以利沙所行的第一個神跡，也是以利亞所行的最後一個神跡，就是將約旦河分開。打水的是人，將水分開的是神；神用同樣的神跡，證明「感動以利亞的靈感動以利沙了」。以利沙「用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：『耶和華——以利亞的神在哪裡呢？』」，表明以利沙明確知道自己所信靠的神和以利亞所信靠的神一樣都是耶和華。第15節，「住耶利哥的先知門徒從對面看見」以利沙所行的神跡，「就說：『感動以利亞的靈感動以利沙了。』他們就來迎接他，在他面前俯伏於地」表明了他們認可了以利沙接替以利亞的職分，尊以利沙為領袖。然而在16-18節中，這裡的先知門徒還是希望去找尋以利亞，可能是因為他們不相信人的肉身能夠升天，以為只是靈魂被接走，所以希望找到以利亞的屍體。以利沙雖然知道以利亞已經升天，這些人不可能找到以利亞的身體，但他仍然耐心地等了三天，讓事實來證明自己的話。這樣，神就在以利沙身上顯明了先知話語的權柄。在讀這幾節經文時，我有想到在教會領袖更替時，有些會眾會因為跟隨舊的教會領袖離開教會。希望我們會眾能夠明白，我們跟隨的是神，是耶穌基督，而不是某個教會領袖。第19-22節，以利沙治好了耶利哥城的水。耶利哥自古就是約旦河穀著名的綠洲，不可能一直水質惡劣。此時耶利哥的「水惡劣」，很可能亞哈王無視約書亞的咒詛、「重修耶利哥城」，被神審判的結果。以利沙用「新瓶」、「裝鹽」來治水。「新瓶」代表潔淨，「鹽」是立約的象徵。以利沙「將鹽倒在水中」治好了水，但「治好了這水」的不是鹽，而是信實守約的神自己。因為神要借著這個神跡，宣告「神是拯救」；落在審判中的百姓只要回轉歸向信實守約的神，就可以脫離咒詛、重獲生命，「從此必不再使人死，也不再使地土不生產」。第23-24節，藐視、嘲笑神拯救的人被咒詛。這裡以利沙從耶利哥城上伯特利去，有「童子從城裡出來，戲笑他說：『禿頭的上去吧！禿頭的上去吧！』」。這裡的23節的「童子」與所羅門自稱的「幼童」原文相同，當時所羅門已經生了羅波安，大約有20歲左右。24節的「童子」與同羅波安一起長大的「少年人」原文相同，那些「少年人」已經有40歲左右。因此，這些「童子」並不是無知的頑童，而是一幫藐視神的年輕人。以利沙「回頭看見」，表明這些「童子」大概率是從耶利哥城出來的，而當時以利沙剛剛實施了上帝的拯救，治好了耶利哥城的水。以利沙治好耶利哥的水，顯明「神是拯救」，解除了從前的咒詛；但這幫年輕人卻嘲笑先知，拒絕神的拯救，結果落到新的咒詛裡。以利沙所行的這兩個神跡，預示他今後的事奉不是為了拯救所有的人，而是為了顯明「神是拯救」；只有接受救恩的人，才能得著神的拯救。正如約翰福音三章17-18節所說「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了」。第25節「以利沙從伯特利上迦密山，又從迦密山回到撒馬利亞」。以利沙順著以利亞的原路返回，回到以利亞行過神跡的迦密山，以迦密山為基地，然後再到北國的政治中心撒馬利亞開始事奉。「以利沙」這個名字的意思是「神是拯救」，神借著以利亞顯明「耶和華是神」，勸以色列人悔改，又借著「以利沙」來顯明「神是拯救」，預示著主耶穌在施洗約翰之後所賜下的神的拯救。 現在總結一下本章給我們的一些啟示，1. 神無論在何種情況，都為世界留下了傳講神話語的人；2. 作為神的僕人，我們為神服侍的開始和結束都取決於神的意願，而不是我們的意願；3. 我們應當像以利沙一樣，緊緊跟隨神的腳步；4. 我們作為基督徒，可以行「更大的事」，但是要榮耀主耶穌基督的名，而不是自己的名；5. 我們跟隨的是神，是耶穌基督，而不是某個教會領袖；6. 只有接受救恩的人，才能得著神的拯救。讓我們一起禱告，感謝您讓我們通過本章的學習深刻理解我們服侍的開始和結束都取決於您的意願，也感謝您允許我們參與您的計畫，做「更大的事」，使萬民成為您的門徒，也求您堅固我們的腳步，讓我們緊緊跟隨您，而不是任何教會的領袖，讓我們能夠放膽傳講您的道，讓更多人明白，只有接受您的救恩，才能得到您的拯救，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！