Author: 西雅圖靈糧堂

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=PRe7yXx10H8[/embedyt] 先知耶利米所傳講的第一個信息，記載在耶利米書2章2節，耶利米呼召以色列要記得他們如何被聘給神為妻。2你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。 耶利米發出這個呼聲，是在約西亞王的時代，猶大國的最後一次大復興，西元前586年，請參考歷代志下34-35章；列王記下22-23章。耶利米把神和以色列立約的時間，出埃及記19章，詮釋為神聘他們為妻的時間，也就是神和以色列訂婚的時間，神與以色列全國訂婚的儀式，發生在曠野中的西奈山。 所以，耶利米從他事工的初期，就開始傳講神國度的「新婦思維」，看神如同以色列的丈夫，在約西亞全國復興的時代，耶利米好幾次宣講這項信息。舉例，耶利米書3章14節，耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。耶利米書31章32節，32不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。 神藉著耶利米，在提醒以色列人，他們和神之間的盟約關係，但是以色列人卻沒有因此悔改，反而繼續背約、拜偶像。在不久之後，猶大國即將被巴比倫所滅，百姓也將被巴比倫擄去，到那個時候，當以色列人在亡國之後，在異鄉想起神從前的帶領，他們想到耶利米的信息，知道他們和神的關係，不只是一堆律法的條文，而是盟約的關係，神對他們的情感，是以色列丈夫的愛情。這會帶給他們盼望和醫治。 神與以色列全國訂婚的儀式，發生在曠野中的西奈山。然後經歷了進入迦南，被趕出迦南，立國、亡國、復國幾千年的歷史，從以賽亞和耶利米的信息中，這位以色列的新郎神終會來迎娶以色列，不會永遠撇棄他們。彌賽亞耶穌也好幾次提到婚禮和新郎的信息，而最後的婚禮，將會發生在耶穌第二次再來時的羔羊婚宴。 在出埃及19章，以色列與神第一次訂婚的情景，預表了啟示錄19章耶穌第二次再來完婚的榮耀情景。在出埃及記19章，摩西形容神與以色列立定婚約當時的情景，最簡單的形容，就是驚－天－動－地， 19:5如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的…17摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下。 18西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窰一般，遍山大大的震動。 19角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音答應他。（出20:18）眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠的站立， 神與祂百姓的婚約，在西奈山上立定，出埃及記19章；婚約的完滿實現，是將來耶穌第二次的再來，啟示錄19章。神的選民都期待這一天的到來。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=5aSL-E1V8mQ[/embedyt] 先知以賽亞在以賽亞書62章2到5節，提出神是以色列的丈夫。 2列國必見你的公義；列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的… 4你必不再稱為撇棄的；你的地也不再稱為荒涼的。你卻要稱為我所喜悅的；你的地也必稱為有夫之婦。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。 5少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。 神喜悅祂的百姓，我們從這樣的主得著一個新名字，在第4節，Hepzebah，「神所喜悅的」，神喜悅我們的程度，就好像新郎喜悅新婦，在度蜜月的時候，那麼的甜蜜，所以我們不再是被撇棄的，這說到我們的情感有了歸屬，我們的地也不再是荒涼的，這說到我們會物資上得著供應。當我們知道神對我們充滿了喜悅，這會安慰我們的心，因著神對我們所表達出來的情感，這會使我們的心感到有保障，這會在我們心中帶下醫治。 在以賽亞書54章4到6節，4不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。 5因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者；他必稱為全地之神。 6耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。 這段經文說到認識神是祂百姓的新郎，這樣的認識會使神的百姓脫離恐懼和羞愧感的生活。 第四節，「必忘記幼年的羞愧」： 羞愧感和恐懼欺騙我們，誤導我們，讓我們以為個人的更新是絕無可能並遙不可及的，於是我們沒有盼望。當我們經歷到我們的新郎神渴慕我們、為我們而戰、供應我們、保護我們，這個時候我們便會得著愛的確據，充滿盼望，進入無羞愧感的生活裏面。 第五節說到，我們能克服恐懼和羞愧感的原因，是因為我們屬天丈夫的身份： 第一個身分，創造者：也就是「創世記一章」說有就有命立就立的神，這位偉大的創造者是祂百姓的丈夫。第二個身分，萬軍的主宰：天軍的統帥要毀滅一切攔阻我們的障礙。第三個身分，救贖者：祂付了代價，所以沒有人能在神的面前控告我們。第四個身分，全地之神：我們所有的仇敵都無法逃脫祂的權勢。第五個身分，聖者：因為他是聖潔的，也就是永遠超越一切，所以我們將永遠嚮往祂、對祂讚嘆不已。 第六節，「被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻」：耶穌醫治我們受傷的心靈。人的靈被壓碎時，就會想放棄一切。沮喪的靈所持有的心情，就好比一個年輕新娘剛結婚，就被她的丈夫拒絕，她當時的心情就像沮喪的靈。 神是愛以色列的神，對以色列的喜悅如同新郎喜悅新婦。在將來以色列亡國被擄的時候，他們回想起以賽亞「新郎神」的信息，這樣的「新婦思維」會安慰在異鄉的他們，神不是一位憤怒無情的法官，好像冷血地審判以色列所犯的一切錯。神是一位喜悅以色列百姓的新郎神，給他們新名字，醫治纏裹他們，這會帶給他們盼望，相信拯救終會來到。 新婦思維開啟我們對神的情感，叫我們認識到這位救贖主、供應者的情感部分，神不是不得已才拯救我們，或是不甘願才供應我們。不！祂是喜悅我們的新郎神，是守約施行慈愛的新郎神，這樣的真理會醫治我們，鼓勵我們，帶給我們盼望。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=yZHcTnQVlvI[/embedyt] 何西阿書這一本書卷的核心，是講到有關神命令他娶妓女歌篾的獨特故事。神的百姓當時住在屬靈淫亂之中，神要何西阿的故事成為一個先知性的表徵，何西阿充滿痛苦的婚姻正刻畫著神當時的心情。 這段婚姻是何西阿長期先知性事工的開始，超過五十年，神希望何西阿感受到挽回一段破碎婚姻關係的痛苦、失望和喜樂，所以這段經歷裝備了何西阿，使他成為第一位對以色列和列國闡明「新郎神」信息的先知。 耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。（何1:2） 以色列在痛苦中將宣告：「我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。」 （何2: 7） 何西阿提出兩項新的信息，第一，介紹主為新郎神，祂是一位充滿熱情的神，第二，在一個世代之内，北國會將被滅絕。他的信息是講到一位新郎神同時策劃審判和復興。何西阿同時經歷兩件令他心碎的事情 – 不忠的妻子和國家 – 他愛他的妻子，也愛他的國家。 何西阿傳遞信息的時間，正好在以色列北國受到非常嚴重審判的時候。西元前931年，以色列開始内戰，這場分裂大約歷經了兩百年的時間（西元前931到721年）。 這是「基督新婦」的信息首次在以色列當中被傳講，而神的審判是其信息的前提。只有當我們明白神如新郎的情感時，我們才能正確解讀神的審判；這位屬天審判官愛的極深，所以祂要挪去一切愛的攔阻。 以色列曾忘記神，但是神將永遠追求以色列，直到以色列愛祂為止；耶神將同時使用審判的刺（2:6-7）和他的慈愛榮美來吸引她（2:14）。 （何2:16-17）16耶和華說：那日你必稱呼我伊施 [就是我夫的意思]，不再稱呼我巴力 [就是我主的意思]； 17因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。 何西阿是第一個人，宣告以色列將承認他們的彌賽亞為丈夫（2章16節）。神的百姓將不只稱神為我的救贖主、醫治者、或君王，他們將稱神為「我的丈夫」（2章17節）。 我的丈夫：當以色列看見耶穌是她的丈夫時，他們就將接受祂為他們的彌賽亞！在新婦思維的前提下，「以色列的全家都要得救」（羅11:26），以個人單稱耶穌為「我的丈夫」是非常親密的；相對的，我們禱告時，以複數稱「我們的父」。 我的主：你將不再稱主為「我的工頭」（駕馭奴隸的人），當我們對神的觀念改變時，我們在與神的關係上，將重新得著信心和愛心。 何西阿宣告一件前所未聞的事情，就是神要與祂的百姓立永遠的婚約。（何2:19-20） 19我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我； 20也以誠實聘你歸我，你就必認識我─耶和華。 何西阿被要求愛他的妻子，並把她從奴隸的身份中買贖回來（何3:1-5）。耶穌為了買贖我們回來，付上了極大的代價。這位恢復我們身份的神，也就是那位買贖我們回來的神。 願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=8ue8WxJj2AI[/embedyt] 「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。」施洗約翰在約翰福音3章29節，形容當他聽到新郎的聲音，所帶給他情感上的衝擊。「喜樂滿足」説到施洗約翰把他的注視力放在耶穌身上，而不是放在他曠野的生活方式所帶來的艱難，「聽見新郎的聲音」帶給他滿足的喜樂和服事的意義，於是他對曠野中的孤單、刻苦己心的生活方式無怨無悔。 在末世中，信徒將面對前所未見的逼迫和壓力，就好像活在一個屬靈曠野的世代，而注視耶穌，專心聽新郎的聲音，也將成為在末世中得勝的關鍵。 在啟示錄2，3章，使徒約翰記載了耶穌對七個教會最後的信息，也象徵對普世教會最後的提醒。一開始在啟示錄2章4節，耶穌便呼召教會恢復對神全心的愛，「4然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」耶穌對教會的末後信息是，回到起初的愛，像一開始那樣地愛我。耶穌所記念的，仍然是愛，祂並沒有說：你不再如同從前那樣地努力工作。耶穌説話的口吻，不是老闆，工頭，而是屬天新郎。 啟示錄3章20-21節， 20看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。 21得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐…坐席和掌權，這呼應了耶穌在約翰福音17章24節的禱告，「同祂在一起」。耶穌渴慕的，是和我們在一起。 耶穌在啓示錄這兩章對教會做最後的提醒，以責備恢復起初的愛開始，到一起坐席掌權結束，都彰顯了祂新郎的身份。 在啟示錄19到22章，使徒約翰記錄了眾聖徒在羔羊婚筵中和新婦之城中的喜樂，這些啟示大大地震撼了使徒約翰。舉例，在啓示錄19章9節，當約翰受命寫下新婦的啓示時，他看見了自己的命定而大為震驚，這其實就是約翰本身的歷程，就是他個人的故事，這不只是個神學問題。弟兄姐妹，成為基督新婦，這也就是你個人的身份。你有沒有為此歡喜快樂，非常興奮呢？ （啓19：7）7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了， … 約翰被震撼到一個地步，曾有兩次要俯伏在天使腳前下拜：第一，看見婚筵之後（啓19:10），第二次，看見新耶路撒冷羔羊的新婦（啓21:9; 22:8）。 「這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。」若是我們真的領悟成為基督新婦的榮耀和喜樂，我們也會被震撼到不自主的敬拜！ 教會在末世時的身份將是一位被顧惜的新婦，聖潔的新婦，在啟示錄22章17節，末世新婦教會和聖靈的心意合而為一，呼求耶穌以新郎神的身份再來，所以「我們能和祂在一起」，也就是說，教會將愛慕耶穌的程度如同聖靈一樣，這成就了耶穌在約翰福音17章26節的禱告「使你所愛我的愛在他們裡面」 。 這是何等豐盛浩瀚的愛！保羅在（弗5:27-32）也提到，教會在末世的最後景象，將成為祂聖潔的新婦，毫無玷污皺紋等病，這是何等的榮耀。 何西阿在2章16節，強調新婦思維在主再來的那個世代的顯要地位。「耶和華說：那日你必稱呼我伊施 [就是我夫的意思]…」我們對主的關係，會強調祂是我們的丈夫，我們是祂的新婦。 以賽亞在以賽亞書62章4到5節也提到，新婦思維在末世的重要性，先知性地預言神的百姓將被稱為「海西巴伯」，希伯來文的意思就是：「我所喜悅的。」 特別要提醒，「新婦思維」所說的，不是披上白紗，或是與耶穌口對口親嘴，不是的，成為新婦最主要的，就是我們的情感屬於耶穌，遠遠勝過這世界所提供的娛樂和肉體上的享受。 末世將會是人情感最破碎的時候，而且在有史以來，從政治，經濟，社會中所給信徒的壓力，逼迫和試探都達到巔峰，有如洪水氾濫一般，只有基督的愛，是眾水不能熄滅，大水不能淹沒的，「新婦思維」注視耶穌使信徒能夠勝過這一切的逼迫試探，得勝地從末世的曠野上來；新婦思維的真理將會預備教會活在神的榮耀中和神的榮美中。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=rSZmePKYb3U[/embedyt] 神對我們的情感非常豐富強烈，宛如新郎喜悅新婦一樣，當一位信徒對神好像「新郎」的身份，缺乏認識和體驗的時候，他會很容易活在工人心態或律法主義裡面。 使徒約翰在約翰福音第17章，記載了耶穌在上字架之前所做的禱告，學者稱為「大祭司的禱告」，這是耶穌離地之前最後的禱告，我們從這個禱告當中，可以一窺（虧）耶穌的屬靈臥室，耶穌和天父親密的對話，呈現了耶穌心中的渴望！ 在約翰福音17章24到26節，耶穌為教會做最後的代禱，在這禱告中，耶穌提出了四個「新婦思維」的核心思想： 耶穌的百姓會和祂在一起。耶穌的名字就是以馬內利，神與人同在，這是耶穌的渴慕，這是耶穌的喜樂，這是耶穌來，耶穌死的目的，就是要祂的百姓和祂在一起，永遠不再分開。即使上了十字架，耶穌在世上最後一次與人對話，是和十字架上的強盜（路23:43），耶穌對強盜說的話，和祂對祂門徒所說的話是一樣的：「你要同我在一起。」即使在十字架上，耶穌的眼目仍是鎖定在祂的天父得著榮耀，並且祂的教會和祂在一起。 耶穌在約翰福音14到17章，對門徒最後的教導，都充滿了祂對他們愛的啓示、關懷的啓示和策略的啓示，強調了新婦思維的綱要，耶穌在約翰福音15章9到11節提出了祂渴慕我們，和愛我們的終極告白。 「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。」 教會能經歷祂的榮耀。教會現在鍾情於耶穌以外的其他許多事物，但是這將改變。耶穌的榮耀不會再隱藏，神會安排末世的情況，清楚的彰顯出神子的榮耀，高過所有敵對的熱情和權勢。神帶領教會進入完全的策略，就是強調愛子的榮耀，使教會愛慕祂的兒子。神在尋找的人，不只是因為害怕下地獄而順服，神渴望我們藉著經歷耶穌的啓示，導致我們盡心、盡性、盡意、盡力的愛耶穌，神的設計是要教會對耶穌嚮往、戰兢、又熱愛。耶穌渴望我們因注視祂的榮耀而更新。 耶穌把天父啓示給教會。耶穌見證自己就是天父的完全啓示，也是人類的救贖主。神藉著耶穌這個人總結了一切，在耶穌肉身中彰顯神的豐盛， 道成肉身的那一刻開始， 我們可以從耶穌基督這個人身上來進入神的深奧裡面，我們之所以能夠知道神的樣式，完全是因為神藉著耶穌將自己完全揭示出來。約翰福音1章18節：「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」約翰福音12章45節：「人看見我、就是看見那差我來的。」 我們能愛耶穌，如同天父愛耶穌一樣。這是一個難以想像的應許，教會最終會愛耶穌，到什麼地步？就像天父愛耶穌一樣。人是這麼的自私軟弱，在我的想像裡面，人永遠不可能擁有神那樣豐富浩瀚的愛。但是，這是耶穌的禱告，一定會蒙應許的。我們最終對耶穌的愛，會像什麼一樣，會如同天父愛耶穌一般。 我們就是耶穌愛慕的對象，耶穌渴望擁有的，不只是祂國度裏的臣民，而是盡心盡意愛祂的新婦伴侶 。聖經從伊甸園中的婚禮開始，而以羔羊的婚宴結束；其實，啟示錄的結尾就是教會以基督新婦的身份呼求：「主必要來（Maranatha）！主耶穌快來！」從天上的角度來看，神和人之間盟約的意義並不是事奉的協議，乃是婚姻的盟約。我們是神的兒女，但我們也是基督的新婦，因為愛而許配給耶穌；而基督對我們也以愛相許。 除非我們先認識神對我們的情感，否則我們無法對神付出情感，沒有從神領受的，我們就給不出去，就容易落在工人心態或律法主義當中。求神更多向我們開啟約翰福音17章的禱告，讓我們與耶穌的永恆心意對齊。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=ES7RAz2lbsA[/embedyt] 「新婦思維」就是從新婦的觀點來看神的國度，其中包括全心愛神、耶穌的榮美、羔羊婚宴、並且在愛裡與新郎神共負一軛，也就是在愛裡順服耶穌。你一旦在經文中察覺有關到新婦的啓示，你將在許多地方找到「基督新婦」這項榮耀的真理。 在馬太福音9章15節，耶穌稱自己為新郎，稱使徒為新郎的同伴；在馬太福音22章2節，耶穌將天國比喻為天父在預備一個婚宴，在馬太福音25章1到13節，耶穌教導祂百姓在末世時，要預備好迎接祂，如同迎接屬天新郎。 耶穌在馬太福音第9章，首次向以色列公開啟示祂就是新郎神，耶穌說，「新郎同在的時候」，耶穌當時是在對祂的情感世界作出聲明，指出自己就是新郎彌賽亞，祂的身份成就了這項先知性的預言。以色列知道彌賽亞將以新郎的身份出現的相關預言，無論是以賽亞、耶利米、以西結、何西阿都曾發出有關新郎神的預言。耶穌又說：「要離開他們」，這是耶穌第一次提到祂的死，其背景是在揭示祂如同新郎般的渴望，祂為了要買贖祂的新婦而受死；耶穌在十字架上所付出的情感，傳達了祂新郎般的熱情。耶穌身為被殺羔羊的身份，和屬天新郎愛情的啓示，這兩者密不可分。 耶穌教導天國如婚禮的比喻，只教導了兩次，都是在祂世上最後一個星期時的教導；一次祂在馬太福音22章1到14節公開教導，另一次祂在馬太福音25章1到13節私下教導 。 在馬太福音22章1到14節，耶穌在地上的服事到了末期，在祂進入耶路撒冷之後，祂選擇給以色列和人類最後公開的信息，是提出祂的國度就好像婚禮一樣。耶穌從祂自己的口， 邀請以色列以新郎神的身份來接受祂。耶穌在這個比喻中，提到了兩個重點：第一，祂的父是國王，為他預備婚禮，第二，眾人必須對神這個榮耀的計劃作出正確的回應。耶穌在講完天國如婚禮的比喻之後，在同一章的經文中，呼召以色列要盡心愛祂， 耶穌是在重申摩西在申命記30章6節的呼召，「最大的誡命」是新婦思維所強調的主要重點。 在馬太福音25章1到3節，耶穌私底下鼓勵門徒不要忽略祂新郎神的身份，但要像聰明的童女拿著燈出去迎接新郎，這燈裡的油就是與耶穌保持親密的關係，所以一邊照耀世界，一邊卻不要忘記，要累積與耶穌親密的膏油，所以即使耶穌看起來延遲的時候，不會燈油耗盡。 古代猶太婚禮持續慶祝好幾晚，新人至親的親友才會在第一晚並接下來的幾個晚上受邀參加，每晚都強調不同的特點。同樣的，神在末世也掀起不同的「聖靈浪潮」，把末世復興逐步推展到完滿的地步，高潮曡起的最高點就是「羔羊的婚宴」。 只有那些親近新郎，做好預備的人，才能進去慶祝這末世的筵席， 只有這樣的人，將在末世復興時，被神大大地使用。那些有燈，但是沒有預備油的愚拙童女，雖然服事照亮了世界，卻沒有累積與耶穌親密的膏油，所以耶穌來的時候，耶穌卻不認識他們，也就是說，他們沒有預備好迎接耶穌。 就像一個待嫁的未婚妻當婚禮接近的時候，她會把全心全意都放在婚禮上面，預備的工作會大大影響到她的工作和日常作息，為的就是要全力預備好這一天。但是，最重要的，就是她和新郎的關係，否則本末倒置。同樣的，聖靈在末世的時候，會將「最大的誡命」，就是全心全意對神的愛，恢復到教會的首要位置， 教會會站在新婦的位分，和聖靈同證，迫切渴慕耶穌再來。啓22章17節，「聖靈和新婦都說：來！」 到時教會將放下一切，就是預備自己迎接羔羊婚宴，對耶穌的渴慕達到高峰，那將是一個多麼榮耀的教會。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=NUz5_83WfhA[/embedyt] 新婦在雅歌2章1節宣告，我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。成為一個愛耶穌，順服耶穌的敬拜者，這成為了新婦的屬靈身份，她這時候，可以說，擁有了「新婦思維」。 「思維」指的是，一個人的世界觀，或他看事情的觀點。擁有「新婦思維」，就是從新婦的觀點來看神的國度，其中包括全心愛神、耶穌的榮美、羔羊婚宴、並且在愛裡與新郎神共負一軛，也就是在愛裡順服耶穌。你一旦在經文中察覺有關到新婦的啓示，你將在許多地方找到「基督新婦」這項榮耀的真理。 不只是雅歌闡述「新婦」這樣的概念，聖經裡面多數提及，舉例，耶穌在馬太福音9章15節; 22章2節; 25章1節，三次提到和新婦的關係，每一次都是從新郎的角度來切入這個題目。耶穌和施洗約翰雖然都提到這個題目，但是他們所強調的，都是新郎，而不是新婦。但是除非我們認識我們是耶穌所寶愛的新婦，我們不會明白什麼叫做耶穌是我們的新郎神，知道我們在耶穌面前的身份，會更認識耶穌，以及我們和耶穌的關係。 保羅在以弗所書5章25-32節，說到丈夫和妻子的關係時，也將丈夫和妻子的關係，比喻是耶穌和教會的關係，卻沒有直接提到新婦這個身分。保羅在哥林多後書11章2節，形容他的事工就是將信徒如同貞潔的童女，許配給耶穌如同他們的丈夫。 一直到了聖經的最後四章，才直接提到新婦這個名詞，所指的是教會，是普世的信徒，而不是單一的信徒。啓19章 7節 9節，7… 羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了… 9天使吩咐我說：你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！…啟示錄21章9節…對我說：你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。啓22章17節17聖靈和新婦都說：來！… 在約翰福音2章1到11節，耶穌第一次行使神蹟服事，是在一個婚禮上，這迦拿婚禮中管筵席的，注意到新郎把好酒留到最後。 這是一個先知性的宣告，闡明了耶穌領導祂國度的方式。「酒」指在羔羊婚宴上慶祝神的愛情的飲料，耶穌把「最好的酒」留到自然歷史中的最後時刻。在這最後的時刻，耶穌的能力和啓示將最大量地被釋放和傾倒，目的是要預備祂的新婦迎接羔羊的婚宴（啓19:7-9）。 想像一下，耶穌坐在迦拿婚禮上，祂注視著新郎來迎娶新婦，就好像我們現在會看到，新娘走在地毯的另一端，慢慢的走向新郎。這「也許」使耶穌做了這樣的禱告：「父親，我從亙古一直等到如今，我現在可不可以開始我的事工，來預備我的新娘？」於是，在迦拿的婚禮上，神的能力突然釋放出來，瞬間水變成酒，耶穌從一個婚禮中開始祂公開的服事。 施洗約翰行在耶穌的前面，告訴百姓關於耶穌的消息，所以可以預備他們來對耶穌作出正確的回應，施洗約翰在約翰福音3章29節，啓示耶穌為「新郎神」，稱自己為「新郎的朋友」，施洗約翰形容耶穌是那位「娶新婦的就是新郎」，這句話揭示了耶穌的渴慕和主權。這是在新約聖經中，第一次稱耶穌為新郎神。 「新郎神的稱謂」說明，第一，耶穌是新郎：耶穌並不是順便履行新郎的責任，耶穌來迎娶新婦，不是為了一張結婚證書，但新郎就是耶穌屬性的本質；耶穌的感受、想法和作為都是新郎，因為祂永遠都是一位新郎。 第二，耶穌要迎娶新婦：從亙古至今，天父委身要賜給耶穌一位新婦來成為祂的產業，而耶穌也委身在十字架上將新婦買贖回來。神決意要做的，無法被停止，所以從神的觀點來看，耶穌已經擁有了祂的新婦，我們的命定有保障。第三，約翰的事工是「新郎之友」的事工，這指在服事時有一個特定的信息和精神，就是要讓世人認識到耶穌如同新郎神的渴慕、榮美、委身，並且呼召人全心愛祂。 當我們認識耶穌是一位「新郎神」，耶穌是超乎一切的神，但是卻對我們極其渴慕，充滿炙熱澎湃的情感， 並且祂已經得勝，一定會再來迎娶新婦，這樣的思維或世界觀，會幫助我們在人生的挑戰中與耶穌的心意對齊，盡心盡意地與耶穌同負一軛。願神祝福你！    

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=mcujbHGSjkI[/embedyt] 雅歌2章1節  1我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。 在前兩次的分享提到，當我們宣告「我是沙崙的玫瑰花」時， 其中的一個屬靈意義就是，我活著，就是要就是要成為沙崙的玫瑰花，也就是，要成為耶穌的產業。 什麼是成為耶穌的產業？以色列人離開埃及，進入迦南，約書亞為眾支派在迦南分地的時候，每個支派都有屬於自己的地方，他們所分到的地，住的地方，就成為他們的產業，在這產業上，他們可以耕種，蓋房子，有經濟的效益，得以生活。但是，十二支派中的利未人沒有分到任何的地，因為神就是他們的產業，神命令以色列人其他的十一支派用他們的產業上所得的收成來供養利未人。 耶穌來到這個地上的目的，不是為了土地，資源，也不是為了經濟的效益，這地球上一切都是為耶穌造的，將來也都是永遠屬於耶穌。耶穌來的目的，就是為了要得著在伊甸園失去的人類，恢復我們和神的關係。 當亞當和夏娃在伊甸園墮落悖逆神之後，人就活在罪中，和神是隔絕的。也就是說，人在自由意志的選擇中，選擇不順服神，不屬於神，不再是神的產業。耶穌來，向我們顯明了神的愛，吸引人再次自動自發的選擇順服神，遠離罪。當我們選擇愛耶穌，順服耶穌，耶穌就得著我們，成為祂的產業。 以弗所書1章17到18節，保羅為以弗所教會禱告，他們能夠得著智慧和啟示的靈，他們心中的眼睛能夠被照明，使他們知道恩召的指望，以及耶穌「在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」，聖徒是父神應許耶穌的產業，而且耶穌在我們當中所得的基業是何等的榮耀。我們受造和得贖的目的，就是要全心愛和順服耶穌，成為耶穌的產業，藉此帶給神歡喜快樂。 耶穌的產業是一群活出聖潔的子民，我們就是父神應許給耶穌的聖潔新婦。也可以說，父神在我們身上做了極大的澆灌和栽培，揀選我們成為祂為耶穌所栽植的玫瑰和百合，叫我們成為耶穌受苦的功效。所以，我們如何揀選，如何活出我們的生活，這是父神獎賞並榮耀耶穌的計劃中，非常實際的一環， 在1732年12月，里奧納多‧杜巴（Leonard Dober）和大衛‧尼赤曼（David Nitschmann）都是二十歲出頭的年輕人，是兩名最早的摩拉維亞宣教士，他們離開德國赫仁護特（Herrnhut），抵達西印度群島，將自己賣為奴隸，為了要向三千名在甘蔗田工作的奴隸傳福音。他們必須這樣做的原因，是因為甘蔗田的主人是一個無神論者，並且他起誓決不讓基督的信仰進入他的園莊。他們的家人知道再也無法得見他們的面，哭泣並且問他們爲什麼必須從漢堡（Hamburg）離開，在北海航行，一輩子甘願為奴，不再自由呢？其中一人大聲宣告，「願那被殺的羔羊能得著祂勞苦的功效。」這個宣告成為摩拉維亞宣教士的標語， 接下來的150年間，摩拉維亞信徒當中，一共差遣出去兩千名宣教士，去到世界各個被遺忘的角落。 天父在尋找一羣用心靈和誠實敬拜祂的人，不為自己的利益或舒適，但是單單的要取悅天父。耶穌這個先知性的聲明「心靈和誠實敬拜祂」，是衡量我們的生活和衡量我們對天國本質了解的準繩。 當新婦看到她的人生目的，宣告: 「我是玫瑰，我是耶穌所渴慕的產業。」 我是屬於耶穌的，不再是我！這不是一個虛無縹緲的浪漫情懷，而是願意背起十字架跟從耶穌的忠誠宣言，我們必須禱告求神把這項啓示賜給我們。我們若是愛耶穌，就一定會花代價來認識他的心意，並且順服祂。我們的禱告就是「願那被殺的羔羊能得著祂勞苦的功效。」願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=w16R2Ecen9w[/embedyt] 雅歌2章1節 1我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。 「谷中的百合花」說到我們在墮落的世界中，要成為聖潔順服的選民。何西阿書14章5節稱呼神的百姓為百合花，「谷中」說到這墮落世界低微和黑暗之處，新婦在這墮落世界的黑暗深谷中仍過著純潔的生活。這說到，在我們人生最深的深谷中，我們仍然要與基督耶穌聯合，順服基督，活出聖潔。 假如說，玫瑰是眾花中美麗和馨香的魁冠，那麼，百合就是代表純潔的首選。假如，玫瑰象徵愛情和熱情，那麼，百合花就象徵著純潔和順服。 當我們在宣告「我是沙崙的玫瑰花」時，這有幾方面的屬靈應用，第一，謙卑地承認，我是平凡的，但是神看顧我像野地的花一樣，所以，我能夠有今日的榮華！第二，我是耶穌的玫瑰花，祂甘願為我犧牲自己，上十字架，來表達神對我的愛情。第三，我的人生意義，就是要愛耶穌，回應耶穌的愛，我活著，就是要成為沙崙的玫瑰，也就是，要成為耶穌的產業。 那麼，當新婦宣告我是「谷中的百合花」的時候，一，她是在宣告她活在一個墮落黑暗的世界中，好像深谷，但是二，她要在這個墮落的世界中成為見證，過一個聖潔的生活，第三，活出聖潔的標準，就是按著神話語的標準而活，也就是說，她要順服基督，與基督連結。 玫瑰花是愛情的象徵，那麼百合花便是純潔順服的象徵。也可以說，在雅歌2章1節，新婦是用詩意抽象的言語來宣告她的人生目的和身份，「沙崙的玫瑰」說到，新婦活著，就是要火熱的愛耶穌，成為耶穌的產業。「谷中的百合」則說到，新婦活著，就是要順服耶穌，與耶穌同負一軛。所以，新婦的人生意義，就是要愛耶穌，順服耶穌。 愛神和順服神是無法切割的，我們不能說我們愛神，卻不順服神。愛是順服的動力，順服是愛的實體。約翰福音14章21節，21有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的… 我們順服神，要按照神的標準和方式順服神，而不是按照我們自己的理解、時間和方法。選擇性的順服、延遲的順服和按自己方式去順服都不是真正的順服。所謂全心全意的愛耶穌，就是全心全意的順服耶穌，以聖經為生活上的唯一準則，切實的照著神的話語去做、去生活！ 當你用這節經節來宣告「我是沙崙的玫瑰花，我是谷中的百合花」，你就在為你的人生下定義－我是一個愛耶穌，順服耶穌的人。這是我的身分，這是我的所是！ 雖然雅歌中的書拉密女還有許多需要學習的，雖然仍然不成熟，以自己為中心，還沒有完全破碎－但是她在二章一節宣告她的身份是一位敬拜者、一位愛神的人。這時候，她已經知道耶穌會加添她更多愛的能力，使她力氣如法老車上套的駿馬，兩腮因髮辮而秀美，頸項因珠串而華麗，所以無論前面的景況將會如何，新婦知道，耶穌愛她，耶穌喜悅她，她也知道耶穌會完成祂在她生命中的善工。所以她知道愛耶穌，順服耶穌，就是她的屬靈身分。 在雅歌1章4節「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」，新婦宣告她的人生異象就是要與耶穌親密，活出最大誡命，並且與弟兄姐妹一起服事，完成大使命。在雅歌2章1節，新婦宣告她的屬靈身分，就是要火熱愛耶穌，順服耶穌，這就是她的人生意義。假如說，「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」說到新婦要追求的異象和目標，她要去哪裡，那麼「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花」就說到新婦的身分和存在目的，她從哪裡開始。特別要一提的就是，愛耶穌，是新婦在1章4節要追求的最終異象，同時也是雅歌2章1節的身分起點。耶穌的愛，賦予了新婦人生的價值，也成為新婦一生要認識的至寶 。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=psurQw9n-WA[/embedyt] 「沙崙」是迦密山以南的肥沃沿海平原。「玫瑰花」在雅歌2章1節這裡，是指一種頗常見、極尋常的花，這到底是指哪一品種的花？數派學者看法不同。 我相信新英王欽定本在16世紀，將這個字 chabatstseleth {khab-ats-tseh’-leth}翻譯成為我是沙崙「玫瑰」，而不是沙崙的「野花」，是出自聖靈的感動，要呈現出雅歌這段經文中，王和新婦彼此對話的纏綿情意，這是在承接上面經文的對話，新婦稱讚耶穌「你是鳳仙花」，耶穌稱讚新婦的眼好像「鴿子眼」，兩人情話綿綿，不但要以青草為屬於兩人自己的床榻，並承諾要用最好的建材來建造屬於兩人的房子。於是承續上面的經文，把這個字翻譯成玫瑰，因為「玫瑰」是代表愛情的首選。 「我是沙崙的玫瑰花」是誰在說這句話？學者分成兩派，是王在說這句話，還是新婦在說這句話？新婦應該是這句話的發言者， 因為這裡所指的花是非常尋常，常見的花，就像我們現在說到路邊隨便長的一堆野菊花或番紅花，所以，比較合理的解法，是新婦自己謙遜，說我不過如沙崙的紅花，比比皆是。 「谷中的百合花」是野生在山谷中的百合花或水仙花，說的不好聽一點，可以說「谷中的百合花」是非常低賤平凡的，所以比較不可能是王對自己的比喻。所以，這也是新婦在自己謙遜說，我是因為所羅門的眷顧，才能夠有今日這樣的身分！馬太福音6章28，29節所說的，「28你想野地裡的百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。29然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」新婦在這裡是說，因著蒙神看顧，我才能夠生長，有今日的榮華。 就屬靈的意義來看，「沙崙」的意思是歌唱、歌者的意思，新婦特別提到這個地名，可以說，新婦到了雅歌這個地方，在和耶穌這樣傾心的交談了一段之後，新婦開始察覺到耶穌在為她歌唱，她就是耶穌詩歌的主題。新婦形容自己，我是一朵玫瑰，奪了耶穌的心。 弟兄姐妹，你相信嗎？耶穌在為你歌唱，你也是祂歌唱的主題。耶穌為你上十字架，不是勉強被迫的，祂是充滿了愛意，甘願為你受苦犧牲，為了就是要贏得我們的愛情。 雖然在這裡，新婦謙遜的說，我不過是沙崙的玫瑰，一朵野花，但是，就像「玫瑰」是代表愛情的首選，新婦是在說，我雖然平凡的女子，但是我對王是充滿愛意的！我是「王的」玫瑰花，我為王綻放！ 耶穌是為愛而來到地上，為愛而受苦；新婦也是為愛而生，為愛而背起十字架來跟隨主。同樣的，我們也是屬於耶穌的玫瑰花，我們活著，就是要愛耶穌，忠心順服主，服事主，來回應耶穌所為我做的一切。 當我們在宣告「我是沙崙的玫瑰」時，這有幾方面的屬靈應用，第一，謙卑地承認，我是平凡的，但是神看顧我像野地的花一樣，所以，我能夠有今日的榮華！第二，我是耶穌的玫瑰花，祂甘願為我犧牲自己，上十字架，來表達神對我的愛情。第三，我的人生意義，就是要愛耶穌，回應耶穌的愛，我活著，就是要就是要成為沙崙的玫瑰，也就是，要成為耶穌的產業。 願神祝福你！