Author: 西雅圖靈糧堂

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=wqI2MdQ4Hbs[/embedyt] 4他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。（歌2:4） 神呼召我們在祂的筵席桌上吃喝，耶穌對每位信徒都有獨特美善的計劃，祂帶領我們的主要目標，就是要帶領我們到祂的筵宴所，慶祝祂對我們的愛，和我們對祂的愛，供應我們有關我們的身份是基督新婦的真理，並我們是耶穌產業的啓示。也有些人將「筵宴所」翻譯成「美酒之屋」，因為這指的是神愛的慶典，預表「羔羊的婚宴」。 新婦在一章七節呼求，耶穌，你在哪裡餵養我？現在新婦知道耶穌在祂的宴席桌上餵養她。「宴席桌」是休息和甦醒的地方，這是我們坐下休息、享受祂的愛的地方，讚美祂的愛和供應。 年輕新婦開始領受啓示耶穌是王，以及祂的豐富和供應。這新的啓示開始充滿她，救恩的完全供應開始向她顯明，「祂不只是一位牧者，祂也是一位君王！祂是榮耀的君王，擁有無法想像的財富和榮耀和光彩！」新婦被帶到王的宴席上，看到王為祂的家室所供應的一切。 弟兄姐妹，耶穌為你預備了一桌宴席！你是否想像過一個王的宴席桌上，將會有多少食物？ 22所羅門每日所用的食物：細麵三十歌珥，粗麵六十歌珥，23肥牛十隻，草場的牛二十隻，羊一百隻，還有鹿、羚羊、麅子，並肥禽。（王上4:22-23） 所羅門王每日所用的食物，一歌珥（柯珥Kor与贺梅珥同）液量或干量，等於60.738加侖，230公升。想像5400 多加侖的麵粉所做出來的麵包，糕點，10隻牛、100隻羊、還有鹿、羚羊、麅子，並肥禽。 （http://www.oxfordbiblicalstudies.com/resource/WeightsAndMeasures.xhtml） 耶穌帶領我們來到祂的筵宴所，吃喝有關祂的豐富真理，那不是一兩碟小菜而已，耶穌的豐富超越我們的想像力，那好比是滿漢全席，就算每一碟菜都只吃小小一口，就飽的不得了？你今天讀經禱告了嗎？你最近是否在耶穌的啟示中覺得飽足？ 一個人若是一天不吃飯，會餓的不得了，若是一個星期，好幾個星期不吃飯，那會餓的面形消瘦。我們的靈人也是如此，若是我們長時間不餵養我們的靈人，他在我們裡面會餓死的。 保羅在以弗所書3章16節為以弗所教會禱告，「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，」心裡的力量就是內在的人。我們要常常用神的話語來餵養我們內在的人，有些基督徒信主很多年，但是裡面的生命仍然很不成熟，常常營養不良。 耶穌要挪去我們所有愛的攔阻，所以祂使用正負兩面的方法來引領我們去筵宴所。正面的方法是我們自願跟隨祂的帶領，藉著吃喝、順服祂的話語來到筵宴所。負面的方法是因為我們抗拒祂帶領我們去筵宴所，於是，祂藉著揭露罪、拿走我們的愛好、關上機遇之門，來強行管教我們。 雅歌是所羅門所寫的雅歌，他知道一個王的宴席上會有多少食物，這只是他一天的食物。你可以想像萬王之王的宴席桌上呢？基督十字架的奇妙供應，耶穌的豐富供應了給我們。當你答應神成為祂兒女的那一天，你所得到的，比你想像的豐富許多。 所以，弟兄姐妹，耶穌的供應如此豐富，不要再讓你的靈人營養不良，來到耶穌的筵席桌前，也就是研讀神的話語，認識神的美善。願神祝福你！    

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=NhXi5ES3L1g[/embedyt] 3我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。（歌2:3） 「坐在他的蔭下」說到新婦坐在耶穌的腳前，從聖經中明白耶穌的作為和耶穌的屬性。我們必須花時間來吃喝神的話語，也就是不斷藉著禱讀、默想經文，認識耶穌。除非我們長時間地坐在耶穌「蘋果樹」的「蔭下」，藉著聖靈的幫助，吃喝神的話語，否則我們永遠無法經歷耶穌如蘋果樹般的甘甜，甦醒人心，並使人喜樂。 現在新婦花時間來認識耶穌，嚐到認識耶穌的經歷如甘甜的蘋果樹，這個認識的經歷將來在第五章，當新婦遇到人生極大考驗的時候，這些啟示將會剛強新婦的心，因為她清楚地知道耶穌是誰，所以當環境看似絕望的時候，她仍然對耶穌思愛成病，並且對周圍的眾童女做見證，宣告耶穌的美德。 這也是我自己的經歷，當我有時候遇到困難，覺得自己走不下去的時候，我必須回到神的面前，就是默想神的偉大，拿出我以前的靈修筆記，記念神對我的帶領和神對我的應許，藉著注視這位偉大榮美的耶穌，我的問題慢慢就變小，有勇氣再剛強地去面對。 所羅門王在傳道書2章中，比喻人生的勞苦重擔為日光之下的事，在傳道書4章，又提到在日光之下有欺壓，不公平的事情。所以我們在日常生活當中，許多的愁煩不公義，勞碌累心，宛如午正惡毒的日頭無情的曝曬我們。而耶穌的蘋果樹蔭正是提供我們的靈魂得以安歇的地方，我們需要常常來到耶穌的面前， 禱讀神的話，來認識耶穌的屬性，認識神的偉大，這會讓我們在困難的時候，在愛中不懼怕。我們平常的日子如何，我們面對困難環境的力量也如何。 從新婦的屬靈歷程來看，這位年輕的新婦在雅歌1章一開始，在2到4節非常的渴慕耶穌。在接下來，這位年輕的新婦，她發現她的罪性顯露出來，弟兄姐妹對她怒目相向，她服事過重，個人靈修出了問題，離神遙遠，於是她求問耶穌，主啊，你在哪裡？我在哪裡可以找到你？所以，新婦在一開始追求耶穌的時候，就很快的就進入到服事裡面，在葡萄園裡工作，但是馬上就遇到自己的罪性，經歷到服事失敗。這時候，她意識到，與耶穌有一個親密關係的重要，她服事之前，必須先培養與耶穌親密的屬靈肌肉！若是想更多了解前面的故事情節，請參考之前雅歌1章的分享。 新婦在服事失敗了之後，在1章8節到2章2節當中，耶穌和新婦進入親密的對答交談中。在這段親密的對話當中， 新婦宣告她要建立一個良好的靈修習慣，於是在這裡，2章3節，新婦坐在耶穌的腳前，聆聽耶穌的教導，默想耶穌的屬性，品嚐到耶穌的榮美，就好像芳香的蘋果一樣，是甘甜的。 新婦這樣的默想耶穌，追求耶穌，後來耶穌的蘋果香氣，在雅歌7章8節，也同樣的成為新婦的香氣。新婦的身上會沾滿耶穌的馨香。人的心怎麼樣思想，他的為人便是怎麼樣。中文有句話說，近朱者赤，近墨者黑。我們越多思想耶穌的屬性，就會越來越像耶穌。 弟兄姐妹，基督徒的生活本來就應該是甘甜的，和神的關係本來是活潑豐富的， 默想耶穌的這個異象，經歷神話語的甘甜，是我們的產業，當我們心裡不斷加增對耶穌榮美的認識，這會讓我們越來越像祂，在困難的時候，我們會有信心，不會搖動！ 願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=70X2LG3pNAY[/embedyt] 3我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。（歌2:3） 「坐在他的蔭下」說到坐在耶穌的腳前，從聖經中明白耶穌的作為和耶穌的屬性。我們必須花時間吃喝神的話語，也就是藉著禱讀、默想經文，來認識耶穌。「默想耶穌」，並經歷神話語的甘甜，是我們的產業，這不是少數幾位的特權，每一位信徒都垂手可得這樣坐在耶穌蔭下的甘甜。 除非我們長時間地坐在耶穌「蘋果樹」的「蔭下」，藉著聖靈的幫助，吃喝神的話語，否則我們永遠無法經歷耶穌如蘋果樹般的甘甜，令人甦醒和喜樂。 聖經中三次形容馬利亞坐在耶穌的腳前（路 10:39; 約 11:32; 12:3），耶穌說這是馬利亞生命的智慧，祂做了永恒的裁決，稱此擧為「不可少的只有一件」，馬利亞揀選了「上好」、「不能奪去的」福分。馬利亞的決定有永恒意義，因為耶穌永遠記念，所以這也必須成爲我們的揀選，沒有人能代替我們做選擇。當我們坐在耶穌的腳前，也就是坐在他的蔭下，不斷在心靈誠實中，蒙祂話語的餵養並感受祂的同在時，這帶給我們心靈極大的喜樂，使我們「覺得甘甜」。 使徒約翰也是一個貼近耶穌心意的人，最後晚餐時，耶穌因著那要出賣祂的猶大心裡憂愁，使徒約翰依靠在耶穌的胸膛，要知道賣主的是誰，要明白耶穌心中隱密的事情。 使徒約翰把自己擺在一個屬靈的位置上，能夠領受耶穌心裡的奧秘。神將祂的奧秘賜給那些渴慕祂心意到一個地步，以至於願意坐在他腳前的人。約翰長時間的親近耶穌，坐在神的面前，以至於神把末世的啟示交付給他，寫下了啓示錄。 同樣的，大衛的渴慕「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」於是大衛寫下了大部分的詩篇，成為後來信徒和神禱告的重要典範和內容。 馬利亞的服事正中靶心，耶穌說，福音所到之處，都要傳揚這一件美事。使徒約翰貼近神的心意，寫下五本新約聖經中的書卷，大衛做詩寫歌，對神的愛的表現成為後世的典範。如果我們若是想服事正中靶心，如果我們想活出一個豐盛的生命，常常「坐在耶穌的蔭下」，坐在祂的腳前，必須成為我們的追求， 我們要委身花長時間坐在耶穌腳前，默想他的話。然後，藉著吃喝祂的話語，把自己定位在領受祂心意的屬靈位置上。我們宣告：「我要長時間坐在你面前，因為我要知道你心裡面的奧秘。」 在雅歌1章2節「願他用口與我親嘴」的分享中，曾經分享過「SWEET」這個操練，SWEET就是甘甜的意思，這說到用5個步驟來吃喝神的話語，第一步是S，Say It，Sing It，也就是把神的話語，通常是一節經文，宣告出來，或假如你的音感好的話，把這節經文唱出來。第二個步驟是 W，Write It，把這節經文寫下來，第三個步驟 E，也就是禱讀這節經文，默想這節經文，用這節經文和聖靈交通，第四個步驟E，就是寫下靈修日記，將默想的心得整理消化，變成短文，第五個步驟T，就是教導，可以發表在社群裡，或是在小組和講台上分享。 禱告弟兄姐妹，都能夠常常坐在神的話語前面，花時間代價來思想祂的話，嚐到祂話語中的甘甜。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=prCkLAw3DwI[/embedyt] 3我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。（歌2:3） 新婦在雅歌2章3節，將耶穌比喻成為一顆蘋果樹，在雅歌2章5節，又說到「蘋果」暢快人心，所以，這裡是新婦在宣告，耶穌是那暢快人心的蘋果樹，唯一完全滿足人心的蘋果樹。 蘋果味道甘甜、悅人眼目，耶穌基督是我們的生命樹。認識耶穌比世上任何其他的關係都令人滿足，耶穌滿足我們生命中最深的渴慕。 樹木象徵其他的人，在馬可福音8章24節，當耶穌醫治瞎眼的，他的第一眼所看見的，是人像「樹木」一樣，「樹林」象徵這地上的偉人，他們鶴立鷄群，如同高聳巨樹，請參考但以理書 4章10-14節; 以賽亞書2章12-13節，但是在這全地的偉大眾男子當中，只有一位能在人靈魂的最深處使人暢快，就是生命樹耶穌。 在所有的偉人當中，耶穌要單單滿足我們的眼目，甚至超過保羅、彼得，我們最喜歡的先知、牧師和老師。這時候新婦意識到世上沒有任何人，或事物能與這位君王相比。耶穌暢快我們的心，如同蘋果，沒有人能取代祂的位置。 當然，以前蘋果或許多天然的食物都是珍貴，滋潤的，現在蘋果非常普遍，有些經過改良，配種，科技的栽培種植，感覺沒有3000年前，當時那麼的特別，但是想像一下當書拉米女將所羅門王比喻為蘋果樹的時候，當時的蘋果樹比現在稀少珍貴的多。 新婦是在宣告，耶穌是滿足我們心靈深處的蘋果樹，這項啓示會使新婦全心全意地追求耶穌。耶穌滿足我們，這項基要真理可應用在婚姻上、職場上，和事工上各個層面。耶穌不只是赦免我們的救贖主，或是醫治者、供應者，祂更是使人滿足的蘋果樹。一些人把他們喜樂的主要來源轉移在事工、財務和關係上，嘗試從這些事獲取滿足，這是虛空。我們雖然要在教會中服事，在職場上努力，經營管理家庭生活，但是滿足最終是來自於耶穌。 耶穌是蘋果樹，其實這彰顯了耶穌的謙卑。蘋果樹和其他參天的高大樹木相比之下，是樹林當中相當矮小的樹，但是，正是因為蘋果樹矮小，所以它的果實伸手就可以摘取，它的樹蔭可以乘涼，相對之下，高大參天的樹木果實不易摘取，也通常沒有什麼果實，並且枝葉婆娑，隨風擺動，較不容易乘涼。 詩篇113篇5到9節形容我們的神，「5誰像耶和華─我們的神呢？他坐在至高之處，6自己謙卑，觀看天上地下的事。7他從灰塵裡擡舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，8使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐。9他使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。你們要讚美耶和華！」 這就是我們良人耶穌的謙卑，祂雖然坐在至高之處，卻謙卑自己，俯伏就近我們，沒有高高在上，反而出生在低微的馬槽，所以社會身份低微的牧羊人都可以敬拜祂，耶穌死在十字架上，背負我們的罪，所以十字架的木頭，可以成為我們救恩的樹蔭，在今世日光的曝曬勞苦之下，為我們提供果實，提供陰涼。 願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=iaCqZWJmL0A[/embedyt] 2我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。（歌2:2） 在上一次的分享提到，王看新婦如同「百合花在荊棘内」， 荊棘」象徵我們世界中罪的咒詛，「荊棘」是亞當犯罪受詛咒所帶來的結果。荊棘多刺，會刺傷人，但是基督的新婦宛如荊棘中的百合花，即使在充滿罪的咒詛中，新婦也散發她的祝福，如同芬芳的百合花。 耶穌要我們「去！使萬民做基督的門徒」，要我們進入這個墮落的世界、在與耶穌對立的環境當中，作光作鹽，成為黑暗中的光。我們不是花瓶中的百合花，只是在擺設的花瓶或溫室中，孤芳自賞，關起門來作門徒。耶穌說，我們是是荊棘中的百合花，我們是在這些會傷害人的狼群當中，效法羔羊耶穌，成為見證，散發基督的馨香。 上一次的分享，特別說「百合花在荊棘內」是耶穌給新婦的呼召，是要成為在荊棘內的百合花。從另一個角度來看，這一節，是耶穌是在形容新婦對祂的意義和價值。 我們對耶穌極其寶貴，所以耶穌祂伸出手到充滿荊棘的世界中來得著我們，祂不惜傷害祂自己的手，成為釘痕的手，來伸手拯救我們。為了愛，耶穌降生在被商家旅店拒絕的馬槽中，為了愛，耶穌戴上了刺破祂尊貴額頭的荊棘冠冕，為了愛，耶穌死在與罪犯同釘的十字架上。 人將來在榮美的天堂裡面，享受神的永恆居所，所有人在地球上的作為，建設都帶不到天上去，唯一在天堂裡看得見的人的作為，就是耶穌手腳上的釘痕。「釘痕是唯一人類永遠留在天上的記號。」這「釘痕」說明了耶穌對我們的愛，對我們的委身。他為了來得著，拯救我們這荊棘中的百合花，祂不惜讓自己的手受傷。 也可以這樣說，在世界上這麼多的人當中，耶穌看見了一群渴望純潔的聖潔新婦，能夠活出荊棘中百合花的生命，這群新婦，在這個墮落世界的咒詛中，渴慕耶穌，定睛看著耶穌。於是，耶穌為了這荊棘的百合花，來到這世上，得著祂的產業。 在馬太福音13章22節，撒種的比喻當中，荊棘擠住神的道，所以種子無法開花結果。耶穌解釋荊棘就是「人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。」但是新婦的心是好的土壤「就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」 也許有的人一開始領受神的道曾經是渴慕的，但是在追求的過程當中，他們遇到了世上的思慮、錢財的迷惑，於是無法再成長，不能開花結果。 基督新婦，卻是荊棘中的百合花。她沒有被世上的思慮、錢財的迷惑而擠住，但是為耶穌暫放百合花香。耶穌在此肯定了她的價值，沒有人能與她相比擬。別人如荊棘一般的拒絕了耶穌，傷害耶穌，但是新婦渴慕耶穌，成為荊棘中的百合花。 耶穌為了新婦，配戴了荊棘冠冕，而新婦為了耶穌，在荊棘中做見證，散發天國馨香。 願主祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=TQgEVs8v46A[/embedyt] （歌2:2）2我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 新婦在雅歌2章1節，謙遜的說我不過如沙崙的紅花，非常平凡，比比皆是，又稱自己是谷中的百合花，在陰暗不起眼的地方生長，但是因為所羅門的眷顧，才能夠有今日這樣的身分。 新婦宣告，我是因為蒙神看顧，我才能夠生長，才能有今日的榮華！「沙崙的玫瑰花，谷中的百合花」是新婦在宣告自己的的屬靈身分和存在的目的，就是要愛耶穌，順服耶穌。 而王的回答是什麼呢？在第二節：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」 「玫瑰」和「百合」與雅歌二章二節所提到的佳偶是同一群人，就是基督的新婦，王看她如同「百合花在荊棘内」，「谷」象徵罪，這個墮落的世界，而「荊棘」象徵我們世界中罪的咒詛（創3:18），「荊棘」是亞當犯罪受詛咒所帶來的結果 （創3: 17-18；來6: 8）。 荊棘多刺，會刺傷人，在這個墮落的世界當中，因為罪，人的話語裡面多有批評論斷，會刺傷人；因為罪，人的行為沒有愛而彼此傷害，但好像許多尖銳刺的荊棘，但是基督的新婦宛如荊棘中的百合花，即使在充滿罪的咒詛中，新婦也散發她的祝福，如同芬芳的百合花。所以，耶穌這麼形容新婦：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」 耶穌在馬太福音10章16節，差遣我們出去，不是羊進入「羊群」，而是如同如同羊進入「狼群」。耶穌在馬太福音10章22到25節，接下來繼續教導，我們會為耶穌的名，被眾人恨惡，學生不能高過先生，僕人不能高過主人，人尚且罵耶穌，何況是我們呢？但是在這樣的環境當中，耶穌要我們「去！使萬民做基督的門徒」，要我們進入這個墮落的世界、在與耶穌對立的環境當中，作光作鹽，成為黑暗中的光。 新婦不是一朵怕事的百合花，不是花瓶中的百合花，只是在擺設的花瓶或溫室中，孤芳自賞，關起門來作門徒。耶穌說，我們是是荊棘中的百合花，我們是在這些會傷害人的狼群當中，充滿罪的毒根的環境當中，效法羔羊耶穌，活出見證，散發基督的馨香。 耶穌在約翰福音17章15到19節，為門徒們禱告，「15我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。18我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」耶穌呼召祂所愛的新婦為百合花，進入因為罪而被咒詛的世界，如同在荊棘中成長，但是因著真理分別為聖，不與世界一起作惡。 保羅在腓立比書2章14到15節，也教導「14凡所行的，都不要發怨言，起爭論，15使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」保羅提醒我們，在這個世代，要成為明光照耀的一個重要表現，就是凡所行的，都不要發怨言，起爭論。讓我們的言語是給予生命，帶下饒恕的言語，而不是抱怨爭論的言語。 就像聖法蘭斯西的禱告詞，「讓我愛而不受感戴，讓我事而不受賞賜；讓我盡力而不被人記，讓我受苦而不被人睹。只知傾酒，不知飲酒；只想擘餅，不想留餅，倒出生命來使人得幸福，捨棄安寧而使人得舒服。不受體恤，不受眷顧，不受推崇；不受安撫；寧可凄涼，寧可孤苦；寧可無告，寧可被負。」 願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=XqdiAb8Ok6k[/embedyt] 使徒約翰在他大約90歲的時時候，寫下約翰福音，在約翰福音21章20節，他成為自己為「耶穌所愛的那門徒」，使徒約翰的這個「簽名」說明了使徒約翰一生最看重的身份，他最在乎的，就是他和耶穌的關係。從此看出約翰的心態，表明他最看重的人生目標、他最大的夢想和他最大的祈求，這也定義出什麼是「耶穌成爲他極大獎賞」。 約翰可以說擁有歷史上最偉大的個人履歷表，他與馬利亞以及與其他門徒（包括彼得與保羅）都有個人關係、他在大復興扮演著重要的角色、寫下了新約聖經裏的五本書信、被應許將要在以色列的寶座上施行審判（太19: 28），並看見新耶路撒冷的根基上有他的名字（啓21: 14）。即便如此，他在他的福音書信裡從不提自己的名字，但是有五次稱自己為「耶穌所愛的那門徒」（約13: 23; 19: 26; 20: 2; 21: 7, 20）。 約翰希望別人從他與耶穌的關係來認識他，而不是按照他在人面前的成就來認識他。 最後晚餐時，耶穌因著那要出賣祂的猶大心裡憂愁，耶穌在面臨這個最大的危機時，在約翰福音21章 20節，使徒約翰依靠在耶穌的胸膛，要知道賣主的是誰，要明白耶穌心中隱密的事情。從此可見，使徒約翰定意要愛耶穌，並要盡可能的靠近耶穌。親近耶穌是使徒約翰一生的首要目標或首要夢想，這是他最大的禱告與渴慕。約翰雖有十足的男子氣概，卻不會因為被稱爲耶穌所愛的而感到羞恥。 約翰在最後的晚餐時靠在耶穌的胸膛，這發生在耶穌剛剛責備完他的靈不對之後（路9: 46-56；約13: 23）。有時候一個人被罵就被冒犯，不敢說話了，但是約翰在耶穌的愛上毫無懼怕，沒有羞愧感。被責備之後，仍然靠近耶穌，要知道耶穌的心。 使徒約翰把自己擺在一個屬靈的位置上，能夠領受耶穌心裡的奧秘。所以，「耶穌為我們的極大獎賞」也包括明白神的心意，藉著經文、啟示、異夢等等，明白神心中所想的事情，並明白對神極其重要的事情。 使徒約翰一開始有許多的不成熟，約翰在他高傲的青年時期，全神貫注地要比人傑出，（可9: 33-34）門徒在去迦百農的路上爭議誰爲大，這個話題是由約翰和雅各引起的。（可10:32-41）在迦百農之後，上耶路撒冷的路上，雅各與約翰求問耶穌，讓他們為大。（路9:49-50）約翰禁止一個人幫助另一個被折磨的人，因為那人不在他的權柄之下，這讓我們窺見約翰在少年時錯誤的靈。 最誇張的是，（路9:51-55）約翰想要吩咐火從天上降下來，毀滅那不接納他服事的撒瑪利亞城市。 但是，耶穌在上十字架之前，在約翰福音15章9節禱告，9我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。約翰在他剩餘的日子裡，都緊緊地抓住耶穌的這句禱告，不斷的傳講愛。 約翰以愛的真理為奠定他身份的基礎，七十年後，他90歲的時候，仍然說：「我是神所愛的那門徒」。當我們知道天上的王愛我們，即使別人忽視我們，我們可以仍然不動搖。 神將祂的奧秘賜給那些渴慕祂心意到一個地步，以至於願意坐在他腳前的人。約翰長時間的親近耶穌，貼近祂的胸懷，坐在神的面前，以至於神把末世的啟示交付給他，寫下了啓示錄。 從使徒約翰的一生，看到一個生命的改變，約翰從「屬肉體的雷子」轉變成為「屬靈的愛子」。這是當他把「耶穌成爲他極大獎賞」的功效，這是使徒約翰成功的原因，也可以成為我們的鼓勵和效法的典範。 願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=EZdhA285AJk[/embedyt] 聖經裡，兩次稱大衛為「合神心意」的人，一次是在撒母耳記上13章，大衛被膏為以色列王之前，一次是在使徒行傳13章14節，這在大衛死了大約1000年之後，聖靈在此，為大衛蓋棺定論，稱大衛這個王是合神心意的人。 在前兩次的分享提到，我們的首要身份和次要身份，我們的首要獎賞和次要獎賞。我們首要身份是神怎麼看我們，次要身份是人怎麼看我們、評估我們。首要獎賞就是追求神祂自己，次要獎賞是追求神的祝福，包括神給我們人際關係上與環境上的恩寵（如健康，財富，智慧），並且有權柄可以影響他人。 雖然大衛有許多的軟弱和跌倒的時候，但是大衛很明顯的，也是一個追求首要身份，並且把首要獎賞放在首位的人，愛神是大衛的首要目標，這界定了他的人生意義。 在撒母耳記上24章，26章，大衛在被掃羅追殺的時候，他至少有兩次機會可以輕而易舉的殺了掃羅，大衛有太多原因可以這樣做，第一，大衛本身也是先知撒母耳所膏的以色列王，可說是正統的王位繼承人；第二，掃羅殺了以色列的祭司，悖逆神，是一個被神所厭棄的惡王，第三，大衛周圍的將領也鼓勵他殺了掃羅，殺了掃羅可說是順應民心。當時大衛若是殺了掃羅，大衛就解決了他的頭號敵人，他就可以大大減少他流亡逃命、躲躲藏藏的時間。而大衛不殺掃羅的原因只有一個，那就是，掃羅是神的受膏者，大衛尊重神所設立的次序，而不肯順從人的心願。大衛寧可自己吃虧，也要順服神。 這正是一個追求神的價值觀，而不是人的價值觀的生活方式，大衛在這裡，為了首要獎賞－取悅神，而選擇放棄了次要獎賞，自己的舒適。 大衛並不是一直是剛強的，他後來軟弱跌倒，犯了淫亂殺人的罪，但是他醒悟過來之後，就回到神的面前禱告，大衛一直對神的愛有信心。後來，大衛驕傲起來，點數兵丁，神要降災的時候，大衛還是知道神是愛他的，所以他寧可選擇落在神的手上，也不要落在人的手上（撒下24:14）。他的下半生經歷了兒子們互相殘殺，兒子強暴女兒，許多神的審判，仇敵的攻擊，但是他一直知道神是愛他的，他是愛神的，從他的詩篇可以看得出來。 大衛在晚年的時候，臨死之前，他交代他的兒子所羅門要把神的聖殿建立的高大宏偉，（代上22:5,14）大衛說，在他非常困難的時候，他仍然湊到「金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱。」沒有人教大衛一定要為神蓋殿，他既然經濟上非常地拮据困難，就理當把錢用在自己身上，但是他夢想為神建立一個高大輝煌的聖殿；沒有人告訴大衛要晝夜敬拜神，但是他在異象中看到天上的敬拜樣式，就為神設立晝夜歌唱敬拜的歌者和樂手來讚美神（代上25）。 當大衛擁有了榮華富貴，當上君王之後，他說，他有個一生一世的願望，不是更多的國土疆界，不是更多的權利威望，他的最大渴慕「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」（詩篇27:4）。大衛是一個戰士，但是他對神說，我愛你，他不會覺得不好意思（詩篇18篇）。 取悅神是大衛的異象，敬拜神是大衛的夢想。 只有一個追求神為今生最大獎賞的人，能夠對神懷有這樣偉大的異象和夢想。願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=uW7b3ihSw2Q[/embedyt] 在羅馬書4章16到24節，亞伯拉罕被稱做信心的父親，亞伯拉罕因為他的信心，成為多國之父，成為眾信徒的榜樣。 在創世記15章1節，神指示亞伯拉罕如何過「信心的生活」，1這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。合和本把創世記15章1節最後一句翻譯為「必大大地賞賜你」，「賞賜」在原文其實是名詞，不是動詞，英王欽定本按著原文翻譯成「我是你極大的獎賞」，「極大」就是最大的意思。 意思就是，亞伯拉罕，你不要懼怕，我是你的盾牌，我會保護你。我是你這一生的最大獎賞。我是你一生最偉大的追求，我是你的終極目標，我是你唯一要執著到最後的。 其實在創世記12章1到3節，17章 2節，神應許賜給亞伯拉罕許多的東西，包括要賜給亞伯拉罕財富、尊榮、並對列國造成歷史性的影響。亞伯拉罕也都得著了這些，他有錢，有尊榮，能夠影響當時和後世的國王。 但是，亞伯拉罕之所以是信心之父，不是因為他有錢，有尊榮，有影響力。世界上有許多有錢、有尊榮、有影響力的人，神都沒有記念。亞伯拉罕之所以成為我們的信心之父，是因為他對神的信心，神成為他最偉大的執著，神成為他的首要獎賞。亞伯拉罕把他和神的關係看為最重要的，亞伯拉罕對神有信心，順服神，這就是亞伯拉罕的成功，神成為亞伯拉罕的首要獎賞。 同樣的，耶穌要成為我們的首要獎賞。這是什麼意思？就是願意花任何代價去渴慕耶穌，信靠耶穌，活在神的同在中。渴慕神，就是認識神的愛，並有恩典去愛神。舉例來說，若是知道做什麼事情，可能會失去神的同在和對神的渴慕，就躲的遠遠的。若是知道做什麼，譬如做什麼樣的屬靈操練，會有更多愛神的恩典，就會竭力去做。這就是讓耶穌成為我們的首要獎賞。 追求愛神的恩典和啓示，不但要成爲我們最大的渴慕、最重要的生活異象、也要成為我們最迫切的代禱。 神在我們生命中的祝福或獎賞有兩大方面，我們首要的獎賞是耶穌祂自己，我們次要的獎賞包括神在我們人際關係上與環境上的恩寵（如健康，財富，智慧），並且有權柄可以影響他人。 次要的獎賞會攔阻我們追求首要的獎賞，當次要的獎賞加增時，有些人過於專注在次要獎賞上，以至於對耶穌分心；或者當次要的獎賞延遲或減少時，他們會失望。但是，當耶穌是我們的首要獎賞時，我們的心會因著經歷神而被更新，便可以勝過分心和失望。 首要獎賞和次要獎賞不是二選一，有了首要獎賞就沒有次要獎賞，而是把首要的當作首要的，次要的是次要的。有人為了追求財物上的祝福，於是不去聚會，沒有時間靈修，這就是次要的變成首要的。但是若是為了參加主日聚會，寧可週日不加班，或是為了十一奉獻，寧可不上館子，大吃一頓，就是把首要的變成首要的。 不難聽到誠懇的信徒遭遇屬靈枯乾、夢想破滅、或是靈命枯竭的光景，這樣事情的發生，通常是源自於用錯誤的觀念來追求神和服事，但其實，每個信徒都可以心意更新而變化，活在渴慕神的恩典當中。就像亞伯拉罕所呈現出來的生命一般，把神當做首要獎賞，從一個成功的身份出發。神說，祂是我們的盾牌，我們不要怕，我們要先在神的愛裡面，找到滿足和價值，我們還是會努力工作，努力服事，經營婚姻，但不需要從工作、服事、配偶來找到自己的價值，於是，我們就會活的很自由，很釋放！願神祝福你！

[embedyt] https://www.youtube.com/watch?v=iSnXQzCq2cU[/embedyt] 新婦在雅歌2章1節宣告她的屬靈身分和人生意義，就是要火熱地愛耶穌，順服耶穌，這成為了新婦的人生價值觀。我們的人生價值觀會決定我們的身份，「我是誰？」「如何才算是成功？」「我這一生的追求是什麼？」 新婦在這裡的宣告是，我要火熱的愛耶穌，順服耶穌，這就是新婦看為最重要的事情，這成為了她的屬靈身份和人生意義。 我們的身份有兩大方面。第一，我們的首要身份或屬靈身份：就是我們在神面前的身份，以及神如何看我們。第二，我們的次要身份或天然人的身份：就是我們在人眼前的成就，以及他人如何看我們。人看我們的眼光，會隨著他們從我們身上，所能獲取的好處而不斷改變。當我們能夠帶給對方幫助的時候，和不能夠再帶給人幫助的時候，對方看我們的眼光是不一樣的。 最重要的，是活出我們的首要身份或屬靈身份，得著神的喜悅，其次，才是人眼前的成就。其實，大部份的人都不會有一個「耀眼風光」的次要身份，不會擁有一個巨大的舞台，或是對人類造成值得報導的巨大影響，但是我們每一個人都可以追求盡心盡意地愛神，活出我們的首要身份。我們都已經是蒙神所愛的，這是我們在神面前的身份，我們都可以追求愛神。即使人評估我們，看我們在人前有沒有偉大成就而論斷我們的成敗，但是我們在神的眼中，可以是非常成功的。 我們的職責非常的重要，包括我們對家庭，對教會，對社會，對國家，對這個地球，我們都有我們的責任，但那對於奠定我們的身份來説，卻是次要的；奠定我們首要身份的基礎，是我們與神親密的關係，這包括我們接受神的愛並愛神。新婦的宣告就是：「我是成功的，因為神愛我，並且我也是個付出愛的人。」愛神和愛人的人，奠定了我的價值，我的成功。 我們要對家庭，教會，社會等負責，我會努力管教我的孩子，但是即使我盡力做好一個父親，我的孩子還是不聽話，出了大問題，這不表示我這個人就是沒有價值的。我會努力服事教會，但是服事失敗了，這不是說我這個人就是失敗的。 我們的身份和成功，不是取決於世上的成就和影響力，而是奠定於神渴慕我們並我們愛祂。我們愛神，神也渴慕我們，這就是我們最大的成功。我們的首要身份不關乎我們手中的工作，而關乎於我們的所是，和我們心中的追求。 當人想在家庭中，工作上，教會表現自己，和其他的領域中來尋找自己的成功和價值，他們常常會很失望，因為他們不會永遠一帆風順，不會凡事如願！ 許多人認同一些關於成功的謊言，於是覺得自己失敗，活著沒有目標。他們專注在外表（他們所做、所擁有的），而忽略了內心 （他們心中真正想成為的），於是他們看自己的生活不過是一場掙扎， 沒有影響力。我們今世的最終目的，是要以成為耶穌的產業作為我們的生活目標（林後 11:2-3）。 我們必須向神對成功所下的定義對齊一致。當我們看見我們是祂的玫瑰和祂的百合時，這挪去了我們心中無定向感、失敗感和自卑感。而當我們宣告愛神、順服神，是我今生的意義和我這個人的身份時，我們就是在宣告，我的追求不是擴充銀行存款簿，外面的影響力，而我的追求，主要是要擴充我內心的對神對人的愛。 真的要藉著神的啓示，才能看見愛神的崇高地位，和它在神的眼中的價值。願神祝福你！