Author: 西雅圖靈糧堂

2024  年 2月 10日啟示錄第二十章：千禧年和最終的審判 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第20章 – 主題是「千禧年和最終的審判」。 老約翰在本章講述了發生在千禧年和末日的審判的事。千禧年是指撒但被捆綁在無底坑有一千年之久，地上由基督作王，在這期間沒有敵基督和假先知也沒有魔鬼在迷惑人。在千禧年之後撒但會按著神的計畫被釋放用以迷惑在千禧年的假信徒，最後撒但會被永遠丟在硫磺的火湖裡。本章在最後講述了人會在白色大寶座前經過審判以決定誰能進入新天新地永遠與主同活。 第1-4節「1我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。2他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆綁一千年， 3扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。4我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂；他們都復活了，與基督一同做王一千年」 本章開頭講到有位天使用一條大鍊子，捉住那龍，惡者在啟示錄中共有四個別名，在此全部出列：龍、古蛇、魔鬼、撒但。天使將撒但扔在無底坑裡，不只關閉，也用印封上，這次的關閉不是為了刑罰，而是使它不得在這一千年中迷惑列國。這裡提到列國，說明在千禧年裡，也有國家之分，但都由基督統治。但撒但受約束的日子是有期限的，等到一千年完了時候到了，撒但必須被釋放，但也只是暫時的釋放。這是神對末日的計畫，用來迷惑那些在千禧年出生沒有真正信主的假信徒。 在千禧年裡，人類仍然有罪性，只不過沒有魔鬼的迷惑，地上會太平許多。而基督在耶路撒冷作王，用鐵杖轄管列國（19:15），正式應驗了神應許大衛的，必有他的後裔坐在他的王位上，在耶路撒冷作王。 與基督一同作王的，是那些沒有拜過獸，也沒有獸的印記而殉道的信徒。所以這裡提到有幾個寶座（4節），坐在上面的是「他們」，就是那些至死忠心的信徒，神給他們有審判的權柄。 第5-6節 「5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。 6在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司，並要與基督一同做王一千年。」 這裡提到頭一次復活和第二次的死（5-6節），是甚麼意思呢？第一次復活是信徒從死裡復活，而第二次復活是指其餘的死人（5節），即非信徒或不信主的人，他們會在一千年之後復活，接受白色大寶座的審判。 第一次的死是指肉身的死亡，聖經說人人都有一死（來9:27）。第二次的死是硫磺火湖的死，是永遠的死。信主的人不會有第二次的死，因為已有永生。若信了耶穌，就有永生，第二次的死在信徒身上沒有權柄（6節）。 千禧年在舊約以賽亞書65:19-25已有預言，信徒與基督一同作王，管治地上在大災難期間出生及剩餘的人，列國會享受太平、安全、興盛、公平、公義，以及認識神，自然界也恢復原有的秩序。 第7-9節 「7那一千年完了，撒旦必從監牢裡被釋放， 8出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的人數多如海沙。 9他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。」 在千禧年的時候，地上列國的人很多信服基督，但也有真心假意之分，所以假意的人，在千禧年完結 撒但獲得釋放之後，就被迷惑去敵擋基督。這些人多如海沙，在以西結書第卅八至卅九章亦有講及。這些多如海沙的人聚集起來要來與信徒和耶路撒冷爭戰，但這場最後的戰爭為時不長，因為有火從天降下，燒滅了他們。 第10節 「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」 魔鬼的結局就是被扔在硫磺的火湖裡，那裡先前已有獸，即敵基督，也有假先知在千禧年之前被扔進去，在那裡晝夜受痛苦，直到永永遠遠。「死亡和陰間也被扔在火湖裡」（14節）。火湖就是我們一般人稱為的地獄，是神為魔鬼而設，而陰間是不信主的人死後的去處，好像是下地獄之前的扣留所。至於信主的人，死了去樂園，最終上天堂。當魔鬼被消滅之後，再沒有死亡，也不需要陰間，所以全部都被扔入火湖。在這裡我們看到，獸、假先知和魔鬼沒有經過審判，便直接扔進火湖，但人卻要經過白色大寶座的審判。因為火湖本身不是為人而設，而是為魔鬼。但當人硬心不接受救恩，偏要跟隨魔鬼，結果便是：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」（15節）。人要經過審判才去火湖，可見神不會隨便叫人去永死。 第12節「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」 死了的人如今復活，要按照各人所行的受審判。所以有一些人未曾聽過耶穌的福音，就按他們的行為受審判。另外，要看看受審的人的名字有沒有記載在生命冊上。從這裡看，信與不信的人都會受審，因為如果只是不信主的人受審，他們的名字根本就不在生命冊裡，既然不在，又何須打開來看。當千禧年結束撒但被釋放之後，在千禧年期間出生的人，便有機會證明他們是否忠於真神。結果，有「多如海沙」的人跟從撒但對抗神，然而也會有人決心忠於神。所以在白色大寶座的審判中，翻開生命冊，必見他們的名字。 怎樣肯定自己的名字在生命冊上呢？這冊子的名字叫「生命冊」，既然叫生命，表示有永生的人的名字才會被記在裡面。怎樣的人有永生呢？就是那些信耶穌的人才有永生（約壹5:12-13）。若信了耶穌，一定有永生，名字也會記錄在生命冊裡。不信主的人沒有永生，生命冊上也不會有其名字，只會跟魔鬼一起去火湖，這就是第二次的死，也就是永死，是永遠的與上帝隔絕。 今天，許多人關心夭折的嬰孩能不能上天堂、沒聽過福音的「好人」能不能上天堂？我們其實不必對屬於神的「隱秘的事」（申二十九29）過分操心，因為每個生命都是神所造的，公義、慈愛的神一定會比我們更加「愛惜」（拿四11）。我們不應當操心自己無法選擇的事，而應當關心自己有沒有作出正確的選擇，關心自己的名字有沒有「記在生命冊上」。願聖靈幫助我們每天都走在神的道路上並將福音傳給周遭的人。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

2024  年 2月 9日啟示錄第十九章：基督與敵基督之間的終極大戰 上一章描述對於淫婦巴比倫的傾倒，有不同的反應。天上有聲音呼籲，要從那城出來，免得與她一同有罪。而地上的人，則為巴比倫的傾倒而哭泣哀嘆。三種人從三個角度，一，地上君王唉嘆，一時之間巴比倫的刑罰就來到了。二，地上客商唉嘆，一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。三，海商哀嘆，巴比倫在一時之間就成了荒場。接下來這一章，則是描述天上的回應，以四首《哈利路亞》頌來稱讚神公義的審判。接著，約翰看見一場《基督與敵基督之間的終極大戰》！ 段落一：天上的《哈利路亞》頌（啟19:1-10） 對於巴比倫的傾倒，天上發出四段「哈利路亞」頌來回應神的審判，稱頌神審判中的公義。哈利路亞，是希伯來字「讚美主」的意思，自舊約時代就常使用的讚美詞，新約聖經只有這裏出現。 第一首哈利路亞頌：審判中，彰顯真實公義 （v1）「此後，我聽見好像羣眾在天上大聲說」。這天上的群眾，應該就是歷世歷代的聖徒，那雲彩般圍繞的見證人，在天上觀看著地上的一切！當他們看見神審判了淫婦巴比倫，他們就連續發出兩段哈利路亞頌。首先，他們大聲說，（v1-2）「哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！2 他的判斷是真實、公義的，因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」他們稱頌神的審判，是真實的，是公義的！！指出淫婦巴比倫的兩大死罪，一，淫婦巴比倫敗壞了全地，誘惑人與她一同行淫拜偶像，遠離了獨一的真神。二，淫婦巴比倫逼迫殺害聖徒，流無辜人的血。這兩大罪名，使人犯淫亂拜偶像的罪（申13；17:2-7），以及流人血的罪，是舊約律法中必須處死的罪行。因此，神如此審判淫婦巴比倫，是理所當然，是按照她的惡行報應她，神的審判絕對真實、絕對公義！ 第二首哈利路亞頌：審判中，處置仇敵 （v3）「又說：「哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」」此頌詞的焦點在於淫婦巴比倫的結局，雖一時興起，卻永遠敗落，永久毀滅，不再崛起，她迷惑人的財富和欺壓人的邪惡權勢將轉眼成空，不再能誘惑百姓或逼迫聖徒！ 第三首哈利路亞頌：審判中，受造物降服與認同 （v4）「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：「阿們！哈利路亞！」」表示完全的認同，並加入此榮耀的讚美行列！！他們在老約翰的異象中出現好幾次： 第四首哈利路亞頌：審判中成就了神的美意 （v5）「有聲音從寶座出來說」，很有可能是坐寶座的耶穌基督，發出呼喚說，「神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神。」呼籲我們以讚美來回應神施行的公義審判。上一章，天上有聲音呼籲（啟18）「20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊！你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤！」如今又再次呼籲我們，要開口讚美！ （v6-8）「6我聽見好像羣眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。7 我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。」神的僕人就立刻回應，他們讚美的聲音，如群眾，如眾水，如大雷，讚美中宣告三方面成就的美事， 當神的審判臨到，不但除滅了邪惡勢力，神還要親自在全地作王掌權，並要來迎娶預備好的新婦教會！神要設立祂完全聖潔，完美無瑕的永恆國度，取代一切邪惡的政權！記不記得耶穌上十架前與門徒共享最後的晚餐時，祂曾說，在我父的家裏有許多住處，我去為你們預備地方，我必再來接你們到我那裏去；我在哪裏，叫你們也在那裏（約14:1-2）。這是猶太人嫁娶的習俗，訂婚之後新郎就去父家裏預備地方，而新婦就在這期間預備自己。到了成熟的時機，新郎預備好了一切，就會來迎娶，此時的新婦應該是早已預備好、等候著新郎的到來。所以末世大災難結束的時候，也是羔羊婚娶的時候，經歷了大災難的新婦已經自己預備好，等候新郎耶穌從天而降來迎娶！ 值得留意的是，新婦與淫婦之間形成兩個極大的對比。淫婦巴比倫穿著紫色朱紅色的衣服，配戴各種奢侈的裝飾，而新婦則是穿著光明潔白的細麻衣。淫婦罪惡滿盈即將沈淪傾倒永遠滅絕，而新婦即將被迎娶，與基督一同在這地作王掌權直到永遠。您知道嗎，普世教會經歷了大災難，不但沒有被毀，反而在其中被煉淨，因為神使萬事互相效力，叫愛神的人得益處，使我們效法基督，活出基督的樣式，使我們得榮耀！到了這個時候，淫婦巴比倫被毀，而新婦教會預備好，接著就是羔羊婚娶的時刻！這是人類歷史的高峰，是教會等候的榮耀時刻，也是一切受造之物一同歎息、勞苦，所等候，所盼望的時刻，因為萬物都在指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（參羅8:21-22）。此時，普世教會達到屬靈的巔峰，蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，毫無玷污皺紋，沒有妥協掩飾，按照以弗所書4章13節的描述，眾聖徒在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。這正是我們夢寐以求、竭力追求的標竿和終點！ 天使的吩咐（v9-10） （v9）「天使吩咐我說：「你要寫上：『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』」又對我說：「這是神真實的話。」」如此大好的消息，如此特殊的福分，天使特別吩咐要寫上！（v10）「我就俯伏在他腳前要拜他。」親愛的，您是否好奇，約翰之前已經數次看見天使，都沒見約翰跪拜，為什麼這裏他竟突然向天使跪拜呢？我想，是因為天使這裏所報的喜訊和福氣，實在太好了！約翰聽見，激動萬分，心生敬畏，就很自然的俯伏跪拜。看，天使立刻攔阻約翰，「他說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」」無論是天使，或是聖徒，即便對方的階級再高，領受的恩賜再大，所顯的榮耀再出眾，所做的事再特殊，所說的奧秘再驚人，都只是神的僕人，千萬不可向彼此跪拜！約翰因天使揭開的奧秘，心生敬畏而俯伏敬拜，其實這時他應該要敬拜的是神，而不是天使，因為這一切都是神在掌權、神在成就！天使解釋，「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證」，既然見證了耶穌，指向了耶穌，我們就要來敬拜耶穌！而不是敬拜傳遞預言的使者！要切記，服事神的僕人，絕對不可竊取神的榮耀，也不可取代神在人心中的地位！ 段落二，終極大戰（啟19:11-21） 第一幕：首先，主角的登場（v11-16） （v11）「我觀看，見天開了。」這是羔羊婚娶的時候，是羔羊之婚筵，主角耶穌基督隆重登場。這一段描述耶穌基督以戰士的身分出場，騎著白馬凱旋而歸，以公義施行審判，以口中的道擊殺仇敵，以鐵杖統管萬有。這裏有四部分的描述，每部分各強調一個基督的名字，顯明基督再來爭戰時的四個特質。 名字一：「誠信真實」，按公義爭戰 名字二：「沒有人知道」的名字，祂作王掌權，看透萬物，卻沒有一人看透祂 名字三：「神之道」，以口中的道殺戮仇敵 名字四：名為「萬王之王，萬主之主」，率領眾軍爭戰 第二幕：天使邀請赴宴（v17-18） （v17-18）「17我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊着說：「你們聚集來赴神的大筵席！ 18 可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的以及大小人民的肉。」」 天使發出邀請，呼喚地上的食肉鳥，即時清理戰死沙場的屍首，啄食敵基督軍隊的屍首。這段描述與以西結書39章的預言吻合，屍首多到一個地步需要七個月的時間來埋葬（參結39:11-16），以及許多的飛鳥和走獸來清理，（結39:17-20）「17 人子啊，主耶和華如此說：你要對各類的飛鳥和田野的走獸說：『你們聚集來吧！要從四方聚到我為你們獻祭之地，就是在以色列山上獻大祭之地，好叫你們吃肉喝血。 18 你們必吃勇士的肉，喝地上首領的血，就如吃公綿羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。 19 你們吃我為你們所獻的祭，必吃飽了脂油，喝醉了血。 20 你們必在我席上飽吃馬匹和坐車的人，並勇士和一切的戰士。』這是主耶和華說的。」這場終極大戰，對於空中的飛鳥而言，是一場地上盛大的筵席，戰場上的屍首是他們的食物，這副血腥畫面，與天上極其榮耀羔羊的婚宴，形成強烈的對比。 第三幕：開戰 （v19）「我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。」 這是歷史上規模最大的軍事衝突！第六碗之災倒在幼發拉底大河上時，就給眾王預備了道路，三個污穢的靈也到普天下眾王那裏去迷惑他們，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰（參珥 3:2，12；亞12:3；14:2；番3:8）。如今，第七碗倒在了空中，就有地震和大冰雹震動全地，接著就是哈米吉多頓大戰（啟16: 13-16），兩大軍隊正面對峙，一邊是基督率領的聖潔公義大軍，一邊是敵基督領導的邪惡污穢大軍。 第四幕：爭戰結果 （v20-21）「20那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒着硫磺的火湖裏。21其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了。飛鳥都吃飽了他們的肉。」 首先捉拿並處置敵基督和假先知，將他們活活的扔在火湖裡。其餘的惡人被擊殺，他們將等到千禧年結束時才復活，並在白色的大寶座前受審判，被扔到火湖裏，那是第二次的死（啟20:11-15）。火湖是為魔鬼和他的使者所預備的永火（參太25:41），是一個永遠刑罰的地方，蟲不死，火不滅（參可9:48），無止境的受苦。   哈利路亞，最後，讓我們一起禱告，來宣告主耶穌的得勝！ 主耶穌，我們感謝讚美祢，因為祢的判斷是真實、公義的，祢必憑公義審判淫婦巴比倫！祢必騎白馬凱旋而歸，率領天上騎白馬的眾軍，按公義施行審判，擊敗圍攻耶路撒冷的敵軍，把敵基督和假先知活活的扔在火湖裏，並以口中的劍擊殺一切仇敵。主我們感謝祢，因為祢必回來這地作王掌權，祢必回來迎娶祢的新婦！那時，羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，我們必蒙恩得穿光明潔白的細麻衣！哈利路亞，奉耶穌的名禱告，阿們！！

2024  年 2月 8日啟示錄第十八章：大巴比倫傾倒了 弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀啟示錄18章，主題是＂大巴比倫傾倒了＂。由Crystal姊妹撰稿。 啟示錄的17至22章是整本聖經的終極總結，在這幾章也說到兩座城，巴比倫和耶路撒冷，巴比倫城要完全遭毁滅，耶路撒冷城卻要全新得建造。這座巴比倫的前身就是巴別塔，是創世紀第11章中，人為了顯揚自己的名，為了高抬自己高過神而建造的城和塔，約翰借用巴比倫來代表當時罪惡的羅馬帝國，以及撒但罪惡國度的勢力，所以昨天的17章我們讀到這座巴比倫是世上的大淫婦和一切可憎之物的母，誘惑人的靈魂，使我們遠離神。我們在讀17和18章，要有一個認知，這個巴比倫城在現今就是我們所處彎曲悖謬的時代，人類文明背後的醜陋真面目，這個巴比倫城雖然興起，但屬基督的不用驚慌，只要順服神的呼召，我們就能去過那一種與巴比倫所代表罪惡世界的相反生活，靠著神的恩典我們就能從巴比倫脫離出來，而那些寸步不離巴比倫的人，必要與巴比倫一同滅亡，今天的18章就看見巴比倫這大淫婦的滅亡。18章可以分為三大部分，1至8節是第一部分，巴比倫的報應。第二部分9至19節，三組哀悼者，第三部分20至24節巴比倫完全毀滅的宣告。 我們先來讀第一和第二節，“此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。他大聲喊着說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！ 成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴 ，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。” 這位天使極不尋常，不但有大權柄，而且地因他的榮耀發光，與先知以西結異象中神的榮光一樣(以西結書43章2節）。因此有人認為這位天使就是基督。神差遣這樣一位大有榮耀的天使來宣布＂巴比倫大城傾倒了＂。神怎樣傾倒舊約時期毁壞神的殿、擄掠神百姓的邪惡古巴比倫，也將怎樣傾倒約翰當時輝煌、繁榮，卻是淫亂墮落，與偶像連結並引誘、轄制地上君王拜獸像的羅馬帝國，將來，神還要照樣傾倒末後出現擁有古巴比倫特性，誘惑人離開神，欺壓上帝子民的政體。當一座城變為荒蕪，無人居住，就無法抵擋各樣不潔的鳥獸進駐，經文也提及＂鬼魔和污穢之靈＂會以此為住處，暗示牠們邪惡的本質。其實很多人心靈裡的貧窮，也會成為魔鬼的巢穴，我們要警醒，讓耶穌基督在我們裡面活著，常常被神的話語和聖靈充滿，魔鬼撒旦在我們心裡就無權無份無地位。 第3節 “因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過就發了財。” 這位大有權柄的天使指出巴比倫帝國之所以會毁滅，不只是因為它犯罪導致的結果，更可怕的是官方統治者跟著犯罪，而且商人為了牟利賺錢，也在犯罪的事上推波助瀾，以今天的話來說就是官商勾結。對我們所居住的美國、兩岸三地，這真還不是新鮮事。 第4節 “我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃” ，這從天上來的呼籲聲音，很類似上帝的天使去所多瑪城呼籲亞伯拉罕的姪兒羅德和他的家人趕緊逃離該城一樣，以免上帝懲罰該城時，他一家人也受到連累，創世紀19章。這是神對我們的慈愛與憐憫，人應該做的就是從那城出來，這並不是叫我們離開世界，而是要斷開，要分別為聖，不要容許自己活在將會有禍的光景裡。其實我們每一個人的心中都很可能有一座大巴比倫城，外面是極其的榮耀與輝煌，而裡面是藏污納垢，有污穢之靈和鬼魔住在其中。我們是上帝揀選的子民，應該和一般人有所不同。願我們所有人心中所嚮往的是錫安，裡面所建造的是新耶路撒冷。 第5節 “因他的罪惡滔天； 他的不義，神已經想起來了。” 就是指在第16章19節的大地震中，神想起了巴比倫大城，要把自己烈怒的酒杯遞給它，雖然審判是在後面，但是在神的審判中，絕不會有漏網之魚。從神審判巴比倫中可以看到，神雖然暫時允許罪惡停留在世上，是為了給予悔改的機會，我們不能容讓罪惡停留在我們身上，一切的罪惡，神必定會清查，而且神要加倍地報應巴比倫大城的惡行，第6節 “他怎樣待人，也要怎樣待他， 按他所行的加倍地報應他； 用他調酒的杯加倍地調給他喝 。” 加倍懲罰的觀念來自摩西律法的規定，出埃及記22章4節，偷竊人必須加倍賠償所偷的東西一樣，巴比倫將加倍飲自己的杯。然而可悲的是，當審判即將臨到的時候，＂大淫婦＂還自詡永坐皇后的寶座，過著奢華的生活，否定自己會淪為悲慘的寡婦，第7節＂不是寡婦＂引自以賽亞書第47章8節，意思是指丈夫並沒有死在戰場，表示自己的國家軍隊甚強，不用擔心婦女會成為寡婦，也不會有哀傷的事件發生，但是上帝若伸手懲罰，有誰能阻擋呢？第8節 “所以在一天之內， 他的災殃要一齊來到， 就是死亡、悲哀、饑荒。 他又要被火燒盡了， 因為審判他的主神大有能力。” 當巴比倫大城自信絕不至於悲哀時，4重災難 – 死亡、哀傷、饑荒和火在同一時侯發生，沒有任何可逃避的機會，因為神的審判是大有能力的，我們的神必不把有罪當無罪，我們不要在這些罪上面有份。求主幫助我們離開巴比倫的思想模式，不要尋求榮耀自己及奢華，我們的眼目要專注在神身上，我們的心與世界的思想模式要分別出來。 本章第2部分9至19節述說上帝怎樣審判巴比倫（羅馬）帝國，，三組不同人物用＂哀哉！哀哉＂這句話來為羅馬帝國滅亡唱哀歌。第一組是地上的君王，是指受到當時羅馬保護的王，素來與他一同奢華，同流合污，他們看羅馬帝國為堅固永恆的城，以為永遠都能過這樣的日子，第二組是販賣貨物，藉著他發了財的客商，他們深深被羅馬帝國帶來的財富弄得神魂顛倒，第三組是船主和坐船往各處去的眾水手，就是靠航運貨物的獲利者。約翰先從君王到商賈，再從商家到水手，說明了整個社會都享受羅馬帝國的輝煌、繁榮，但也參與他的淫亂和墮落，約翰已預見他們並沒有在羅馬帝國多重災難毁滅之時跑進去試圖搶救，而是站在遠遠之處觀看，恐怕他所受的災禍痛苦殃及自己，且是一面觀看一面感嘆，＂一時之間你的刑法就來到了＂，＂一時之間這麼大的富厚就歸於無事了＂，＂一時之間就成了荒場＂，與其說他們為羅馬帝國毁滅的慘狀而哀哭，事實上是他們為從此再也沒有任何利益可圖而感傷。 在12和13節，約翰借用了以西結書27:12-25節的商品清單，根據當時羅馬時期而作出一些項目的調整，我們也可從商品內容看出當時羅馬帝國的繁華、興盛。共29樣物品可分為6類：第一類金銀寶石，第二類昂貴的衣服和布料，第三類昂貴的建築材料和高級藝術雕刻飾品，第四類香料和香水，第五類美食，第六類馬、車和奴僕、人口。令人諷刺的是在我們將讀到的啟示錄21章，天上的耶路撒冷，也將以黃金、寶石和珍珠等物品為特色，但不同的是這些物品成為新耶路撒冷的基石，他們不受崇拜，更不是人們生活的中心。這個商品名單最後的奴隸和人口，可看出羅馬帝國罪惡最顯著的地方。根據史料，當時羅馬帝國有6千萬個奴僕來提供奢華服務，按照神的形象所造的人類永遠不應當被淪為一種商品。去年有一部感人肺腑的電影＂Sound of Freedom”, 裡面最震撼人的一句話就是God’s Children are not for sale。 人口的原文是souls of men,我們的靈魂是耶穌用生命買贖的，是無價的，但在這裡卻有價值；我們千萬不要販賣靈魂，不要為了眼前的利益而出賣自己，要行在公義中。 與地上居民的哀哭相對的是天上對巴比倫的傾倒所發出的歡呼，20節 “眾聖徒、眾使徒、眾先知啊， 你們都要因她歡喜， 因為神已經在她身上伸了你們的冤。” 當神刑罰羅馬帝國，世界經濟體系崩潰的時候，地上有三類人為他舉哀，即＂地上的君王，客商和靠海為業的＂，但天上卻另有三類人＂眾聖徒、眾使徒、眾先知＂，大聲歡呼，成為強烈的對比，他們不是幸災樂禍，而是慶祝上帝伸冤的日子終於來到，迫害者羅馬帝國終於傾覆了。 本章最後的21-24節是另外一個異象，宣告巴比倫帝國的徹底毀滅。21節 “有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去， 決不能再見了。” 在舊約中神曾命令耶利米把一塊石頭扔到幼發拉底河，象徵巴比倫的最終傾覆，耶利米書51章60至64節。啟示錄這裡用大磨石來象徵著帝國，所謂大磨石是指必須用驢或馬來拉才能帶動的巨大磨石，通常僅用在大磨坊裡，只有王公貴族家裡才會有這樣的設施。這個意象說有強壯的天使，他的能力可以舉起大磨石，並且猛烈拋到海裡，沈入海底，用來象徵著巴比倫大城（羅馬）已經被上帝的使者傾倒，再也不會起來。 …

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2024  年 2月 7日啟示錄第十七章：巴比倫的毀滅 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀啟示錄第17章，主題：巴比倫的毀滅。從這一章開始神啟示約翰，讓他看到了巴比倫大城的毀滅和神的審判。17章先介紹了撒旦怎樣迷惑整個世界，似乎是惡人當道，凡事得逞，18章就描寫神最終會審判罪惡，祂有祂的時間，但神始終掌權。 1. 拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。 2. 地上的君王與他行淫，住在地上的人喝醉了他淫亂的酒。 17:1-6節描述了大巴比倫城這一座大城市的現狀。巴比倫這座城市很大，第1節說坐在眾水之上。因為那裡有很多運河交織在一起，所以叫眾水之上。也代表巴比倫的勢力強大，統治和影響各國各民。但為什麼這裡把巴比倫比做是大淫婦呢？巴比倫的當權者引誘地上的其他崇拜他的君王與他共同墮落，包括肉體上的淫亂和屬靈上的淫亂，比如拜偶像，好比住在地上的人喝醉了巴比倫的淫亂的酒一樣，道德敗壞，到處都是罪惡。只要同流合污，就可以繼續過奢侈的生活。其實就跟今天我們生活的世界很相似。越來越敗壞， 越來越多的物質主義，道德的敗壞，屬靈和肉體的淫亂。失去了方向，似乎像醉酒一樣。 接著我們來讀第3節。 3. 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。 約翰這裡特別提到我被聖靈感動。約翰需要聖靈來幫助和引導來幫助他理解這些異象。 這裡提到的女人是代表巴比倫大城，罪惡。她騎在七頭十角的獸上，就是代表撒旦的權勢，在這裡就是指敵基督。這個獸的特徵就是遍體有褻瀆的名號。這是什麼意思，就是這個獸褻瀆神，自以為是神，毀謗神，抵擋神。這就是敵基督的特徵。 淫婦的特徵又是什麼呢？ 4. 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是他淫亂的污穢。 紫色和朱紅色是當時君王和貴族所穿的顏色，可見她非常奢華。因為這是當時很稀有的物質。而且還用金子、寶石、珍珠為妝飾。金杯裡面盛滿了可憎之物，這就代表她物質豐富的背後就是完全失去道德倫理，不尊神為大的生活。偶像崇拜帶來的是各種情慾、敗壞、罪惡。 5. 在他額上有名寫著說：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。 6. 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見他，就大大的希奇。 世界上的人被罪惡淫亂迷惑，跟隨她，與她同流合污。而且這個大淫婦一方面用物質淫亂迷惑世界，另一方面還逼迫聖徒，所以第6節說那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌做見證之人的血。 約翰看見了這個異象就很稀奇、納悶，怎麼大巴比倫城這樣罪惡淫亂的人神還任憑她肆虐呢？她不受懲罰，仍然過著很奢華和敗壞的生活，而且還吸引了那麼多人來加入她。但是天使說- 你為什麽稀奇，讓我來告訴你這個女人和七頭十角獸的奧秘，也就是結局。就是不要覺得他們一直這麼囂張，一直會永遠掌控這個世界，繼續罪惡下去，神有他自己的時間，他最終出手審判。 天使先講到獸，就是敵基督的結局。 7. 你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。 獸就是敵基督。在第3節提到獸遍體有褻瀆的名號。 敵基督要模仿三位一體的真神，褻瀆神。似乎他也像基督一樣，先前有，如今沒有，以後再有，就是要從無底坑裡上來。似乎重複耶穌的道路。但「又要歸於沉淪」，是指牠雖會復活來到世上，但不能永久在世上，不能永遠掌權，牠的結局就是毀滅。這在19章會讀到。敵基督會假冒神。而惟獨神所揀選的人，才能蒙神保守脫離試探，就是名字記在生命冊上的人，才能被神保守不拜敵基督。 接著我們看神要對約翰講什麼。 8. 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山， 9. 又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。 10. 那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。 羅馬被稱為「七山之城」，因它座落之處有七座山。女人坐在七座山上代表她在當時已經控制了羅馬的政權。罪惡已經滲入當時的政權和君王。這裡也提到敵基督要來，敵基督現在還沒有出來，一但出來，就是第八位。這裡說到的7位是指前面的王都完全抵擋神，但第八位是一個更厲害的，他和先前的王一樣都要抵擋神，逼迫教會，而且變本加厲。他來了會要暫時存留。但是無論怎樣，最終會歸於沈淪。神已經預定了他的結局。 11. 你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。 12. 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。 將來還有10個王要掌權，跟隨附和敵基督，得到權柄，用大淫婦的計謀去影響所有的人， 追求奢華，追求物質，拜偶像，只要有錢萬事都能，只有有利可圖，什麼原則都可以放棄。人已經失去了最基本的道德倫理，完全的沈淪。這就是末世的徵兆。這對於基督徒來說是一個極大的挑戰，我們怎樣能在這樣充滿罪惡的時代站立得穩！ 但是13-15節帶給我們盼望： 13. 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。 14. 天使又對我說，你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。 15. 你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使他冷落赤身，又要吃他的肉，用火將他燒盡。 主耶穌基督必然得勝，因為他是萬主之主，萬王之王，是真正的彌賽亞，而不是假冒的敵基督。最終會勝過一切罪惡。而跟隨敵基督的下場就是自相殘殺，徹底被摧毀。因為敵基督來不是要拯救，而是要毀滅。 17節講到了神的主權。是神任憑他們墮落，接受獸的統治。這些都是神的計畫以內的。就好像出埃及記記載的神使法老的心剛硬一樣，都是神計畫當中的。 …

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2024  年 2月 6日啟示錄第十六章：七碗之災 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀啟示錄第十六章，主題是：七碗之災。 約翰在異象中看見神啟示末世的奧秘。 先是七印的揭開，讓約翰看見末世的世界格局和各樣災難的起頭。 七號之災是神對世界的警告。 在七號之災中，三分之一的地球和其上的居民遭遇災難。 號角的聲音讓人警醒，神給剩餘的人悔改的空間。 七碗之災已經不再是警告人類，而是公義的神審判臨到，神的忿怒如同盛在七個碗中，預備好要傾倒出來。 與七號之災一樣，七碗之災與摩西帶領以色列人出埃及時神降下的十災有許多相似之處；在形式上，七碗之災與七號之災相似，但是強度卻增加了數倍。 在神的忿怒面前，沒有人可以逃脫。 然而，對於信徒，耶穌在第六災的短暫插曲中仍不忘記勉勵與祝福：看哪，我來像賊一樣。 那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了！盼望本章的經文激發我們對主的信心和愛心，更加殷勤警醒禱告，預備自己，迎接主榮耀的再來。 與七號之災的前四災類似，七碗之災的前四災也是對自然界的審判。 地、海、眾水和天體這些原本被神創造來提供生命給人類的，分別受到審判。 與七號之災不一樣的是神的審判一開始就針對不信的人，而且審判不再是只停留在局部，而是全面的。 啟16：2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。 瘡災是十災中的第六災。 那時，不信神的埃及法老和他的子民身上長瘡。 同樣，在第一碗之災中，“惡而且毒的瘡”生在背離神，敬拜獸的人身上。 第二碗之災中，所有的海水變成血，第三碗之災中，所有的淡水變成血。 這與十災中第一災：水變血之災相似，賜生命的水不再給人帶來生命，相反，水中的活物都死了，而人終將因為無水可喝而死去。 第五節是插入的頌讚，約翰如實記錄他在異象中聽見天使的頌讚：“昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的。 “為何呢？因為屬世之人迫害信靠神的人，”他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。 ” 同時，神公義的審判臨到“住在地上的人”，也是對第五印被揭開之時，約翰所聽見的“在祭壇底下，為神的道並為作見證被殺之人的靈魂”所發出呼籲的回應。 那時，約翰聽到他們大聲喊著說：聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？ 因此在第七節，約翰也聽到祭壇中的聲音：是的，主神，全能者啊，你的判斷義哉，誠哉！ 第四日的創造中，神造日月星辰，“管理晝夜、分別明暗”。 在第四隻號吹響的時候，日月星辰的三分之一被擊打，變為至暗。 而在第四隻碗傾倒的時候，原本熱度剛剛好的太陽變為炙熱，炙烤地上的人類。 在這樣的大難臨到之時，悖逆的人不是悔改自己的行為，向掌管日月、大自然的神求憐憫，而是褻瀆神。 第9節，“人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。 “ 第五碗之災被傾倒在“獸的座位”上，“獸的國就黑暗了”。 這讓我們想到十災中的第九災，黑暗之災，至大的黑暗籠罩在埃及地界三日之久。 “獸的座位”象徵被獸所統治的邪惡世界，他們本身都已經在靈性的黑暗當中。 如同心硬的法老一樣，黑暗之災並沒有帶來不信之人的悔改，他們寧願在疼痛之中咬舌，仍然開口褻瀆神，並不悔改所行的。 第六碗之災讓幼發拉底河的水乾涸，“給那從日出之地所來的眾王預備道路。 “ 神帶領以色列人出埃及之時，讓紅海的水幹涸，是為了引領以色列人逃離埃及，進入迦南地，敬拜永生的神;第六碗之災如同是紅海乾涸的反面，神引導敵對神的眾王從東方而來，聚集在哈米吉多頓，預備與神交戰。 第13節的三個污穢的靈形狀如青蛙，讓我們想到十災中的青蛙之災。 “龍”就是在第十二章中出現的魔鬼，約翰解釋：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。 “（啟12：9）”獸“指第十三章中從海中出來的十角七頭的獸，它因為行了醫治的神蹟而被人跟隨崇拜;”假先知“指第十三章中從地中上來的獸，它行神蹟並且以話語迷惑眾人，叫人拜第一個獸。 從「龍口」、「獸口」和假先知的口中出來的三個「污穢的靈」，“他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。 “ 現今的世界中，在靈性上遠離神和他話語的人類，被世界的媒體所發出的謊言迷惑，被代表著獸和假先知的鐵腕統治所轄制。 從約翰所看見的末日的異象中，我們看到的是一個越來越敵對神的世界之傲慢和瘋狂，而這也必將導致神的審判速速臨到。 我們要堅信，至終的得勝是屬於神和信靠他的人的。 在災難的混亂中，約翰穿插了耶穌對信靠他的人的安慰勸勉。 第15節：看哪，我來像賊一樣。 …

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2024  年 2月 5日啟示錄第十五章：天上的得勝者 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第十五章，主題是「 天上的得勝者」。 在啓示錄前面的章節，講到了七印和七號的審判，下一章會描述最後的、最嚴厲的七災，就是七碗的審判。而本章，第十五章則是七碗審判前的預告，是在七碗審判前夕在天上發生的事情，其中，提到了天上的得勝者。 啓示錄 15:1 我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。 在這之前，約翰已經看到過許多天上的異象，但他稱這個異象「大而且奇」，強調這個異象的特別。「災」是「責打」的意思，是神對世界的懲罰，而這次是「末了的七災」，是大災難中最後的七災。「因為神的大怒在這七災中發盡了。」。然後主耶穌就會再來，世界就會徹底改變。「神的大怒」指神歷代以來因為人不肯悔改而積蓄的震怒。 我們的神是永永遠遠的，他的愛是永永遠遠的，但他的大怒是短暫的，會發盡的。他的懲罰和大怒是給叛逆的人，特別是給撒旦、獸及其跟隨者，最終會將他們永永遠遠放在火湖裡。他的愛則是給所有信他的人。信他的人雖然在世界上遭受逼迫患難，但神會幫助他們得勝，成為天上的得勝者，可以在神面前敬拜。 15:2-4 我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：「主神，全能者啊，你的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的，萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」 「火」代表審判。玻璃海指神寶座前的玻璃海，啓示錄4:6節說「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」。海，一般是洶湧的，廣闊無邊的，在海面前人是如此的渺小。神寶座前的玻璃海廣闊無邊，但卻是平靜如水晶，是光輝燦爛的，折射著神的榮光。但神也是公義審判的神，在玻璃海的下面有火的審判： 神寶座前的審判。 而站在玻璃海上面的，是那些得勝者，就是那些在獸的逼迫中、在大災難中仍然站立得穩，持守到底的人，哪怕因此而失去生命。在世界上，在世人的眼裡，他們也許是失敗者，但在天上的寶座前他們是得勝者，配站在寶座前的玻璃海上來敬拜神。我們在第一章講過，神要約翰寫下啓示錄，用天上的異象來告訴正在遭逼迫的信徒們將來必要成的事，告訴他們神仍掌權，神快要成就他的計劃了！這裡，約翰要告訴那些正在大逼迫中的信徒，靠神戰勝地上的苦難，他們可以成為天上的得勝者，在天上有極大的榮耀。 「神的琴」指神賜給他們的琴，神以「喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈」。 「摩西的歌」指以色列人走乾地過紅海而埃及追兵被藏身海底之後，摩西站在紅海邊稱頌神施行拯救的歌。這也是「羔羊之歌」，因為神領以色列人過紅海出埃及，正是預表羔羊救我們出黑暗入光明。 在第十三章3節，曾經，世人因獸的作為驚訝，「全地的人都希奇跟從那獸」，但其實，真正掌權的是我們的神，真正令人嘆服的是主神全能者的作為，唯有他的作為又偉大、又奇妙、又公義，配得敬畏和尊榮！ 第3-4節是得勝者站在寶座前的玻璃海上唱的歌，歌詞全都出自不同的舊約書卷。 15:5-8 此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。 這幾節的異象，接續第七號吹響時的那一刻，記載在第十一章19節，「神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃」。在第八章我們講過，當第七印被揭開的時候，帶下七枝號的審判。同樣，當第七枝號吹響的時候，帶下最嚴厲的七碗的審判。「存法櫃的殿」也就是存放約櫃的殿。約櫃是神與以色列人立約的記號，裡面放著摩西的法版，是最最重要的東西，在舊約中，約櫃是放在聖殿的至聖所， 只有大祭司一年可以進去一次。可惜後來約櫃丟失了，甚至不知道是怎麼丟的。而這裡讓我們看到，雖然在地上的約櫃好像失落了，但天上的約櫃是永不失落的。約櫃出現的重點在於證明這約是真實的，是永遠有效的，守約就施慈愛，背約就遭懲罰。 掌管末後的七位天使所穿的「潔白光明的細麻衣」，象徵聖潔公義，表明七碗大怒的來源是聖潔的，不是發洩情緒，而是聖潔、公義的審判。 「金碗」原文與第五章第八節中二十四位長老所拿、盛滿了眾聖徒祈禱的「金爐」相同，表明七碗之災是神對眾聖徒禱告要求神公義張顯的回應。 「殿中充滿了煙」象徵神榮耀和能力的彰顯。在舊約中，當摩西建成會幕時，會幕中充滿了煙；當所羅門獻聖殿的時候，聖殿中充滿了煙。而當神的榮耀彰顯的時候，人是不能站立的，是不能進前去的。這裡，也表示世人悔改蒙拯救的機會已經結束，祭司已經不能進殿中事奉，已經沒有人能進到神面前為世人代求。在七碗審判之前，在之前的十四章中，即使在大災難的開始和中間，神仍然給了許多悔改的機會，神仍然在呼喚、忍耐。但現在，到了大災難的尾聲，到了末後的七災，神最後的審判到了，不再有悔改並得救的機會了。 我們實在要警醒，抓住最後的機會，趁還可尋找的時候，尋找神，還可親近的時候，親近神。也抓緊機會，為世人，尤其是為我們還未信主的家人、朋友禱告，好讓他們在這最後審判來臨之前歸向神。 我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你透過約翰讓我們看到在天上寶座前、在玻璃海上的敬拜，何等的榮耀！謝謝你提醒我們要輕看世上的苦難，而要成為天上的得勝者。也幫助我們警醒，持守到底。我們要不斷地敬拜、讚美、感恩，哪怕在逆境中，也要宣告你的得勝和榮耀！幫助我們為世人禱告，為還未信主的家人、朋友禱告，好讓他們在這最後的審判來臨之前歸向你。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

2024  年 2月 4 日啟示錄第十四章：羔羊的降臨和最後的收割 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第十四章，主題是: 羔羊的降臨和最後的收割。啟示錄的第十一章，揭開了最後三年半的大災難和神終極審判的序幕，第七號已經吹響。第十二和十三章描述了撒但和牠的爪牙二獸，也就是敵基督和牠的幫兇對末世的人類展開了全面的攻擊，“牠們與聖徒爭戰，並且得勝。（撒但）也把權柄賜給牠（獸），制伏各族，各民，各方、各國。” “…又叫所有不拜獸像的人都被殺害”。但聖徒中仍然有信心堅固、忍耐到底的。 這些堅忍忠心的聖徒，將會有什麼等待著他們呢？本章就是使徒約翰給我們的答案：他們要在主降臨時與祂同在，用新歌頌讚祂。此外，本章的異象還包括了三位天使的宣告，主耶穌和聖靈的話語，以及最後的兩種收割，即神的審判的結局。讓我們懷著敬畏和感恩的心來窺見永恆國度的初始。 第一段一到五節，我們看到羔羊彌賽亞站在錫安山，也就是主耶穌的第二次再來。與祂同在的是在第七章中提到的、出自以色列的十四萬四千、額上有神的印的聖徒們。這裡暫時沒有提到第七章中穿白衣的外邦聖徒，我想這暗示了一個先後次序：以色列的聖徒是最先被提的。這十四萬四千人所唱的新歌，是沒有別人能學的，意味著這些聖徒的經歷是獨特的、是前所未有的。這告訴我們每一人都要不斷地經歷神的作為，好讓我們將來在神的寶座前可以用新歌來讚美祂。 啟示錄 14:4 這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。14:5 在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。 這兩節經文說到真正的信徒所具有的四個特質：（1）他們是沒有向撒但和世界妥協的。未曾沾染婦女, 不是指沒有結過婚，而是象徵對基督的忠貞，沒有行肉體和靈性上的淫亂; (2) 他們是耶穌的跟隨者，是主真正的門徒，而𣎴是掛名的基督徒；（3）他們是基督用寶血所買贖的，是第一批收成的果子，用來作聖潔的祭物獻給神；（4）他們口中沒有謊言，是沒有瑕疵的。這實際上是應驗了教會要成為聖潔無瑕的、基督的新婦，正如使徒保羅在以弗所書5:26節所說的。 弟兄姐妹，如果我們對照這四個特質來看今天的自己，我們能看到我們的成長空間嗎？單單愛主並跟隨祂，追求聖潔，是我們今天，也是每天都可以來努力的，讓我們一起共勉。 第二段六到十二節，說到三個天使的宣告，是關乎最後一次的福音呼召，代表世界一切邪惡勢力的巴比倫的滅亡，以及拜獸者的痛苦永刑。第一位天使所做的是傳福音，這應該是神最後一次向全人類呼籲： 「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」 今天人類的最大問題就是不敬畏神，不把神的審判當回事，不敬拜全能的造物主。這個現象會持續到主再來的時候。然而滿有憐憫的神還是要給人最後一次機會，讓他們回轉。世人倚靠地上的財富權力所建造的，龐大的政治、經濟、宗教體系，若是以抵擋神，轄制人和行邪惡為目的，在主再來時必土崩瓦解。這就是巴比倫城傾倒的意思。第三位天使所描述的硫磺火湖的永遠刑罰，是神對屈服於撒但之人的審判。 第12節“聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命和耶穌真道的”。約翰為什麼要寫這麼一句？他似乎在影射一個擔憂，那就是在大災難中有些信徒無法持守真道而落入永刑之中，難道不是嗎？ 第三段十三到二十節。一開頭就是主和聖靈給持守真道的聖徒的安慰和祝福： 啟示錄 14:13 我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裏面而死的人有福了！」聖靈說：「是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」 弟兄姐妹，有一天我們都會面對死亡，或是自然死亡，或是為主殉道，或是在大災難中離世，最要緊的是當那一天來臨時，我們是在主裡面的，我們一直在做主的工，神說這是有福的，我們可以安息主懷，我們做工的果效神也必紀念！哈利路亞！ 第十四節到二十節描述的是最後的收割：有人被提，與主同在，有人被收割，接受神忿怒的審判。第十四中描述的，坐在白雲上，頭戴金冠冕，手拿快鐮刀的“人子”，應該就是主耶穌，否則很難有別的解釋。主耶穌在地上時也常提到莊稼熟了，收割的季節到了的事情，在四福音書中。在這裡，主自己親自出手，把鐮刀扔在地上，最後的收割就完成了。 第二個收割是負面的，審判的收割，是由天使完成的，也是用鐮刀。收割的是熟透的葡萄。這裡的典故是，聖經常用酒醡來象徵神的震怒和審判（參見以賽亞書63:3-6，約珥書3:12-13）。 啟示錄 14:19 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。14:20 那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。 最後兩節是對審判的描述，是相當血腥的。在城外的酒醡踹葡萄，是因為血會玷污城市。高到馬嚼，遠至六百里，說明罪惡極其深重，令人震驚。 弟兄姐妹，讀完本章，你最大的觸動是什麼呢？我的有兩個： （1）主必再來，祂要按照信徒是否持守忠心和真道而賞罰分明。所以我們要從現在開始，就要不斷堅固我們的信心，拒絕一切罪惡和誘惑，追求聖潔，好讓我們見主面的那一天可以站立。 （2）要趁著我們氣息尚存時，常在主裡面，多做主工，因為神紀念我們為祂擺上的勞苦。當我們離世的那一天，神必稱我們有福的，因為我們將名符其實地安息主懷，永遠與祂同在。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你讓我們預見主的再來，那是一個何等榮耀，也是讓人敬畏的時刻，因為永生和永刑，祝福和審判將一並成就，無人能逃脫。主啊，幫助我們從今天開始就好好預備，迎接你的再來。持守真道，追求聖潔，多做主工，直到我們見你面的那一天。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

2024  年 2月 3 日啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第13章 – 主題是「末世時敵基督和假先知的出現」。 前一章說到當第七位天使吹號時，天上就開始了爭戰。結果大紅龍（撒但）被摔倒在地上，這是世界的一個大禍患，因為魔鬼撒但住在人間！它首先要迫害神的選民。第13章描述在七年大災難的末後三年半裡，撒但利用敵基督（1-10節）及假先知（11-18節）施展其作為。 第1-2節「1我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。 2我所看見的獸形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。」 第11-12節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。12牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」 魔鬼在世界上的詭計就是製造出假的三位一體。魔鬼在世上做各樣殺害擄掠是有一套策略的，就是仿冒聖父、聖子、聖靈，三位一體的真神。正如基督從父神那裡獲得權柄（太11:27），敵基督也照樣從撒但那裡獲得權柄（2節）；正如聖靈榮耀基督（約16:14），假先知也照樣榮耀敵基督（12節）。撒但、敵基督、假先知假冒聖父、聖子、聖靈的工作，就構成了假冒的三位一體。 在本章講到兩隻獸的興起，一個代表敵基督，另一個代表假先知。敵基督的靈是從無底坑來的（11:7），但敵基督本身的冒起是從海中上來（1節），海代表紛亂，代表外來的。假先知是另一隻獸，是從地中上來（11節），代表本土的，可能出於以色列的一位宗教人物，告訴人去拜敵基督，訛稱他是真基督。 這個從海中上來的獸，代表敵基督的國度，有十角七頭及十個冠冕，代表敵基督所統攝的一些國家，擁有政治及軍事能力，是撒但（龍）給他的。此獸有豹、熊、獅子的形狀，像但以理看見的巨獸形狀（但7:3-6），代表這些國家合起來各有兇猛的實力。在敵基督的國度裡有多位領袖，其中一位就是敵基督自己，他後來傲視群雄，因為有奇事發生在他身上。他似乎受了死傷，「受了死傷」原文跟羔羊「被殺過的」（5:6）是同一個字。羔羊耶穌被殺是真的死了，敵基督又模仿祂被殺，但沒有真的死去，是「似乎」（3節），令世人覺得他真的死了，而突然間「那死傷卻醫好了」，像基督復活一樣。全世界都稀奇他活過來，就跟從他，並且拜他。當他受人膜拜（4節），就鞏固了權力，任意而行42個月，即七年大災難的後三年半。在這期間，他變臉了，開始褻瀆神，並逼害聖徒，及征服其他國家，建立全球大一統的政府，迫使全地的人拜他。 第7-10節「7又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。 8凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。 9凡有耳的，就應當聽！ 10擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」 由於在這裡的經文中提及聖徒，所以有解經家認為教會會經歷大災難也就是災後被提的說法，但也有解經家相信教會會於災前被提不會經歷大災難，但地上仍有沒有被提的信徒，這些信徒以前不認真敬虔度日，現在就熱心起來，跟大災難時期信主的人共度時艱。大災難是大考驗的時間，有殉道的可能，而聖徒在這段時間最需要的就是忍耐和信心。 第11,14-15節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。…14牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說要給那受刀傷還活著的獸做個像。 15又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害」 在這裡講到有另一隻獸從地中上來，看來像羊羔，代表假先知的宗教勢力，但說話像龍，表示骨子裡是魔鬼。當敵基督受了死傷而忽然間康復，他就叫人拜敵基督。假先知又能叫火從天降在地上（13），令人覺得他是以利亞。他鼓吹替敵基督造像，又能叫像有生氣和說話，迫人拜它，不然被殺。 第16-18節「16牠又叫眾人，無論大小，貧富，自主的為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。 17除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。 18在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」 敵基督有甚麼殺手鐧可迫令世人非拜他不可？這殺手鐧就是受他的印記，只有這印記才可做買賣（16-17）。每個人過生活都需要買賣，於是被迫要受印記。這印記有可能是細小的晶片，現已流行植入寵物頭上。「做買賣」是經濟活動，當全球經濟陷入危機時，主要貨幣相繼失去價值，世人便歡迎一種世界貨幣，全球通用。這貨幣由敵基督統領的世界政府發行，透過獸印或晶片來做交易。敵基督是誰？將來的獸印或晶片都有他的名字或數目。每個希伯來文及希臘文字母都代表一個數字，將他的名字所代表的數字加起來是666的話，他便是敵基督了。 在今天這個時代，撒但的詭計就是躲在許多無形的偶像背後，把魔鬼的主張變成人的主義、時尚，竊取人們對真神的敬拜。世人自以為科學昌明、不再迷信，所以不必求助於神，可以依靠科技、財富、文化、教育、政治和軍事等手段來解決一切問題，實際上都是在「拜那龍」、「拜獸」。 弟兄姊妹求神明亮我們心靈的眼睛能看清仇敵在末世的工作，並求聖靈幫助我們脫離一切世俗的試探，幫助我們持守信心，分別為聖，在這末後的日子成為主的鹽、主的光，用生命見證主的道。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

2024  年 2月 2 日啟示錄第十二章：一場必勝的戰役 讀啟示錄，感覺就像在看一部劇的電影解說，簡略交代故事重點，就直接劇透大結局的HE（Happy Ending）。大結局的陳述過程，中間穿插瞭解說的插曲，好讓我們理解劇情的來龍去脈，明白神心意如何成就。原來，在末世，神的百姓不是什麼都不懂的傻白甜，而是與基督匹配的成熟新婦，聖潔無瑕疵，預備好，並在末世的大災難中勝過撒但，至終成為與主一同作王掌權的得勝者。 今天讀的經文，主題是《一場必勝的戰役》，是敘述21災審判的第三個解說的插曲。第一個解說的插曲在第六印和第七印中間（啟7），第二個插曲在第六號和第七號中間（啟10-11），緊接著在第七號之後，引進七碗審判之前，就是第三個解說的插曲。這裏我們將看見一場從古至今的戰役，聖經告訴我們，撒但將一敗再敗，神和神的使者，以及神的百姓，將全然得勝，從天上到地上，徹底擊敗那控告我們的魔鬼。 第一段落：地上的埋伏（啟12:1-6） 這一幕有兩個角色，婦人vs.大紅龍 約翰先看見婦人的異象（v1-2）： （v1）「天上現出大異象來，有一個婦人」。此時天上出現兩個異象，就是sign指標，也可以翻譯為wonder奇景。第一個特別稱為「大異象」，第二個是「another」，指另一個異象。換句話說，第一個異象中的角色超越第二個。在人眼中，婦人與大紅龍之間，我們會覺得婦人比較平淡無奇，而大紅龍更勝一籌。但實際上，婦人的異象才是偉大、浩大、奇特的異象，比大紅龍更優越。 婦人有三方面的特徵，她「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」。異象中的婦人是誰呢？有兩種解釋，一，指以色列，二，指普世教會。我個人偏向第一個解釋。此異象的描述與約瑟的夢相似，太陽、月亮與十一個星，指約瑟的父母和兄弟們，向約瑟下拜。異象中婦人有日月星的環繞，散發著閃耀的光輝，顯得額外耀眼。她「身披日頭」，有神榮耀的光輝如日頭環繞並照耀著，「腳踏月亮」支撐著，「頭戴十二星的冠冕」，此冠冕（原文στέφανος；音譯stephanos）是得勝者的冠冕，指以色列十二個支派的榮譽。認為婦人指普世教會的，則認為十二個星指初代教會的十二使徒。 異象的第一階段，「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫」。 接著，約翰看見第二個異象，也就是大紅龍的異象（v3-4）： 「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。」這是撒旦的描述。相比之下，婦人的異象閃爍了極其榮耀的光芒，而大紅龍的異象則令人不寒而慄。 有學者猜測，「七頭」有可能指抵擋以色列的七個帝國：埃及，亞述，巴比倫，波斯，希臘，羅馬，以及將來興起的敵基督帝國。而「十角」則是指將來敵基督帝國權下的十王聯盟的勢力。「七頭上戴著七個冠冕」，指的是君王的皇冠（原文διάδημα；音譯diadēma），表示他們有治理的權柄。無論是從古自今抵擋以色列的七個帝國，或是將來敵基督帝國的十王聯軍勢力，都源於撒旦，屬大紅龍，抵擋神和神所愛的百姓。「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」，指被撒旦誘惑、跟隨撒旦的墮落天使。也有學者猜測星辰指領導階層的統治者，淪陷成為撒旦的奴隸。 此時的畫面，呈現出一場一觸即發的戰爭： 讓我們繼續看接下來的進展！我們將看見神的雙重保護，保護生下的男孩，也保護婦人。 在婦人生產之際，「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子」。婦人似乎佔下風，在生產中痛苦萬分卻又無法自保，仇敵又站在一旁等著吞吃那快要出生的胎兒。 親愛的，我們要知道，從古自今，自撒旦墮落之後，就千方百計要毀滅神所造的人，就是那按著神的形象而造的人。從大紅龍逼迫婦人的異象中，我們看見撒旦特別針對神的選民，包括了從舊約時代就被神揀選的以色列，以及新約時代因基督道成肉身而誕生的普世教會。撒旦虎視眈眈要殺害從神百姓中即將興起的領袖，在伊甸園裏蛇誘惑夏娃導致治理全地的人類犯罪，在摩西出生的時代，以及耶穌基督出生的年代，法老王和希律王同樣下令要滅絕所有以色列剛出生的男嬰。有時我在想，二、三十年前的一胎政策，以及現代普遍性的墮胎政策，就與當時摩西和耶穌的年代相似，仇敵透過愚昧之人的政策不知殺了多少無辜的性命！原來，這場屬靈爭戰從未停止，也從未休戰，無論我們是否願意參戰，我們已身處其中。仇敵來，就是要偷竊、殺害、毀壞。我們要謹慎，但不需要害怕，因為從古自今，信實的神一直保護著自己的百姓！ 第二幕，生產之後的場景，以及神超自然的保護（v5-6）： 婦人生了男孩，男孩被提到神寶座 （v5）「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。」普遍有兩種解釋。一，有學者認為男孩就是道成肉身的耶穌基督，祂是聖經預言的彌賽亞，要來作王掌權，治理列國，統管萬有。當基督出生時，神保護了祂，沒有死在希律王殺男嬰的命令之下。後來祂自願捨棄性命，被釘死在十架上，當仇敵以為計謀得逞時，豈知基督三天後死裏復活，反敗為勝，後來基督升天，直今仍坐在天父的右邊，與父同坐寶座，將來祂要裂天而降，回到這地，設立神的國度，作王掌權。我個人偏向第一種的講解，這男孩指將來得列國為基業的耶穌基督。 另外一種解釋，認為男孩指那些活出基督生命的聖徒。教會經歷生產之苦，生出了滿有基督長成的身量、有聖靈果子的聖徒。我們將來也要與主一同作王掌權，治理這地。當我們死在過犯中的時候，神已叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上！如今，我們活在地上，同時，屬靈地位上我們與基督一同坐在天上。因此，仇敵無法毀滅我們。就算殉道，也毀不了我們。 婦人逃到曠野，被養活1260天 （v6）「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天」。逃到曠野，來到神為她預備的地方，有神超自然的供應。她遠離了城市中罪惡和娛樂的誘惑，同時也遠離了仇敵的逼迫和打壓。在曠野，她什麼都沒有，只有神！其實一直以來神才是她的唯一，也是唯一不可少的，得著了神，就得著了一切所需。在一個什麼都沒有的曠野，卻成為了她的避難所，因為神在那裏保護她。在曠野，她全然仰賴神、專注於神。 這裏的1260天，就是指末後三年半的大災難（the Great Tribulation）。聖經對這三年半時段的描述有： 第二段落：天上的爭戰（啟12:7-12） 當龍的惡謀落空，就追到天上去，啟動了一場天上的爭戰（v7-9） （v7-8）「7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰， 8 並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。」米迦勒的記載出現在聖經的三本書卷，但以理書，猶大書，和啟示錄。米迦勒是保佑以色列民的天使長（但12:1），曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯（猶1:9），曾在但以理禁食禱告的時候前來協助抵擋惡魔（但10:10，21），將來在大災難中，米迦勒將為以色列民站立（但12:1），來扶持他們。此時，老約翰看見了天上的戰役，就是這位米迦勒，帶著他的使者與龍爭戰，而且戰勝了！從此，龍與牠的使者就不能再回到天上來控告神的百姓（伯1；撒3:1）。 「9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」撒但有不同的名稱，涵蓋著不同層面的描述。「那古蛇」當初在伊甸園誘惑夏娃犯罪而墮落（創3）。「魔鬼」和「撒旦」兩個名稱可以通用。「魔鬼」原文意思是毀謗者slanderer。當初耶穌在曠野受試探40日，耶穌勝過了魔鬼的試探（太4；路4）。耶穌傳講天國的道理，並醫好被魔鬼壓制的人（徒10:38；路13:16）。當耶穌撒好種，傳講天國福音時，魔鬼就來撒稗子，使惡者之子混入其中，直到世界的末了，天使來收割，將魔鬼所撒的稗子薅出來用火焚燒（太13:37-39）。當神的道如種子落在路旁，隨後就有魔鬼來從他們心裏把道奪去（路8:12；可4:15；路4）。耶穌稱賣主的猶大為魔鬼（約6:70）。面對抵擋真理的猶太人，耶穌責備他們是出於他們的父魔鬼，偏行牠的私慾，牠從起初是殺人的，不守真理，因心裏沒有真理，本來是說謊的，也是說謊之人的父（約8:44）。當彼得聽見耶穌預言自己的死與復活，彼得立刻抵擋，說萬不可如此，耶穌就責備彼得，「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（太16:23；可8:33）。耶穌告訴彼得，撒但想要得著他們，好篩他們像篩麥子一樣，但耶穌已經為彼得祈求，叫彼得不至於失了信心，回頭以後要堅固弟兄（路22:31）。撒但入了猶大的心，他就去和祭司長並守殿官商量如何把耶穌交給他們（路22:3）。在耶穌與門徒的最後晚餐，魔鬼已將賣耶穌的意思放在猶大心裏（約13:2），當耶穌蘸餅給猶大，他吃了以後，撒但就入了他的心（約13:27），他就離開去找祭司長。在初代教會，亞拿尼亞被撒但充滿了心，欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分（徒3:3）。撒旦攻擊婚姻，趁著夫妻之間有嫌隙而誘惑他們犯罪（林前7:5）。撒旦也攻擊信徒與信徒之間的關係（林後2:11）。撒旦裝作光明的天使，假使徒也裝作基督使徒的模樣，行事詭詐（林後11:14）。撒旦在宣教的路上攔阻神的僕人（帖前2:18），逼迫信徒（啟2:10）。也有人轉去隨從撒旦（提前5:15）。從古至今，歷世歷代，撒旦同樣透過各種方式和手段不斷的迷惑世人，使人偏離正路、遠離神，以至於陷入罪惡和黑暗。 此時，撒但在天上的爭戰中戰敗了，和牠的使者一同被摔在地上。 因此天上的得勝，發出一個強而有力的宣告（v10-12） （v10）「我聽見在天上有大聲音說：我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們主禱文所求的，願祢的國度降臨，此刻應驗了！！因為國度、權柄、榮耀，全是主的，直到永遠！！此時，天上再沒有撒旦控告我們的地方了！！哈利路亞！！Wow，一個沒有控告的地方，是何其的美好！過去因為我們的罪給撒旦把柄控告我們，但因著耶穌基督的救恩，洗去我們一切的罪惡和汙穢，神的能力徹底毀滅了撒旦的權勢，神的國度取代了撒旦的黑暗國度，耶穌基督的權柄超越了撒旦，唯有耶穌基督統管萬有是大君王！！ 親愛的，您知道嗎，無論撒旦再猖狂、再邪惡，牠已是基督的手下敗將，因為基督藉著死，已經敗壞了那掌死權的魔鬼（來2:14），而且魔鬼將一而再的被擊敗，不但天使長米迦勒和使者戰勝了他，就連聖徒也將勝過牠，撒旦至終的結局將被丟到永不熄滅的火湖裏。哈利路亞！！那麼，聖徒如何勝過撒但呢？ （v11）「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」 得勝的關鍵，一，「羔羊的血」，是立約的血（太26:28；林前10:16，25；來13:20），為世人而流，洗淨了我們一切的罪孽（約1:19；可14:24；路22:20；約6:53-56；羅3:25；弗1:7；西1:14；彼前1:2；約壹1:7；啟1:5；7:4），使我們稱義，使我們成聖（來13:12），脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為（彼前1:18），免去神的忿怒，使我們與神和好（羅5:9），與神親近（弗2:13），得以坦然進入至聖所（來10:18），並且還洗淨我們的良心，除去我們的死行，使我們事奉永生神（來9:14），完全的贖回我們歸向神（徒20:28；啟5:9），使我們與祂在地上執掌王權（啟5:9-10）。不但如此，還藉著耶穌的血成就了和平，使萬有，包括天上和地上的，都與神和好（西1:20）。親愛的，我們有耶穌基督如此寶貴的寶血，我們必能勝過撒但！阿們！！ 得勝的關鍵，二，「自己所見證的道」！！我們內心相信神的道，行為上順服神的道，口中傳揚神的道，從心思意念情感，到生活中的言行舉止，都為主的道作見證！原來，透過「自己所見證的道」，我們能夠勝過撒但！！生活中遵行神的道，順服神，不給魔鬼留地步來控告我們（弗4:27），抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑（雅4:7），要穿戴神所賜的全副軍裝，拿著聖靈的寶劍，就是神的道，能以抵擋魔鬼的詭計，成就了一切，還能站立得住（弗6:10-17）。而且我們傳福音見證神的道，使人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，因信耶穌得蒙赦罪，和聖徒一同得基業（徒26:12-18）。 得勝的關鍵，三，「他們雖至於死，也不愛惜性命。」耶穌親口說過，「為我失喪生命的，將要得著生命」（太10:39）。聖徒以愛回應耶穌如此偉大的救恩，全心全意愛耶穌，勝過一切，包括自己的性命！雖然撒旦可以透過逼迫殺害我們身體（太10:28），卻無法毀滅我們的靈魂！所以無所畏懼，面對抵擋或逼迫，甚至殉道，我們能至死忠心！我們相信，賜平安的神，快要將撒但踐踏在我們腳下（羅16:20）！ （v12）「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裏去了。」撒旦雖已被擊敗，但仍不甘心，反而更加憤怒，如死前的掙扎，在餘剩有限的年日，盡餘剩之力，想要毀滅其餘還在地上的人。 第三段落：地上的爭戰（啟12:13-17） 第一階段，龍在地上逼迫婦人（v13-16） （v13）「龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。」故事的發展敘述，回到之前第六節總結的情境，也就是婦人就逃到曠野的經歷。 龍逼迫追殺婦人的畫面，類似歷史上猶太人大屠殺的殘酷史蹟。這是關乎末後大災難的三年半，敵基督將全力攻擊猶太人，再次試圖滅絕全以色列。這裏我們看見神三方面超自然的介入。 介入一，神超自然的能力臨到以色列，成功逃避撒但的攻擊。（v14）「於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方躲避那蛇」。如同當初神藉著摩西帶領以色列人出埃及時的經歷，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上（參申32:11-12），神如鷹將他們背在翅膀上（參出19:4），帶來歸神，經過曠野，至終進入應許之地。如今，神直接把大鷹的兩個翅膀賜給婦人，使她有能力飛到曠野。此曠野，也是神給她預備的地方，是最安全的地方，能夠躲避撒但的攻擊。神曾應許，（賽40:31）「但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」 介入二，神超自然的供應，「她在那裏被養活一載二載半載。」兩次強調她被養活三年半。要知道，那是敵基督掌權轄制全地的最黑暗時期，拒絕獸印的人都不能做買賣，被社會孤立，資源被壟斷，但，神應許，那個時候必有神超自然的方式養活他們。 介入三，神超自然的幫助，吞滅仇敵攻擊以色列的權勢。（v15-16）「15 蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。 …

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2024  年 2月 1 日啟示錄第十一章：預備基督國度的成就 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啟示錄第11章，主題是預備基督國度的成就。 1. 有一根葦子賜給我，當作量度的杖，且有話說：起來！將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。 2. 只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。 杖量神的殿，應是指神要來保守神的聖徒，那些真實的聖徒，得聖的聖徒。例如以西結書40－42章，上帝讓以西結看見有一人手拿量度的竿，量聖殿門洞的柱子和廊子。目的是要預備神榮耀的同在，重新回到聖殿。以西結並沒有看見神聖殿的重建，而是預告神榮耀的同在回來了。代表神要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。 魔鬼和它的跟從者，他們會來攻擊聖徒。但是上帝要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。不會讓七印，七號，七碗的災，倒在神的百姓身上。啟示錄第十章預言末日將有大患難臨到教會，約翰將代表大患難的小書卷吃到肚子裡，上帝要約翰向列國、列邦傳講上帝要人悔改的旨意。儘管上帝會保護祂的百姓，仇敵仍會來踐踏神的教會。作為神國的百姓，求神保守我們的內心世界，當外在的肉體生命被仇敵攻擊傷害時，能憑著信心，靠主堅持到底。 3. 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。 4. 他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。 『兩個見證人，穿著毛衣』，宣講悔改的信息，讓我們想起以利亞和施洗約翰。『那兩棵橄欖樹，兩個燈臺』，對應的是大祭司約書亞和猶大省長所羅巴伯。 約書亞和所羅巴伯率領猶大人回耶路撒冷，開工修造神的殿，後因仇敵的攔阻而停止工作。過了十六年，得到先知哈該與撒迦利亞的幫助，聖殿始告完成。 這裡我們可以參考舊約撒迦利亞書第四章，天使叫醒撒迦利亞，他看見了一個純金的燈臺，旁邊有兩棵橄欖樹。 第6節天使對撒迦利亞說：這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。第9節，所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。約書亞和所羅巴伯就是兩個燈臺，上帝藉約書亞和所羅巴伯來鼓勵被擄歸回的聖徒，重新起來蓋聖殿，他們是上帝鼓勵聖徒的一個管道。 撒迦利亞書第四章10節提到七眼，這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。聖靈可以遍察全地，當聖徒願意順服，作主吩咐他們去作的使命，上帝就歡喜快樂。 撒迦利亞書第四章14節，天使解釋一個燈臺左右的兩棵橄欖樹是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。而啟示錄這裡約翰寫的是兩個燈臺，兩棵橄欖樹。我們知道，教會就是末世的燈臺，代表在末世大患難期間，神興起的見證人，要與教會有緊密的連結，每個見證人與一個教會要有緊密的連結。神鼓勵每一個教會，在末世艱難的大患難時，要起來作見證，每一個神的兒女，都要成為見證人，向列國、列邦傳講上帝的救恩。 5. 若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。 6. 這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。 用火來燒滅仇敵，有舊約列王紀下第一章的以利亞，有火從天上降下來，燒滅兩次前來的五十夫長和他們各自帶的五十人。另外列王紀上第十八章，以利亞與假神巴力的先知在迦密山的對峙中，巴力的眾先知終日求告他們的神從天上降下火來，卻是徒然。以利亞用石頭築了一座壇，在壇的四圍挖溝，把祭物放在柴上，又叫人三次澆水在他的祭物上。以利亞呼求神，神就從天上降下火來，燒滅祭物、木頭和石頭，又燒乾溝裡的水。神證明了他比假神更強大。以利亞要讓北國的百姓悔改，不要去拜雨神巴力，而是專心敬拜耶和華。 列王紀上第十七章和路加福音第四章記載，以利亞禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上，希望百姓可以悔改。一方面對抗背後的假神，同時宣講悔改的信息。 『有權柄叫水變為血』，有舊約的摩西。為了要擊敗埃及人信靠的尼羅河神，叫尼羅河的水變為血。一方面擊敗他們的偶像仇敵，另一方面又希望他們可以悔改。 7. 他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。 8. 他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。 9. 從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。 10. 住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。 這段經文提到兩位先知見證人敗給了無底坑裡上來的獸，被殺後不許把屍體放入墳墓裡，屍體就倒在大城裡的街上三天半。這兩位見證人傳悔改的信息，曾聽過他們的信息卻拒絕接受的一些人，反到是歡喜快樂這兩位見證人的被逼迫而死亡，甚至互相送禮物慶祝。 『屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。』大城在當時約翰寫啟示錄時，就是指羅馬。而『按著靈意』，這城叫所多瑪，埃及，和耶穌被釘十字架的耶路撒冷。什麼意思呢？我們不能用字面上城市的名稱來解釋這段經文，或者可以解釋為這些事情發生在許多城市，而『那些住在地上的人』，就是指那些不願意悔改的惡人，甚至有殺害教會的見證人的情形。 今天的經文中，第2節四十二個月，第3節一千二百六十天，和以利亞禱告，求不要下雨，就三年零六個月不下雨。若以一個月三十天來算，四十二個月，三年零六個月都是相同的一千二百六十天。 我們也可以參考在但以理書二處經文，談到三年半這個數字。 但以理書第七章提到，但以理在夜裡看見異象，有四個大獸，形容人世間有四個帝國，而第四個，就是羅馬帝國。24節的十角，指十位王。之後的第十一王，他向至高者說誇大的話，就是他目中無神，也會折磨神的聖民。25節的聖民必交付他手一載、二載、半載；就是一年、二年、半年，總共三年半。 羅馬帝國的第十一王，就是提多，在主後七十年攻下耶路撒冷，毀滅聖殿。在提多之前，主後六十六年起，就有羅馬政府的總督攻打以色列一年。後又有羅馬將軍，攻打以色列二年，都因故停止。而提多則是花了半年，攻下耶路撒冷。 第二段經文，但以理書第十二章7節提到，但以理想知道何時大患難會應驗，天使回答說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。但以理又繼續問，但是天使只回答，到末日的時候，你就知道這是什麼意思。 對於約翰和當時的基督徒，他們容易理解的『一載、二載、半載』，就是剛結束不久的耶路撒冷城被毀，那種難忘，恐怖的經歷，當耶穌再來時，會再一次發生。跟據歷史資料，主後七十年耶路撒冷城被毀的戰爭，有超過一百萬猶太人死亡。約翰提醒末日大患難來到時，魔鬼逼迫聖徒三年半，攻擊會更慘烈，大家要做好心理準備，受苦，殉道的預備。 11. 過了這三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。 12. 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。 13. 正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。 14. 第二樣災禍過去，第三樣災禍快到了。 這兩位先知死了三天半，就站起來，就復活了。因為有生氣從神那裡進入他們裡面。看見的人，都很害怕。接著，有聲音從天上來，對他們說：上到這裡來，他們就被接上天了。 類似的場景，在舊約列王纪下第二章記載了，有火車火馬把以利亞和以利沙分開，以利亞就在旋風中被接往天上去了。對於親眼看見的以利沙，應該是很震驚的。而這裡兩位先知，將是駕著雲上了天。在啟示錄第一章，約翰預言耶穌會駕雲降臨。這些超自然的景象，緊接著地震造成城倒塌，許多人死亡，都會帶來人們的恐懼，而產生對神的敬畏。當第七號吹響時，耶穌基督就要來了。 …

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