360-290 雅歌7章10節 新婦的雙重屬靈身份

10 我屬我的良人,他也戀慕我。(歌 7:10) 新婦在雅歌7章9節說她下咽舒暢,這是她用詩意的說法說到她的順服,她的順服乃是為了良人,也就是為了耶穌。在下一節,7章10節,她更一步的解釋為什麼她為了耶穌而順服,乃是以這雙重的屬靈身份為基礎。 第一個屬靈身份「我屬我的良人」,新婦看她自己完全屬於耶穌 – 她的良人。這是每一個基督徒應該有的認知,當我們這樣看見我們的生份,我們會活的不再一樣,就是說,「我不再屬於我自己,我不再屬於我的配偶,我的父母,我的孩子,我的工作,我的教會,我不再屬於人對我的看法和評價,我不再屬於這個世界的價值觀,我是屬於基督的,我是屬於祂的,這就是我的身份,這就是我的生活。」 我們是耶穌的寶血重價所買贖回來的(林前6:20),這是我們的身份,所以舊事已過,都變成新的了(林前5:17),「因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」(加6:14) 當我們宣告我們是屬於基督的,也是在宣告一種生活方式,就是「我在聖靈的帶領之下,我要取悅耶穌,而不是取悅我的肉體」,就像羅馬書8章9節和加拉太書5章24節所說的,「如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。」「凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」 新婦宣告她屬於基督,就是宣告她要活出依靠聖靈的生活方式,她最在乎的就是耶穌的渴求,她為耶穌而活,別無所求。 新婦屬於她的良人,她生活中最切身的事情就是耶穌的需求,這是因為耶穌戀慕她。19我們愛,因為神先愛我們。(約壹 4:19)我們要愛神之前,必須要先認識耶穌對我們的戀慕,只有當我們認識耶穌對我們的愛有多麼的深刻,我們才能追求用同樣深刻的愛去愛耶穌。 所以新婦的第二個屬靈身份是「他也戀慕我」,她看自己是耶穌所戀慕的,這是她順服和殷勤服事的主要動力。耶穌在雅歌 4章9節,6章4到5節,7章6到10節,都宣告祂對新婦的戀慕,新婦因為這些愛的宣言,一次又一次的決定更深的委身,更多的愛耶穌。 洞悉神對我們的戀慕讓我們的情感有安全感,所以產生力量不再活在別人的看法之下。我們的身份主要來自於神戀慕我們並我們戀慕(愛)祂,我們宣告我們的身份: 「我是一個愛神的人,這就是我的所是和我的所為。」我們甘願犧牲和順服是因為耶穌已經戀慕我們,而不是為了贏得祂的愛;新婦說這酒下咽舒暢,是因為耶穌戀慕她,並且她也屬於耶穌。 一旦我們帶著信心宣告「神愛我」「神戀慕我」,這便賦予我們生命極大的動力,我們可以拒絕任何撒但的控告,以及自我的定罪。既然神對我傾心,就沒有人能夠勝過我們。也許別人可以偷我們的錢,在公司學校中毀謗我們,用各樣的方法打擊我們,但是他無法勝過你,因為你奪了神的心。就好像大衛被當時的王掃羅追殺,大衛自己也很軟弱,但是他知道神喜悅他,他對神的愛有確信,所以他可以寫詩說「他又領我到寬闊之處;他救拔我,因他喜悅我。」(詩18:18) 弟兄姐妹,不妨有機會就用這一節經文來宣告,「我屬我的良人,他也戀慕我。」讓這個真理來洗滌你靈裡的污穢,再一次幫助你的心來向神的愛對齊,願神祝福你!

360-289 雅歌7章9節下(二)立即順服的難處

9…為我的良人下咽舒暢,流入睡覺人的嘴中。(歌7:9b) 上一次的分享提到雅歌7章9節下「下咽舒暢」是詩意愛的言語,意思是新婦立刻順服、同意聖靈的帶領。聖靈的酒能下咽舒暢,是因為新婦領受這酒的時候毫無困難,沒有被嗆到。 曾經順服神的帶領的弟兄姐妹就會知道,順服神的帶領對肉體來說有一定的難處。當然第一,到底如何分辨什麼是神的帶領?假如分不清楚,當然就很難順服。關於這點,就是順服神一定是從 Logos,順服寫下來的聖經,才能夠順服 Rhema,順服對你個人的啟示。假如聖經上要你做的,都不肯做,不能馬上做,又何必再給個人的啟示呢?那一定是更難的帶領,更不可能順服。然後,有沒有在順服牧師?順服權柄?連看得見的牧師都不順服?又怎麼可能去順服看不見的神?一般牧師們的要求大多數都是可以理解的,就是靈修,服事,愛弟兄姐妹這些,假如牧師的要求是違背聖經,要你去做壞事,騙人,搶劫,那當然不用順服,也可以考慮換教會了,但是一般牧者的要求,大部分就是愛神,愛人,為教會擺上,這些是可以竭力順服的。如果,聖經順服了,教會權柄也順服了,那就離順服 Rhema 不遠了。 我們這一次從路加5章1-11的記載,來學習彼得順服耶穌 Rhema 的難處。耶穌在路加福音5章4節,對彼得發出一個命令「把船開到水深之處,下網打魚。」彼得的回答是:「夫子,我們整夜勞力,並沒有打著什麼。但依從你的話,我就下網。」 「依從你的話」在原文是“δε τω ρηματι”at your word, at your Rhema。聖經裏面提到兩種神的話:Logos: Written Word,通常指的是比較一般性,大眾都可以讀的話。譬如說,聖經告訴我們要彼此相愛,這愛的誡命是logos,是大家都知道,都讀到的話。Rhema: Spoken Word, 通常指的是比較個人性,針對你個人或是那個地區講的話。譬如說,當你今天讀到彼此相愛的時候,神感動你要和某個人和好,跟你的父母和好,這個特別的感動成為Rhema,是神對你個人特別講的話。 但是,通常神的 Rhema出來的時候,一定是不容易做,容易做就不需要Rhema 出來了。在這個情況裡面,彼得順服耶穌的Rhema有四個難處: 第一個難處,身體上的疲倦 Physical Fatigue:彼得整夜勞力打魚,整夜不睡覺,都在做苦力,勞動了整個晚上,所以這個時候,彼得真得很累,然後耶穌的命令這個時候來了。神的話來的時候,很可能是我們很累的時候,你要不要去順服?舉個例,你搬家、接飛機,忙的不可開交?這時候主要去醫院服事一個有需要的人,你會不會推辭?還是會「下咽舒暢」,「主啊,我願意」? 第二個難處,再一次的麻煩,很不方便 Repetitive Inconvenience:第2節我們讀到打魚的人去洗網了,他們收工了,漁網都洗了,這時候耶穌又要彼得下網,下網完,好不容易洗乾淨的網,再下網之後,又要再洗一次!神的Rhema來的時候,常常是不方便的時候,要你起來禱告,你已經舒舒服服的躺在床上,配偶孩子都睡在旁邊,起來的話,會吵醒他們,又是冬天這麼冷?或是更嚴重的,又要傳福音,可能又要去坐牢,這樣的命令很難「下咽舒暢」,太麻煩了! 第三個難處,對專業的驕傲 Professional Dignity: 彼得是一個職業漁夫,耶穌怎麼說,就是一個「夫子」,夫子就是教教人做人的道理嗎,怎麼會管到我的專業,你懂打魚嗎?神的命令來了,會挑戰我們的專業,或是挑戰我們過去的經驗,我們以為我們懂得,但是神說,做另外這個方法。我們對專業的豐富經驗,我們過去曾經有過的經驗,會很難令我們「下咽舒暢」。 第四,反常理的愚拙 Irrational Foolishness: 就算是我對捕魚完全沒有任何概念的人也會知道,魚群通常是晚上出來,白天熱、又有光,魚不會游上來的,被你抓到的,要打魚捕魚釣魚就晚上打,那有人白天打魚釣魚呢?這不是看起來很笨嗎?這樣的命令實在是很難「下咽舒暢」 所以,要在我很累,很不方便的時候,來挑戰我的專業,挑戰我們的經驗,來挑戰我的智商,這個順服很不容易,所以彼得難免唸了兩句「夫子,我們整夜勞力,並沒有打著什麼。但依從你的話,我就下網。」我不知道彼得當時講話的口氣有多麼的勉強。 耶穌要的人,不一定是一個有能力、有恩賜的人,有ability 的人,耶穌要的人,是一個肯順服的人,有 availability 的人。一個肯順服的人愛耶穌,勝過愛自己的舒適和方便,相信耶穌勝過相信自己的理性和經驗。 彼得順服耶穌的結果就是,彼得認識到耶穌的大能,他說:「主啊!離開我,我是個罪人!」彼得本來在第5節稱耶穌為「夫子」,老師,經歷過這個神蹟之後,他稱耶穌為,「主啊!」主人。當我們順服了神以後,你會發現這位神大過自然界,大過理性,祂是萬物的主宰。 當我們不斷「順服」這位神的時候,會導致我們更深地認識這一位神,也更深的認識我們自己。 最後,彼得因為這個不容易,但是其實也很簡單的一次順服,他就決定要得著賜祝福的耶穌,超過得著耶穌的祝福,彼得放下捕到的魚,而跟從耶穌,變成得人如魚的使徒。 這應該就是群眾們和彼得的差別,群眾要主的祝福,但是不要主,而彼得要耶穌。 耶穌在尋找的新婦,就是一個可以順服耶穌,即使在很累,不容易,跟經驗,跟專業有衝突的時候,看起來很笨的時候,他們還是會說,主啊,你的命令我「下咽舒暢」的人。一個成熟的新婦就是會展現出這樣與主同工的屬性出來。願神祝福你!

360-288 雅歌7章9節下(一)新婦的成熟配搭一:立即順服

9…為我的良人下咽舒暢,流入睡覺人的嘴中。(歌7:9b) 雅歌7章9節的中間換了一個發言人,雅歌7章9節的上半節是耶穌在說話,下半節是新婦在說話。新婦在整本雅歌中都在稱呼耶穌為「我的良人」,耶穌從來不會這樣稱呼新婦,而耶穌稱呼新婦都是「我所愛的」或「我的佳偶」;所以在雅歌7章9節,主在說上半節,而新婦在說下半節。 從7章9節下半節開始,到雅歌8章7節,我會講到新婦的成熟配搭,有七種表現。第一種表現就是在7章9節下,新婦成熟配搭的表現之一,就是立即順服。 「下咽舒暢」是詩意愛的言語,意思是新婦立刻順服、同意聖靈的帶領。聖靈的酒能下咽舒暢,是因為新婦領受這酒的時候毫無困難,沒有被嗆到,所以可以喝的很順暢。 在馬太福音20章22節,雅各和約翰的母親來為兩位兒子求一個坐在耶穌的左邊,一個坐在耶穌的右邊。耶穌反問:22…我將要喝的杯,你們能喝嗎﹖他們說:我們能。這說到耶穌所將要經歷的苦難和試煉,為世人背起十字架,有如一個苦杯。當耶穌在客西馬尼園禱告,曾求這杯挪去,但是耶穌說,不按照祂的意思,乃是按照父神的意思。 新婦現在說她和這杯,下咽舒暢,沒有任何的困難,表示她心裡極度的謙卑柔和,決意順服。新婦喜悅聖靈的帶領,並且喝神旨意的杯沒有任何困難。詩人在詩篇40篇8節也這樣宣告:「8我的神啊,我樂意照你的旨意行;你的律法在我心裡。」 新婦宣稱她這樣的順服柔軟是為「我的良人」,意味著她順服聖靈是出於對耶穌的愛。耶穌的愛激勵她順服到底。 「流入睡覺人的嘴中」這裡所表達的是,新婦順服的喝下了葡萄酒,而這酒流入了她旁邊那些在睡覺人的嘴中。舊約的先知好幾個地方都用「酒」來象徵聖靈的祝福和同在,好像約珥書 3章18節;阿摩斯書 9章13節;何西阿書 2章22節;撒迦利亞書 9章17節。我們最常聽見的就是使徒行傳 2章15-16節,引用約珥書 15你們想這些人是醉了…16這正是先知約珥所說的…。當使徒們被聖靈充滿的時候,眾人以為他們是喝醉了,所以,酒象徵著聖靈的工作。 聖靈渴望喚醒那些活在肉體中的信徒,他們雖然也在耶路撒冷,也在王的旁邊,但是他們在靈裏卻是睡著的,可以說是掛名的基督徒。 當新婦順服主在她生命中的帶領時,聖靈會藉著新婦來服事那些睡著的人。新婦的順服會帶來周圍人的翻轉,原本是在靈裡沈睡的人,會因為新婦的服事,他們會被喚醒過來,也開始順服,也開始會喝聖靈的酒,甚至下嚥舒暢。 新婦在一章,大家記得嗎?帶著滿腔的熱情來追求服事,但是她的熱情當時尚未被琢磨,所以帶著很多的驕傲、血氣和幼嫩,讓教會中的弟兄對她姐妹怒目相向,現在她的服事是成熟和謙和的,於是能夠喚醒那些靈裡沉睡的信徒。 我們要來學習與聖靈交通互動,聖靈會用微妙的感念來對我們說話,祂會賜下智慧和啟示的靈(弗1:17),溫柔地吸引我們成為祂話語的出口(弗 5:14),也會打開神的話語,讓我們明白,聖靈是我們最好的保惠師,是我們最好的幫手。願神祝福你!

360-287 雅歌7章9節上 耶穌差派新婦三:持續不斷的與神親密

9你的口如上好的酒…(歌 7:9a) 在上一次的分享提到,耶穌為新婦辯護之後,接下來,耶穌在三個重要的方面差派新婦。耶穌給新婦的第一個使命是新鮮的教導,「願你的兩乳好像葡萄纍纍下垂」,要新婦在聖靈的大能中餵養他人。耶穌給新婦的第二個使命是傳遞生命,「你鼻子的氣味香如蘋果」,讓她生命氣味的芳香如同蘋果一般使人暢快。耶穌給新婦的第三個使命是持續不斷與神親密,「 你的口如上好的酒。」 「口」在雅歌中1章2節、4章3節、5章16節的意思都是用口親嘴,英文都是 mouth,但是中文翻譯有的時候翻譯成為「口」,有的還時候翻譯成「嘴」,但都是同一個字。「她的口」或是「用口親嘴」說到她與神親密的關係。我們在講到一章2節時,就提過「用口親嘴」指的是申命記8章3節所說的,神口中所出來的一切話,來擴張我們愛神的境界。這是「用口親嘴」的屬靈意義,我們拒絕一切用感官來解釋這節。 「酒」象徵地上令人歡愉的祝福,新婦在雅歌1章2節形容耶穌的愛情比酒更美,說到,耶穌的愛情比地上一切的祝福都更加的美好,是上好的喜樂。「酒」也可以說到是聖靈的影響,好像使徒行傳第2章,當使徒們被聖靈充滿的時候,有人形容他們的舉動好像是醉酒了。 「口如上好的酒」說到,耶穌差派新婦要持續不斷的用最上好的東西,最上好的酒來獻給神,也就是要用最好的時間、精神、資源來經營她與神的親密關係。在雅歌4章10節,耶穌就曾經稱讚新婦的愛情比酒更美。這原本是新婦在一章2節,對耶穌愛情的稱讚,現在也成為了新婦的生命和繼續追求的使命。 耶穌在任命新婦的時候,祂要新婦一定要繼續建立與神親密的關係,有如上好的酒。祂不要新婦再因為服事,就沒有好好經營她的靈修時間,荒蕪了她自己的園子,就像雅歌1章所發生的一樣。 弟兄姐妹,我們與耶穌的親密關係,是我們最重要的服事。沒有連於葡萄樹的枝子,什麼都不能做。不可少的只有一件,就是坐在耶穌的腳前,聆聽祂的聲音,這是上好的福分。與神親密是聖靈在我們裏面的一切做為當中,我們可以獻給耶穌最好的禮物。在我們經營與神的關係中,我們要獻上最好的,絕對不要為了任何原因而忽視了我們和祂的親密關係。 要提醒的就是,讀經、禱告、敬拜、服事這些都是與神親密中一定會有的屬靈操練,或是管道,但是一個人可以做了所有的這些事情,但是仍然不覺得和神親密,但是覺得距離神遙遠,因為這些可以當作只是我們服事中的工作一部分而已,在做的時候,我們只是應付,並沒有和耶穌更加的親近。好像一個人可以和配偶、同事、同學長時間的在一起,但是沒有感情,沒有親密,只是一個形式,做個樣子而已。 耶穌在約翰福音5章39到40節說,我們不但要讀經,而且要到祂那裡的生命。得著耶穌的生命,就是與神建立一個親密的生命的關係,這是我們教導別人,傳遞生命給別人的一切源頭和基礎,絕對值得我們投資、花時間,不要覺得「啊呀,花這樣的代價在主的面前,太枉費了,何不去賙濟窮人!」耶穌知道,與神親密,是新婦最重要的工作,所以這樣的差派新婦。與神親密,是我們每一個信徒最偉大的追求,是我們最偉大的執著。願神祝福你!

360-286 雅歌7章8節下 耶穌差派新婦二:生命的傳遞

8… 你鼻子的氣味香如蘋果(歌 7:8c) 在上一次的分享提到,耶穌為新婦辯護之後,接下來,耶穌在三個重要的方面差派新婦。耶穌給新婦的第一個使命是新鮮的教導,「願你的兩乳好像葡萄纍纍下垂」,要她在聖靈的大能中餵養他人。耶穌給新婦的第二個使命是傳遞生命,「你鼻子的氣味香如蘋果」,讓新婦生命氣味的芳香如同蘋果一般使人暢快。 人身上的「氣味」是一個人散發出來的味道,若是常常睡眠不足、不刷牙、吃重口味的食物,容易有口臭,禁食的人也容易有口臭。另外,有些人有體臭,有狐臭。在雅歌1章3節,新婦就曾經稱讚耶穌的膏油馨香,新國際譯本將膏油翻譯成味道、氣味,說到耶穌生命的本質是馨香的,耶穌的生命,思想,情感散發出馨香的味道。味道雖然本身是看不見的,但是卻帶著人很大的影響,比如說進到一個有惡臭的房間,或是一個芳香的房間,給人完全不同的感受。 「鼻子的氣味」是呼吸的氣味,一般人呼吸是沒有味道的,「新婦鼻子的氣味」是象徵新婦的内在生命,她的一呼一吸,她裡面的內在本質所散發出來的味道。 耶穌差派新婦「鼻子的氣味」香如蘋果的味道,這象徵著新婦裡面充滿了蘋果的香氣,這一定是因為新婦自己吃了很多的蘋果,才能散發出蘋果的香氣。 在雅歌第2章,蘋果本來是影射耶穌的味道,新婦坐在耶穌的蘋果樹下,嚐到耶穌果子的味道是甘甜的(歌2:3),蘋果使人暢快(歌2:5),新婦當時不斷吃喝耶穌的生命,好像在吃芳香的蘋果。現在,這個蘋果生命的味道變成新婦自己的味道,耶穌差遣新婦去傳遞這樣的生命,也就是讓人也能因為新婦,享受坐在耶穌的蘋果樹下,也對耶穌思愛成病。 基督的信仰是生命的傳承,只有生命才能傳遞生命,新婦的氣可以傳下去,是因為她自己先從耶穌那裡領受了,所以她才能夠分賜出去。我們在靈裡面生養出來人,他們的氣味會和我們類似! 所以這是為什麼在家中的母親和父親是神國中非常重要的領袖,特別是那些待在家裡面照顧孩子的父母,一個孩子一個星期去教會中的主日學一次,也許還有去孩子的聚會一兩次,但是每一天都會看到父母的生命,他們會看到父母的禱告,讀經,會看到父母和人的互動,不知不覺領受了父母生命的傳承。 這也是為什麼教會中的牧者,傳道人的生命是這麼的重要,因為整個教會中的羊群所領受的,不只是講台上的信息,而是牧者傳道人的生命,他們對神的敬虔,對人的尊重,對教會的委身,是整個生命的傳遞,所以,傳道人的生命純正不純正都會直接的或是間接的影響教會信徒的生命。 我最近在一些牧者的圈子當中,會聽到一個說法,就是我們要興起下一代,我們的下一代會站在我們的肩膀上往上爬,於是我們這一代站的多高,下一代的起步就會多高。我們這一代在某個議題上的妥協和失敗,會導致下一代來承接這樣的妥協和失敗,而我們的追求和成功,也會影響下一代從一個成功的地位上出發。 所以,弟兄姐妹,你的追求會造成影響,在這個世代和以後的世代都會造成影響,絕對是很重要的,不要以為與他人無關。我的禱告就是,願「你鼻子的氣味香如蘋果」,你身邊的人都會因為你,聞到耶穌生命蘋果的味道,因為你,他們會渴慕坐下蘋果樹下,渴慕對耶穌思愛成病!願神祝福你!    

360-285 雅歌7章8節中 耶穌差派新婦一:新鮮的教導

8… 願你的兩乳好像葡萄纍纍下垂(歌 7:8b) 在上一次的分享提到,當耶穌抓住新婦,藉此來彰顯祂的能力,來回答那些質問新婦身份的人:「她到底有哪裡好看的?」耶穌的回答是,新婦是美好、可悅的,她的身量成熟,餵養結實纍纍,而且身上會有耶穌的能力。 接下來,耶穌在三個重要的方面來差派新婦。 在雅歌當中,新婦的服事多次受到考驗。在第五章,屬靈權柄打傷了她,奪去了新婦的服事,當時耶穌保持沈默,沒有說話。到了第6章,在教會中有人再次挑戰新婦的權柄,「她到底有哪裡好?」這一次,耶穌親自為新婦辯護,而且親自差派新婦。也可以說,當主耶穌「抓住」祂的百姓的時候,祂就將差派祂的百姓去服事! 「…願你的兩乳好像葡萄纍纍下垂」耶穌給新婦的第一個使命是新鮮的教導,要她在聖靈的大能中餵養他人。之前提過幾次,兩乳講到餵養人的能力,葡萄和葡萄酒都象徵聖靈,在此處,耶穌說,聖靈會更多運行在新婦的教導當中,她的餵養工作要在一個全新的層面中,用新酒新油餵養人。 耶穌在路加福音11章教導門徒如何禱告的時候,說了一個比喻,講到有一個朋友半夜來借餅。這世界的人會一直來向信徒要答案,就是來借餅,我們不能假裝沒有聽見,或是用自己的理性和經驗來提供這世界問題的答案,但是我們要去神那裡借餅,也就是不斷地有聖靈給我們新鮮的嗎那,只要我們不放棄的一直尋求神,祂一定會把這世界需要的新鮮啟示賜給我們。 新婦的教導雖然已經是成熟的,在7章7節就已經是結實纍纍,但是耶穌差遣新婦要在聖靈的恩膏中,繼續學習跟隨聖靈的帶領,就是不斷有新鮮的領受,來做教導的工作。當我們停止學習的時候,我們的教導就不再有新鮮的東西出來。 在約翰福音7章37節,耶穌說,「人若渴了,可以到我這裡來喝。38信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。39耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」這是耶穌在住棚節的最後一天,向眾人說的話,這是節期的最後一天,最大之日,是所有好吃的、好喝的都拿出來讓大家享受的時候。耶穌說,如果這些地上的食物無法滿足你,你還是感覺到有一種乾渴在裡面,來到我這裡追求永生的活水,喝了的人就不會再渴,聖靈會從他的腹中湧流出活水的江河來。 這是我自己對華人一個很大的負擔,就是我希望華人當中能夠有好的講員,能夠有神話語的出口。當下很多的牧者,因為牧養的工作太繁重,很少有機會發展出自己的信息,許多都是拿別人的信息,外國流行當紅的信息拿來講,拿來餵養。外國的講員和信息也非常好,但是那畢竟是別人的東西,我的抱負就是,我們有華人的講員興起,不再是外國的講員來到我們當中講道,而是我們的講員去到外國講道。 當然,興起一個信仰純正,信息有恩膏,有內容真正好的講員,需要很大的代價,信息不是說有就有的,神的話語不是說臨到就臨到的,一定會經過敲門、謙卑求餅的各樣過程,而且常常看起來神好像拒絕不開門,在非常不容易的情況下,來得著這個新鮮的靈糧,餵養這個世代。 我自己就是先經過禱告殿的長時間浸泡,再加上癌症的磨練,才開始摸到傳講雅歌的一些訣竅。擁有一篇好的信息是每一個信徒都可以做到的追求,因為耶穌說「人若渴了」,任何人若是渴了,都可以來到他的面前,求活水的江河。 弟兄姐妹,我禱告新鮮的信息,聖靈膏抹的信息,可以從各位弟兄姐妹當中流出去,你的教導也可以結實纍纍,造就許多的人,成為華人、成為這個世代的祝福!願神祝福你!

360-284 雅歌7章7到8節上 耶穌肯定新婦的身量

7你的身量好像棕樹; 你的兩乳如同其上的果子,纍纍下垂。 8我說:我要上這棕樹,抓住枝子… (歌 7:7-8a) 接續雅歌7章6節,耶穌繼續為新婦辯護,肯定新婦屬靈成熟的身量,就像雅歌7章1到5節眾女子所宣稱的一樣。 「棕樹」是勝利和征服的象徵(啓 7:9), 棕樹超乎尋常的高大,樹幹也特別的的直挺,即使強風來襲,別的樹都折斷了,但是都無法折斷一棵棕樹,這描繪出棕樹身處壓力之下的絕佳堅忍能力。耶穌的意思是:「在乾旱困難的季節中,其他人都奄奄一息,但是你卻身量高大,樹根深及地底。」 棕樹的根在地底深處尋到水源,所以有極強的抗旱能力,即使在乾旱之地,棕樹仍長得茂盛,這是因為它的根深入地底尋到水源,所以它可以長得特別高、特別直,而且壽命極長。這象徵著新婦深植在屬靈的知識中,知道認識耶穌的真知識,所以即使碰到人生的風暴也不會搖動,她仍然是得勝的。 啟示錄7章4節描述,得勝的聖徒都手持棕樹枝。耶穌進耶路撒冷城的時候,眾人將棕樹枝鋪在耶穌面前的地上,象徵彌賽亞得勝凱旋的進城。這都說明了棕樹是得勝和征服的記號。 耶穌對新婦這樣的形容,可以說是新婦特點的匯集,之前眾女子稱讚新婦的各樣品德,耶穌總括的說,新婦的身量是成熟的,直挺高如棕樹,不是彎曲的。在以弗所書4章13節,說到一個成熟的教會,將會長大成熟有基督的身量。 接下裡,新婦「的兩乳如同其上的果子,纍纍下垂」,母親用母乳來餵養嬰兒,所以兩乳說到教導及餵養他人的能力,這之前在雅歌4章5節也提到過。 「其上的果子」棕樹的果實能夠提供人豐盛的養份,耶穌之前在雅歌4章5節,稱讚新婦的兩乳如母鹿雙生的,當時是在萌芽的階段,而到了第5章,新婦實際的用話語,來教導耶路撒冷的眾女子有關於耶穌的屬性,到了第6章,她更是親自下入耶穌的園子做餵養的工作,對教會的火熱快速的前進,這時候,新婦的餵養和教導是豐盛的,結實纍纍,有如棕樹上的果實纍纍下垂。 「結實纍纍」說到新婦的教導是多方面的結果實,不是單一的,像之前眾女子形容新婦的福音工作、餵養人、分辨的能力,和其他的方面,都有果實。一位教師在一方面有成就,已經非常了不起了,但是新婦的成果是多元化的,結實纍纍,而且是「下垂」的,也就是裡面的漿汁是飽滿豐富,有份量的果實! 耶穌說「我要上這棕樹,抓住枝子」,這是耶穌的宣告,祂的能力要與新婦結合,好像在使徒行傳第二章,聖靈的能力降臨在第一世紀的教會當中,當神的大能釋放在耶路撒冷的教會當中,耶穌就是在「抓住」祂的教會,於是有史以來的空前大復興臨到第一世紀的教會。 「上」這個希伯來字在舊約聖經出現了817次,可以翻譯成「上升」,「上去」,「上騰」、「獻上」, 「造訪」,「超越」等等不同的意思。「抓住」可以翻譯成「抓牢」,「掌握」,「持有」的意思。 耶穌應許要「抓住」祂的百姓,或要藉著祂的百姓來彰顯祂偉大的同在,只有當我們被耶穌「抓住」的時候,祂的旨意才能行在我們的生命中,如同行在天上。耶穌說祂是葡萄樹,我們是枝子,祂要藉著我們釋放出祂的能力(約14:12)。 父神已經彰顯耶穌為彌賽亞,祂也要來抓住祂的教會,來證明教會就是耶穌的新婦,來釋放出祂的大能。 在雅歌7章8節的故事情節當中,當耶穌抓住新婦,就是藉此來彰顯祂的能力,耶穌不但要顯明新婦的身份,還要顯明新婦的能力,來回答那些質問新婦身份的人:「她到底有哪裡好看的?」耶穌是在說:「哦,她是我的新婦,她何其美好,何其可悅,她的身量是高大成熟,她的餵養結實纍纍,而且我的能力會在她的身上,你們看到她的能力,就知道我與她同在。這就是我所愛的新婦!」願神祝福你!

360-283 雅歌7章6節 耶穌為新婦辯護

6我所愛的,你何其美好!何其可悅,使人歡暢喜樂!(歌 7:6) 新婦回到教會服事之後,在雅歌6章13節,教會裡面面對新婦產生了兩種反應。一種是尊重和欣賞,歡迎新婦回來,說了四次「回來吧!」;另一種是揶揄和拒絕,挑戰新婦服事的權柄「你們為什麼要看書拉密女?」他們是在說,書拉密女到底有什麼好的,令妳們會這樣的敬仰她? 於是接下來,雅歌七章的這段經文回答了這個諷刺的問題:「書拉密女到底有哪裡好?有哪裡好看的?」在雅歌7章1到5節,誠懇的信徒先為新婦辯護,描述新婦的10項好處。到了7章6節開始,耶穌自己開始為新婦辯護。 雅歌7章6節的發言人稱呼新婦為「我所愛的」,很明顯的,這和7章1節稱呼新婦為「王女」,是兩個不一樣的發言人 。「王女」是一個對新婦尊重禮貌的稱謂,應該是耶路撒冷的眾女子;「我所愛的」是一個與新婦有親密熱情的關係的人才會這樣稱呼她的,所以應該是良人,也就是耶穌。 看守的人問:「書拉密女是什麼人?為什麼還要理她?」新婦自己沒有為自己辯護,但是眾女子為她發聲,描述了她們對新婦的景仰。現在,耶穌親自開口為祂的新婦辯護。 路加福音18章提到寡婦碰到一個不義的官,縱使這個官不懼怕神,也不尊敬人,但是因為寡婦一直言詞迫切的呼求,他最後還是會為寡婦伸冤。我們的神是公義的神,更是會替我們伸張正義,為我們辯護,但不一定是按照我們的時間,不一定是按照我們的方法,祂的意念高過我們的,祂的道路高過我們的。有時候在祂審判的過程當中,我們自己裡面的罪惡會被暴露出來,我們成為也有錯的那一方。但是只要對神的公義有信心的人,他們就不會在人的面前一直為自己辯護,因為他們相信神是公義的,即使在今生看不到正義被伸張,將來在審判台前,神也會正直的審判一切,讓人無法狡辯。 所以,新婦沒有在人的面前為自己辯護,在整個過程當中,她就是一直注視耶穌。終於到了這裡,雅歌7章6節,耶穌為了新婦的正義打破沈默,開始述說新婦的美好,祂親自為新婦伸冤! 新婦實在奪了耶穌的心,耶穌享受新婦的委身,享受新婦的愛情,享受新婦她這個人的所是,所以祂說:「我所愛的,你何其美好!何其可悅,使人歡暢喜樂!」 「我所愛的」傳達了神對新婦的熱情,神愛我們的程度和祂愛耶穌的程度一樣(約15:9;  17:23),沒有什麼比神百姓的愛更叫耶穌歡喜。耶穌看祂的百姓是美好並可悅的,耶穌的果實對新婦來說是甘甜的(歌 1:16; 2:3),新婦的果子對耶穌來說也是可喜悅的(歌 4:16-5:1)。 神完全的愛,這份愛的長闊高深,遠超乎人所能夠理解的(弗3:18),連曾經被以色利人出賣、追殺的大衛都會說:「世上的聖民又美又善」(詩16:3),更何況顧念我們的神,在祂看來,我們的愛情比酒更美(歌4:10)。 弟兄姐妹,你最近一次感覺到聖靈向你開啟耶穌對你的愛,將這份愛傳達給你,是什麼時候?我們會用世界上的眼光來衡量我們自己,覺得神厭惡我們,生氣我們,但是雅歌2章14節說,即使在我們軟弱和掙扎中,我們的聲音對祂而言仍是柔和,我們的面貌對祂而言仍是秀美的。願神祝福你!

360-282 雅歌7章5節 新婦的思想和委身

5你的頭在你身上好像迦密山;你頭上的髮是紫黑色;王的心因這下垂的髮綹(唸柳)繫住了。(歌 7:5) 教會裡面有人質問新婦服事的權柄「你們為什麼要看書拉密女?她為什麼值得你們這般的敬仰?」雅歌七章的這段經文回答了這個諷刺的問題。誠懇的信徒為新婦辯護,在雅歌7章1節,他們說到新婦的福音工作,和她行走神的道路是有力量的。在7章2節,她們稱讚新婦擁有屬靈的生命,連於基督,新婦是那預備好收割莊稼的工人,她們看見新婦的收割是豐盛的麥子,所傳的是純正的福音,好像百合花。眾女子在7章3節,強調新婦有餵養他人的能力,她擁有雙倍的恩膏。在7章4節,眾女子則是在稱讚新婦的順服意志,正確的屬靈眼光和分辨仇敵伎倆的能力。 最後,在雅歌7章5節,眾女子稱讚新婦的思想有能力,好像「迦密山」的美麗山頂,她的思緒充滿了王室尊貴的思想,或如迦密山的華美加冕在她的頭上,就好像以賽亞書35章2節所說的,「利巴嫩的榮耀,並迦密與沙崙的華美,必賜給他。人必看見耶和華的榮耀,我們神的華美。」 新婦的思想是榮耀美麗的,她用屬天的態度和眼光來面對她所處的環境和所服事的地方,服事神的工人所要的兵器,不是屬血氣的,而是「在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,5將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」(哥林多後書10章4到5節) 我們的思想在屬靈爭戰中十分重要,很多時候在服事當中會有許多的碰撞,舉例,與人之間有摩擦,但是若是我們相信對方的本意是好的,或是看到對方只是不成熟,但是誠懇,就不容易被冒犯,但若是我們懷疑對方的意圖,或根本就對人不相信,就很容易受傷。特別我們如何看神,認為神是一位什麼樣的神,這些思想格外的重要,會奠定了我們服事的方向。許多信徒服事很難持久,不是因為沒有恩賜、沒有機會,而是在思想上出了問題,所以常常軟弱,被試探。 眾女子形容新婦的思想是華美的,有如迦密山的榮華,所以新婦對神對人的想法存著尊榮美善。 「你頭上的髮是紫黑色」頭髮在聖經中象徵一個人對神的委身,拿細耳人的頭髮是他們對神委身的外在表徵(民 6),拿細耳人終生不剃頭。新婦的頭髮是「紫黑色」,希伯來原本是「紫色」,王室的顏色,大部分的英文版本都翻譯成「紫色」,新國際譯本直接翻譯成「王室的掛毯」,象徵著尊貴和對王的忠誠,眾女子看到新婦的委身如同一個王的決心,是榮譽的,不會朝令夕改。 「王的心因這下垂的髮綹繫住了」新婦的委身抓住了神的心,神的愛大有能力,所以軟弱的人愛祂能抓住祂的心;被祂百姓的愛抓住,這是神的榮耀,不是祂的軟弱,祂的愛十分獨特,謙卑溫和,所以神能愛那些比祂卑微許多的人。 在出埃及記32章7到14節,當神要毀滅以色列百姓的時候,摩西代求,14節說到,神為了摩西後悔,改變初衷。雅各在創世記32章,與神的使者摔跤得勝。這是神愛的策略,有時在婚姻中也可以見到,就是丈夫被他妻子的美麗和溫柔所擄獲。耶穌的心也是如此被新婦擄獲,祂雖然是尊嚴偉大的戰士,卻將自己的心毫無保留的給了祂的新婦。 是的,我們不管如何的盡心竭力,我們的愛和委身仍然是軟弱破碎的,但是當我們願意委身愛神的時候,祂的心為之所奪,當我們在困難當中,仍然專注的注視神,祂說,掉轉眼目不看我,因你的眼目使我驚亂。 相對的來說,士師參孫經不起大利拉的誘惑,說出他的秘密,被仇敵剪了他的髮綹,而喪失了能力。但是新婦在困難當中,堅定的注視耶穌,就有如持守拿細耳人之約,沒有剪斷頭髮,象徵她的委身,奪得了耶穌的心。 眾女子察覺到,王的心被她的頭髮繫住了,這是她們對新婦最後的稱讚,就是新婦抓住了王的心。 神的心被我們的委身「繫住了」,神統管萬有,但是毫無保留地將祂的心交給委身於祂的新婦,這是何等榮耀的奧秘。願神祝福你!

360-281 雅歌7章4節 新婦的意志和分辨的能力

4你的頸項如象牙臺;你的眼目像希實本、巴特拉併門旁的水池;你的鼻子彷彿朝大馬色的利巴嫩塔。(歌 7:4) 教會裡面有人質問新婦服事的權柄「你們為什麼要看書拉密女?她為什麼值得你們這般的敬仰?」雅歌七章的這段經文回答了這個諷刺的問題。誠懇的信徒首先為新婦辯護,在雅歌7章1節,他們說到新婦的福音工作,和她行走神的道路是有力量的。在7章2節,她們稱讚新婦擁有屬靈的生命,連於基督,新婦是那預備好收割莊稼的工人,她們看見新婦的收割是豐盛的麥子,所傳的是純正的福音,好像百合花。眾女子在7章3節,強調新婦有餵養他人的能力,她擁有雙倍的恩膏。 接下來在雅歌7章4節,眾女子稱讚新婦「的頸項如象牙臺」,耶穌在雅歌4章4節,就已經稱讚新婦的「頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺」,說到新婦的意志堅定如同大衛的高臺,能有效地防禦耶路撒冷,一個信徒的堅定意志裡面有許多的屬靈軍械,好像信心、智慧啟示、謙卑、神的話語和應許,這些從神來的屬靈軍械能夠在仇敵攻擊的時候,有效的抵擋仇敵的攻擊,使得信徒站立的穩。 所以,眾女子也發現新婦的堅定順服意志。聖經中的「頸項」説到我們的意志,一個人可能硬著頸項,就是反抗,悖逆,或是相反的,她們的意志可以順服。新婦的順服意志如同「象牙臺」,是稀少珍貴的,象牙是付代價才能取出來的,所以新婦堅定的抉擇需要付上極大的代價,但是卻如同象牙臺一樣的保護她,抵擋仇敵的攻擊。 「你的眼目像希實本、巴特拉併門旁的水池。」「眼目」説到我們領受啓示的能力(弗 1:18),新婦的屬靈眼目敏銳(歌 1:15; 4:2, 9; 6:5)。耶穌在雅歌4章1節把她的眼睛比作鴿子眼,形容她的純淨和忠心;在此處,眾女子形容新婦的眼睛像「希實本的水池」,希實本曾一度是王室的城邑(民 21:25-26),「巴特拉併門」是希實本的度假勝地,希實本的水池中的水十分乾淨,不渾濁但清澈見底。 一個人要屬靈成長追求的話,一定要有正確的觀點,能看得清楚是第一要緊的,因為「看見」是屬靈成長的入口(腓3:8-10),不同的眼光會帶下不同的領受,錯誤的眼光來帶領錯誤的感受和追求。 眾女子稱讚新婦的眼光是正確的,是清澈的,她看見事情的來龍去脈,有分辨的能力,這從第五章,耶穌暫時挪去祂明顯的同在,但是新婦不被冒犯,就可以看的出來,新婦知道耶穌的委身,所以新婦沒有被看似不容易的環境而對耶穌起了疑惑,這說明她有了分辨是非的能力,這和在曠野中遇到困難就抱怨的以色列人形容對比。 「你的鼻子彷彿朝大馬色的利巴嫩塔」「鼻子」是人的嗅覺,這涉及分辨的能力,大馬色是敍利亞的首都,敘利亞是以色列北邊最大的敵人,而黎巴嫩位於猶大的北邊,面向敍利亞,「塔」能提供保護,所以,當眾女子形容新婦的鼻子仿佛「朝大馬色的利巴嫩塔」,他們是在說新婦對她最兇猛的敵人都有分辨的能力,能夠嗅出敵人的舉動。 新婦沒有因為屬靈領袖打傷了她,就開始埋怨教會或攻擊教會,落在仇敵破壞合一的伎倆當中,她這時候不同於第一章,已經有了分辨的能力,知道敵人的詭計,「仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前5:8) 所以新婦繼續用正確的態度,用耶穌曾經給她的回答來帶領眾女子回到教會中。耶穌在雅歌4章8節,曾經邀請邀請新婦來做屬靈爭戰,從屬天的觀點來往下觀看。而現在,眾女子發現新婦真的擁有分辨仇敵的能力。 幼嫩的信徒遇到問題,遇到攻擊,不知所措,就會容易任意挨打,或是按照血氣來行事,但是一個成熟的新婦會屬靈爭戰,知道仇敵的伎倆,而不會落到敵人的詭計裡面去。願神祝福你!