Author: 西雅圖靈糧堂

236 雅歌5章12節 耶穌的洞察力  12他的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。（歌 5: 12）  「他的眼睛像鴿子」鴿子是專一的，忠誠的，視覺只能直視。鴿子是聖靈的表徵，聖靈能夠看透一切事。所以，耶穌的眼睛像鴿子眼，說到祂的眼睛忠誠專一，也說到祂看透萬事，祂無所不知，具有無窮盡的知識、智慧、判斷力和洞察力。  「溪水旁」是鴿子洗澡潔淨的地方，說到祂看事情的眼神乃是透過祂潔淨的心。祂看我們的眼神，就像溪水旁的鴿子一般的聖潔，對我們的目光，沒有被憤怒或拒絕而玷污，祂的眼目是被聖靈膏抹，被愛洗淨的，祂的眼睛察看一切未完全的，來帶領他們進入成熟。耶穌以純淨的目光注視著我們，即使祂在我們的身上看到錯誤，祂的鴿子眼用愛來覆蔽我們。祂一直眷顧著我們，稱呼我們為俊美的，祂看見我們不為人知的義舉，每一次在壓力下的堅持；祂留意我們在誤解或逼迫中仍然積極正面，祂看見我們奉獻給祂國度的金錢。每一次你把祂放在首位的時候，祂都看見。  每天早上在鏡子前，是許多謊言和控告發生的地方。姐妹們也許會看著鏡子中的自己，覺得自己太醜、太胖，弟兄們會覺得自己賺的錢太少、沒有用。我們得知耶穌看我們的眼光，就會知道我們是有缺點，但是神看我們是秀美的（參「黑卻是秀美」）。   「用奶洗淨」 則是説到祂洞察力的純淨，並且在那裏找到養分的供應。「用奶洗淨」說到耶穌目光純淨。一位法官也許會知道某事件的來龍去脈，但祂的心靈若是不潔淨，祂的解讀就可能發生錯誤。耶穌的眼睛是潔淨的，是用奶洗淨的，所以可以滋潤信心軟弱的，並矯正那動機摻雜的。即使我們的行為不成熟，但是祂看見我們心靈的誠懇，所以祂會正確的解讀我們的動機，祂會清楚的判斷出事情的來龍去脈。  當我們真的得著這個啟示，耶穌的眼睛如鴿子，用奶洗淨，我們就不需要一直為自己辯護，或是一定要別人了解我們，我們也不會衝動地要講述我們榮耀的事蹟，或對神所協助我們完成的事情誇大其詞。因為我們只要知道我們每天都在祂的目光之下，這樣就足夠了。  「安得合適」則是說到祂沒有畸形或殘缺的眼神，好像是鑲嵌的珠寶，精雕細琢，所以不偏不倚。耶穌的眼睛不是歪歪斜斜的，不是近視、遠視、斜視，耶穌的眼睛是完完全全的，所以祂洞察力是榮美有秩序的，祂的視線清晰，獎賞公義的人，正直地審判邪惡的人。   弟兄姐妹，耶穌看我們的眼目是純正眷顧的眼神。耶穌看人的眼神要成為我們的眼神。當然這需要我們的眼睛勤勉不斷地坐在神聖溪水旁，就像栽種在溪水旁的樹木，不會動搖（詩1:3），時候到了，這樣讀經，吃神話語的生活會結出果實，葉子不枯乾。當我們去和人見面，或和人交談的過程中，我們可以隨時在心裡問聖靈「主啊，您怎麼看這個人？我要用您的眼神來看他，而不是憑他的外表，我要在靈裡面認出他的真正屬靈身份，也許他看起來其貌不揚，但其實他是神國的將領，是一個你喜悅的敬拜者！」禱告神的眼光會成為你的眼光，來看待我們自己和周圍的人。 

235 雅歌5章11節下 耶穌的委身  11…他的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉。（歌 5: 11下）  「耶穌的頭髮」象徵他對神和他百姓的委身，拿細耳之約禁止人剪髮，因為這是對 神委身的外在表徵（民 6）。「頭髮」也說到順服神的榮美，保羅説到女人的頭髮乃是她的榮耀，和委身順服神的表號（林前 11:5, 6, 15）。一個人在青春年少、生命壯盛的時期，才會有厚密黝黑的頭髮，這和年老時頭髮蒼白稀疏無力形成對比。所以「他的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉」是說到耶穌的委身是生氣蓬勃的，如同一個人充滿了年輕人的旺盛精力。  有時候在一些教會裡或不同的崗位上服事，也許會發現參與的人數不是很多，好像就是那麼幾個人在服事，或是看見只有牧師和傳道人幾個人做的很辛苦，於是做一做就會覺得很洩氣，不想再委身，覺得委身都很傻。但是耶穌不是如此，耶穌的委身是生氣蓬勃的，是精力旺盛的，祂不會看別人或是看環境就放棄，他不會感覺好祂就委身，感覺不好祂就放棄，不，耶穌即使知道這杯甚苦，但是祂會尊父神的旨意為大，而且看到擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難（來12:2）。耶穌將自己分別為聖，給神和祂的百姓，祂是永遠委身的。  從另外一個角度，耶穌對我們個人也是委身到底的。以賽亞書62章4到5節說：「你必不再稱為撇棄的；你的地也不再稱為荒涼的。你卻要稱為我所喜悅的；你的地也必稱為有夫之婦。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。5少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」神不會撇棄我們，厭棄我們，好像一個丈夫厭棄一個結婚多年的妻子，不，祂說，祂對我們的熱情好像新郎對新婦一樣，永遠在蜜月期那樣的喜悅妳，委身於你！這是神對我們的委身！這是神對我們的情感！  我相信耶穌對新婦的愛情，啟發了很多愛情故事的情節，好像一個勇敢的王子不怕許多的攔阻和危險，終於拯救了公主，或是一個男的原意犧牲自己，來成全他所愛的女人。這些故事，都說到一個新郎般的角色，為了他所愛的新婦不顧一切的委身到底。  弟兄姐妹，不管你身邊的人曾經如何對待你，也許你的配偶沒有對妳委身到底，沒有持守婚姻的約定一直到老，也許妳的父母孩子曾經放棄了你，讓你失望、傷了妳的心，也許是妳一直信賴的朋友背叛了妳，但是，主耶穌對妳的委身永遠是生氣蓬勃、是豐富茂盛的，神對妳的愛是永遠不離不棄的，妳不用害怕祂會拋棄妳，會不要妳。祂說，我喜悅妳，如同新郎喜悅新婦。他對你的委身和對你的愛，是沒有任何的人事物可以攔阻、可以隔絕的！  新婦在她人生異象破滅的時候，在她人生的低谷中，看起來她追求的東西都幻滅的時候，新婦仍然這樣相信，而且這樣對眾女子宣告，她說，「妳們不知道耶穌的強處是什麼嗎？讓我來告訴你！耶穌的主權是完全無誤的，祂的帶領沒有錯誤，好像煉過又煉過的黃金一樣！而且，祂的委身是蓬勃旺盛的，永遠不會打盹，永遠不會放棄！」我可以想像當時聽到答案的眾女子可能都無法相信這樣的答案，她們原本以為新婦會自哀自憐，怨嘆一下基督徒生活的不容易，或是開始向他們訴苦，怎麼被屬靈權柄欺負。她們沒有想到，新婦的答案是完全專注耶穌，一直相信神的愛，注視耶穌的屬性，而且是這麼的堅定，完全沒有被環境搖動。新婦對耶穌也是委身的。願神祝福你！

234 雅歌5章11節上（六）按著真理來看待我們的未來 雅歌5章11節提到「祂的頭像至精的金子」，這是在說，耶穌的思想純淨，祂的帶領無誤。這是耶穌的屬性，我們是祂的門徒，如何能夠效法耶穌的思想純淨呢？前兩次提到，留意保守神的話，按著真理來看待我們的過去，這次要來看按著真理看待我們的未來。   對未來沒有清楚的圖畫，我們就會隨意浪費時間。人若沒有清楚的人生目標和異象，就會放肆，或者虛度光陰。對未來沒有清楚的委身規劃，就容易產生自我身份的意識危機，於是沒有急迫感去把握時間和機會。 18沒有異象（或譯：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。（箴29:18） 人若是對他們在神裡面的未來，有一個清楚的異象，他們就會更容易接受紀律管教，輕看中間磨練和艱難的過程。所以，我們對未來去向的信念，會構成我們今天的生活態度。   9…他不思想自己的結局，所以非常地敗落…（哀1:9）我們對未來有正確的想法，這會影響到我們今日對耶穌的愛，因為我們對未來的信念，以及我們對未來委身的程度，會大大的影響到我們愛神的能力。   維克多‧弗蘭克（Viktor Frankl）是納粹集中營的存活者和心理學家，他推翻佛洛伊德（Freud）過重強調過去的論點，佛洛伊德主張過去是塑造我們的主要力量，但是弗蘭克在大戰之後，將大屠殺的倖存者分為兩大類：精神狀態穩定的和不穩定的。他的發現是，這兩種人的主要區別不是來自於他們過去在集中營的經歷，而是他們對於未來的展望。也就是說，那些對未來充滿盼望的人，即使經歷過了可怕的集中營，他們的精神狀態是穩定的，反之，那些對未來沒有盼望的人精神狀態並不穩定！  我們愛的能力不只與我們的過去有關，與我們對未來的展望都有極大的關係。我們要讓我們的思想對於未來充滿盼望，這是我們今天的定心丸，而我們對未來的委身，所產生出來的奮鬥，會影響我們現在的屬靈身份。  舉例，一個人對未來沒有任何的期待，所以他每早起床， 想到要去面對週而復始的工作，就會覺得無聊乏味，愛神也覺得可有可無。但是，假如這個人他有一個正在上學的兒子或女兒，需要他的撫養付學費生活費，他每早起床，即使也是週而復始的工作，他會覺得這是餵養兒女的重要資源，而若是他竭力愛神，也能對兒女造成正面的長遠影響，於是，他工作愛神的動力就清楚的，或是下意識的從兒女的身上來！  再舉例，我認識好幾位弟兄都是為了追求姐妹來到教會，結果有些自己得著主，不管結果如何，他們就委身了，但是中間也有和這些姐妹分手，沒有成功的，就不再追求主了，因為他們不再看到一個建立屬靈家裡的未來。  我們對未來所懷有的異象非常重要，所以，對於未來的計劃，應該不只是關於自己的事業或服事，也要包括我們的屬靈成長。立定心志在屬靈生命上成長的人，會用不同的方式管理他們的時間與金錢。   弟兄姐妹，你決定在神眼中成為怎樣的人？你相信在靈裡你將會成為怎樣的人？在歷史中，誰是啟發你的楷模？保羅明白對未來有異象的能力，所以他禱告聖徒能明白神在他們生命中的旨意（西1:9-10; 4:12; 弗1:17-18）。我們藉由在日常生活中實際讀經、禱告與禁食，來追求這些屬靈的目標，與神有一個更親密的關係。  所以，弟兄姐妹，你對於自己的屬靈生命，有什麼未來目標？有些人沒有明確的目標，換句話說，他們心中對於自己將要成為怎樣的人，缺乏清楚的景象。史蒂芬‧柯維（Stephen Covey）在他的著作《與成功有约》(Seven Habits of Highly Effective Leaders) 提到：「人該有的習慣，就是在行動之前就能清楚看見成品的模樣。」 你看見你將來的屬靈模樣了嗎？願神祝福你！ 

233 雅歌5章11節上（五）按著真理來看待我們的過去  雅歌5章11節提到「祂的頭像至精的金子」，這是在說，耶穌的思想純淨，祂的帶領無誤。這是耶穌的屬性，我們是祂的門徒，如何能夠效法耶穌的思想純淨呢？另一個重要的途徑，就是按著真理來看待我們的過去。   我們愛神的能力，與我們看待自己過去的方式（正面或負面）息息相關。負面的經歷使許多人苦毒，並用錯誤的想法來看待神和他們自己。我們對過去的看法，塑造了我們愛的能力；許多人被他們的過去牽絆和擺佈。  聖靈要啟示我們被過去所綑綁的地方，包括苦毒、羞愧和對神錯誤的想法（潛意識中控告神），聖靈要啟示出我們在什麼地方用謊言，而不是真理，來錯誤解讀了過去的危機事件和失望。  好像，我認識一些人一直無法饒恕他們的另一半，或是總是在唸某人如何當年對不起他。這樣的思想在發動的時候，表示神的真理就無法進來。或是，一位信徒多年對父親或母親失望，導致一直無法親近上司或是親近神。  其實，神在我們過去的生活中存有美好的旨意，即使在看起來負面的情況當中，也會有美好的旨意，察覺到這樣的真理會使我們感恩，也就是我們愛神的基礎。約瑟被兄弟賣到埃及之後，當他再見到他的兄弟時，並沒有怪罪他們，想要報復，反而是說「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創50：20）於是這件看起來對約瑟來說，非常負面的事情（被兄弟出賣），若是發生在別人身上，可能碎碎唸一輩子，或是就成了遠離神的理由，但是在約瑟的看待過去的正確眼光下，他說神的意思是好的，於是約瑟成為那一代選民的救贖！  什麼是過去？過去是存在我們腦海中曾經發生的事情，而負面的事情無法輕易被忘記，撒但的計劃是讓這些過去看起來很負面的事情瀝瀝在目，成為破壞力，促使神的美善和正面的實際情形被遺忘，被扭曲。所以，我們必須不斷用真理的眼光來戰勝被扭曲的過去，因為過去不斷的在找尋治療。我們無法簡單的忘記過去，過去是會發出呼聲的，若是我們只是逃避，撒但利用過去的景象來產生似是而非的真理來控告我們，來控告神，形成禁錮我們的囚牢，沒有信心饒恕人77個7次。  我聽過好幾個人說他已經饒恕了某人，但是卻又一直在訴說對方過去對不起她的地方，講完之後，再補一句，但是我已經饒恕了他，這是標準的無法饒恕，卻又不肯承認，雙重謊言疊在一起，成為一個厲害的堅固營壘！當你真正饒恕那個傷害你的時候，你的思想已經改寫了，對那件事，對那個人，當你再提起那件事那個人的時候，是看到積極正面的神的心意，而不是還在一個負面的情緒裡面。  弟兄姐妹，當你把你的車子賣給了你的朋友，過戶了，簽了字，對方擁有了幾個月之後，有一天，你在你的抽屜裡面找到一把備用的車鑰匙。這時候，你不可以拿著鑰匙去開車，因為，那台車子已經不是你的了，你沒有擁有權！或是，你朋友開那台車的時候，出了事，撞了人，你也不需要負責，因為你不再擁有那台車了。  同樣的，當耶穌在十字架上將我們買贖回來，舊事已過，都變成新的了。這時候，你的過去已經不是你的了，你已經把你的過去過戶給了基督，你的過去已經「過去」了，仇敵無論如何再提起來控告，那不需要去聽，那已經與你無關！你沒有權柄再去控告那個人，已經過去了！  所以，如何戰勝仇敵對我們的過去所發出的控告？就是，我們必須不斷宣告十字架的功效，順服耶穌在十字架上所成就的工作：「我是新造的人」！我們在過去，可能曾經被人錯待、苦待，甚至虐待，我們必須透過基督的眼光、用真理的方式來解讀，來饒恕對方，因為那已經過去了，不是我們的。而且，認識到，耶穌饒恕我們一萬兩，對方不過欠我們十兩。  的確，有些傷痛是需要時間醫治的，那是在情感上的部份，但是就律法上來說，那台車子已經不是你的了，所以我們要放手，我們要饒恕，否則我們一直活在被冒犯裡面，能夠癱瘓我們的靈命，使我們不斷的怪罪、控告旁人，而無法領受神的真理。當我們首先在思想上和真理上饒恕對方，我們的情感會後來跟上的。  我們一定要用神的方式來面對過去的痛苦和失敗，而不是活在仇敵的控告裡面，只有如此才能夠自由的在神的愛中成長。願神祝福你！ 

232 雅歌5章11節上（四）留意保守神的話   雅歌5章11節提到「祂的頭像至精的金子」，這是在說，耶穌的思想純淨，祂的帶領無誤。這是耶穌的屬性，我們是祂的門徒，如何能夠效法耶穌的思想純淨呢？一個重要的途徑，就是藉著留意保守神的話。  11耶和華的話又臨到我說：耶利米，你看見什麼？我說：我看見一根杏樹枝。 12耶和華對我說：你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。（耶1:11-12）  神說，先知耶利米看的不錯，他的眼光是正確的，很多時候，即時一個事件或物體擺在我們眼見，我們可能因為過去的經歷，成長的背景，教育的模式等等，而眼光錯誤。舉個例來說，在遠處看到一位成年婦女揮手在一個小女孩的腿上。可以解讀為，婦女在幫小女孩拍灰塵，打蚊子，也可以解讀為，婦女在管教小女孩，也可以解讀為，她在虐待那位小女孩。都有可能，也可能都不是真實在發生的狀況。  所謂的眼光錯誤，就是與真理不和，或是不同於神的話語。有時候，有時候，整群人都可能都是解讀錯誤的，但是當事人身在其中，而沒有意識到。舉例，可能全班的同學都誤會了一個奇裝異服的同學，覺得他就是愛作怪，後來才發現，原來他是有特別的病痛。  所以，我們的眼光很重要，這是對我們的靈魂說話的窗口。神對耶利米說：你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。怎麼樣看的正確，所以我們的思想可以純淨呢？這裡說到一個重要的原則，就是要留意保守神的話，使得成就。   我曾經請教過一位牧長，我問他為什麼他做事這麼有效率，有目標，我和他和一些其他的牧師去吃個飯，他在等桌子的時候，就馬上喝這個人談，成就這件事情，後來又和那個人談，又成就另一件事情。我很驚訝他對時機和對人的判斷是如此準確，怎麼知道什麼時候要成就哪一件事，和哪一個人談話？他竟然回答我說，他都沒有留意他有在做這些事情，但是被我一講，的確是這樣。他說，他並沒有打草稿，或是刻意安排，就是習慣一直禱告，跟隨神的帶領，讓自己的思想充滿神的話語和真理。就這樣，很自然的，他一看人，就會有感動去和他談某件事情，然後就成就了。  在國際禱告殿的同工也都是這樣，很容易有先知啟示性話語的恩賜，其實都非常的平凡，但是竟然可以對外來不認識的人發的預言都很精確，就是因為常常禱告讀經，用神的話語禱讀思想，所以他們的話語就自然是從神的話語流露出來的。  所以弟兄姐妹，不要想，啊，反正別人看不見，我也不用交帳，我愛怎麼想，就怎麼想，自己想的開心就好了。不，你的思想是一個巨大的屬靈資產，非常非常的寶貴，就像時間是無價之寶，就像我們的身體，每一個器官都是價值連城，同樣的，你的思想是寶貴的。當你留意保守神的話，努力使你的思想充滿神的話，哇，你的思想是一個屬靈的寶藏，你無法想像當你的思想純淨的時候，你能夠為神、為周圍的人做出多麼偉大的事情！  所以， 一直來讓神的話語充滿我們的心思意念，並且贊同聖經，這包括拒絕關於耶穌和真理的謊言，拒絕任何會減少我們愛耶穌和消滅聖靈感動的事物。 這不是痛苦的屬靈操練，這是偉大的屬靈投資！當我們的心意被更新時，聖靈就在我們思想中釋放超自然的做為，稱作生命與平安，使我們甘甜的逃脫情慾、驕傲、恐懼的綑綁，進入祂的愛和榮美。這時候，我們的思想就可以為神效力，用我們的思想來愛神，也就是盡意愛神！願神祝福你！ 

231 雅歌5章11節上（三）用思想愛神 雅歌5章11節提到「祂的頭像至精的金子」，這是在說，耶穌的思想純淨，祂的帶領無誤。這是耶穌的屬性，而耶穌來到世上，不但要成為我們的贖價，也要成為我們在地上的榜樣。我們是祂的門徒，如何能夠效法耶穌的思想呢？ 其實，用我們的思想來愛神，是神的誡命。第一誡命（可12:30），也是最大的誡命，不但包括我們的心思，還有我們的意念。神造我們，要我們在四個層面愛祂：盡心（情感）、盡性（個性）、盡意（思想）和盡力（資源），因為祂也是如此愛我們。 神按著祂的形像和樣式造我們（創1:26），這可從人思想的廣大而看出，人的思想就像一台奧秘的內部小宇宙，其記憶容量比億兆位組的電腦容量更大。 我們一直在我們的意念中播放一部電影和對話，神如此創造我們，是要我們不斷與祂對話。人生的一大部分是活在我們的思想中，因為我們無法關閉我們的思想，即使身體睡覺時，思想仍然活躍做夢。 立定我們的心志去愛神，包括挪去在我們心中那些錯謬的思想，這種思想使我們的愛心削減，包括羞愧、苦毒、情慾、不感恩，也包括讓真理充滿我們的心思意念。 所以，我們存入我們思想的信息（社交、主動吸收的資訊、被動吸收的廣告、音樂…）非常重要，加上我們的行為（反應、解讀、付出行動與否），就成為了我們的思維（看待這個世界的方式）。存入的是什麼？我們看見了什麼？同樣一隻大象，由不同的瞎子來摸，摸出了不同的形狀。同樣的一件事情，我們看見的部分，決定了我們思想所吸收的資訊。 我們吃進我們思想的，為我們思想的根基，負面的思想源於負面的垃圾食物。2你們要思念上面的事，不要思念地上的事。（西3:2） 這世界不知不覺的不斷在營造我們的思維，你讓什麼來決定你的喜好？你的價值觀？聖靈和魔鬼都不斷在藉著我們的思維記憶，製作美善或敗壞的想法。 我們的思想是興起愛或憤怒的燃料，真理在我們裡面攪動來自聖靈的強烈大愛。思想鼓勵我們並開啟我們的情感去接受超自然影響力，無論是從神而來或從魔鬼而來的影響力。5因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。（羅8:5） 我們生活在這個世界上，這個世界不斷灌輸我們世界上的價值觀和思考模式，所以，盡意愛神是一個超自然才可能發生的事情。我們透過默想神的話語，就可以駕馭自己的心思意念，並且編寫我們內心中持續觀看電影的劇本。我們無法關閉內心的圖像，但可以改寫它。 贊同神，是聖靈喚醒我們心中愛的方式，更認識神的人會更加的愛神，認識真理和愛神彼此息息相關。愛的本身就是一門深奧的學問，愛神是持續從不斷經歷真理而得著能力，耶穌就是真理，所以默想真理是在光中（愛中）成長的關鍵。 神的話語是我們思想的最上等食物，讓神的話語充滿我們的心思意念，會導致我們向真理對齊，讓我們的思想「像至精的金子」。所以，如何能夠效法耶穌的思想呢？第一步，喜愛神的話語，默想神的話語，思想神的話語。願神祝福你！

230 雅歌5章11節上（二）死蔭幽谷中不怕遭害 11他的頭像至精的金子… （歌 5: 11上） 新婦在艱難中宣告：「他的頭像至精的金子」，她是在宣告，耶穌的帶領完全無誤，即使祂以困難為我當餅，祂的帶領是完全，沒有任何瑕疵，這顯示了新婦對耶穌完全的信任。這呼應了詩篇23篇第四節，「4我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。」 在巴勒斯坦，有一個死蔭的幽谷，應該是今天的 “Wadi Kelt”，好像是小型的美國大峽谷，一些地方是1500尺深，兩邊高高的山崖，裡面有很多的山洞，中間穿越的地方又深又窄，前後只要一堵住，想逃都逃不了。現在已經開發成觀光勝地，但是在舊約聖經大衛的時期，卻是一個非常危險的地方，山洞裏面非常適合盜賊或猛獸躲藏出沒，但偏偏卻又是所有的牧羊人趕羊的必經之地，因為幽谷的另一邊有豐盛肥沃的草原，可以供羊吃飽。 大衛在寫詩篇23篇的時候，引用這個巴勒斯坦很實際的死蔭幽谷，來形容人生的一個必經階段。大衛說，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害， 因為神與我同在。 從詩篇23篇可見，大衛和神的關係改變了的時候，就是在死蔭幽谷當中。與神關係從「他」的關係，變成「你」的關係。在第2，第3節，都是以第三人稱稱呼神「他使我躺臥在青草地上，他使我的靈魂甦醒」但是到了第4節，5節，就變成了第二人稱「4我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。5在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」所以，當人生重大危難來的時候，我們和神的關係是最緊密 的，最親近的，因為我們只剩下神，其他的幫助和依靠都被挪走了。所以，面對人生的挑戰，是神在擴張我們屬靈領域、擴張我們對祂的愛和委身。這時侯，我們有兩個選擇，是要信靠祂，還是遠離祂。信靠祂使我們更多擁有祂的性情，遠離祂使我們軟弱。 耶穌基督在曠野中受到的試探，讓我們看見撒但試探人的伎倆其實很簡單，就是誘惑耶穌逃避忍耐鍛鍊的過程，而去做那些馬上見效的，合時宜的，滿足人性需求的。變石頭為食物，跳下去譁然取眾，馬上得著萬國的榮華，這都是服事神的人的誘惑，也就是逃避忍耐的過程。可惜，多少人的生活、事奉就缺乏忍耐的烘焙，以致端上桌的是條半生不熟的麵包。 耶穌的帶領何等智慧，何等巧妙。我年輕時，很多時候不知道為什麼神要這樣帶領，那樣帶領，要讓這樣那樣的事情發生在我的身上，現在我慢慢可以明白為什麼，而且發現祂的安排實在美好；雖然有很多事情我還是有問題，不明白，但是現在比以前懂得更多一點點。就發現，下雨有智慧，不下雨有智慧，神讓這個人亨通有智慧，神讓這個人敗落有智慧。神的帶領沒有錯誤，是完全的，是遠超過我這個小小的腦袋可以明白的。所以，現在有些事情我不明白，沒有關係，神在掌權，萬有都在祂的手上。 新婦在生命中最困難的時候宣告，耶穌的思想主權是完全崇高，沒有任何的玷污錯誤，因為她知道神的帶領沒有錯誤，即使她現在極度不容易，她相信神知道祂在做什麼，會允許這樣的事情發生在她身上。這樣的困難環境反而增進了新婦和主耶穌的關係，不再是第三人稱的「他」，而是第二人稱的「你」。

229 雅歌5章11節上（一）耶穌對萬物的主權 11他的頭像至精的金子… （歌 5: 11上） 「耶穌的頭」説到了耶穌的主權，耶穌祂完全掌權在萬物之上，就像以弗所書1章22節說，「22又將萬有服在他的腳下 」 歌羅西書2章10節也說到，耶穌「是各樣執政掌權者的元首。」耶穌的主權是在所有的君王和萬有之上！ 而對新婦而言，耶穌的頭，或是耶穌的主權，有如至精的金子。「金」本身是永恆的金屬，在經濟動盪的時候，貨幣會被貶值，黃金白銀的價值不會被震撼，所以賣價反而提高。「金」是永恆的，是所羅門的時代認為最寶貴之物 。 「精金」是鍛煉又鍛煉的純金，代表最上等的品質和德行，「至精的金子」指著耶穌的神性說的，祂是有 神的生命和 神的榮耀。 就人的身體來說，「頭」是一個人的心思和性情的中心樞紐。耶穌的頭是「精金」，這指祂的思想和性情完完全全屬於神，毫無瑕疵，所以祂的帶領也是完全，毫無瑕疵的。 新婦在艱難中宣告：「他的頭像至精的金子」，她是在宣告，耶穌的帶領完全無誤，即使祂以困難為我當餅，祂的帶領是完全，沒有任何瑕疵，這顯示了新婦對耶穌完全的信任。 眾女子問新婦，「耶穌有什麼強處？祂有哪裡好？」新婦說，「妳們不知道嗎？耶穌的帶領是精金，鍛鍊又鍛鍊過的毫無瑕疵，是最好的，是完全的。我想這時候眾女子聽到這樣的回答，可能下巴張的很大，跌破眼鏡，「什麼？他讓你的人生異象破滅，讓你別人欺負，受了委屈， 妳竟然說，耶穌的帶領完全無誤 錯啊？」 新婦知道耶穌讓這樣的事情發生在她的身上，一定有耶穌的道理。仇敵總是想藉著環境，來對我們說「神不愛我們了！我們好無辜！為什麼這麼倒霉！我要讓傷害我的人好看！」新婦不相信這些謊言，她選擇相信耶穌的帶領，勝過仇敵藉著環境所發出的謊言。她知道神的屬性，她要向真理對齊！ 神對我們最大的心意或目標，還不是我們目前的快樂舒適，祂當然希望我們快樂，但是祂最在乎的，是我們能夠成熟，像祂。有祂的性情才會有完全的福樂，豐盛的生命（彼後1:3-4；詩16:11）這就像父母為了孩子的長大成熟，不會一直溺愛著孩子，而是會管教訓練孩子。要經過鍛鍊，才能夠有強壯的身體！ 耶穌也說到天父會修建不結果子的人，使枝子結果子更多（約15:1-2）。祂修剪，使我們經歷苦難，所以我們可以結果子，所以若是我們現在正在經歷神的修剪，我們可以大膽的宣告，我是祂所愛的，祂花時間修剪我。神若任憑我們，不再管教修剪我們，那是一件很可怕的事情。 先知以賽亞和使徒保羅都宣告，神從來不曾向人學習。「誰曾指示耶和華的靈，或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教導他，將通達的道指教祂呢？」「誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？」 沒有任何思想，比神的思想更美善；沒有任何的帶領，比神的帶領更完全。但是這樣相信神，的確需要對神真正的認識，並且有信心！

228 雅歌5章10節（二）超乎萬人之上 10我的良人白而且紅，超乎萬人之上。（歌 5: 10） 新婦在雅歌5章10節開始，回答眾女子的問題「耶穌到底比別的良人有什麼強處？耶穌好在哪裡？你就這樣囑咐我們？」 一開始，新婦就稱呼耶穌為「我的良人」、「她所愛的」，新婦沒有被耶穌冒犯，但仍然對耶穌思愛成病。新婦說，耶穌是「白而且紅」，也就說，耶穌是光彩耀眼的，這說到耶穌的神性，而且祂是紅潤健康的，這說到耶穌的人性。 接下來，新婦說耶穌「超乎萬人之上」，耶穌遠超過一切。以弗所書1章21節說，耶穌「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」耶穌是千萬人中的第一人，超越了所有的君王、名人、今世的人和將來的人，耶穌都超過了，耶穌是眾望所歸。「萬」是一個充滿、完整的數字，指的不只是一萬人正，好像第一萬零一人就比耶穌好了，新婦的意思是，耶穌超越所有的人。 「超乎…之上」所衍生的意義，乃是指某種特別顯目的可見之物，如「旗幟」或「明亮的星」，因此可直譯為「高舉的旗幟」或是「觀看」 。新婦在向眾女子稱讚耶穌，祂在周圍所有的群眾之中，她的良人耶穌是眾人矚目的焦點，是超凡卓絕的佼佼者，無人可出其右。耶穌是那個最高的，所以一定受人矚目。 所以這也是強調耶穌的人性，「耶穌超乎萬人之上」是一個比喻，表示耶穌比全世界所有的人都無法比擬的更加美好。。 基督乃是千萬人中高舉起來的旗幟，祂是眾望所歸者。這說 到，祂是一位釘死十字架的主，帶給人救贖，就像以色列人在曠野抱怨時，有火蛇來咬以色列人，於是摩西製造銅蛇，仰望銅蛇的人就活了。耶穌是那位超乎眾人的被殺羔羊，高高被舉起，所以仰望祂的人，就能得救。基督就是我們的旌旗，我們所望的就是祂。 弟兄姐妹，你生命中的旌旗是什麼？那個你所仰望的，高高在上的。有一位弟兄弟兄做見證，以前要他早上早起個半小時靈修，他都爬不起來，但是若是看股票，或是看世界另一端的球賽轉播，他就爬的起來，然後可以一看看好幾個小時。由此可見，他覺得股票和球賽有吸引力，很好玩，有意義。他所仰望的，高高在上的，不是耶穌，而是股票和球賽，那是他別的良人。 而新婦在環境困難的時候，仍然為耶穌做見證，告訴眾女子耶穌這個良人有多好，有多麼的吸引人。耶穌祂超越萬人，祂是最棒的，最好的。新婦做這樣的見證絕對不是勉勉強強，一定是心裡對耶穌的屬性有確據的結果。新婦在軟弱被攻擊的時候，反而使她有機會向眾人作見證，將眾人引向基督。 你幾乎可以感受到新婦這時候興奮做見證的心情，她為耶穌做見證是這麼的自然，因為她真的嚐到了耶穌的甘甜，而無法壓抑她心裡面對祂發出的自然讚嘆！「妳們不知道耶穌有什麼強處？有哪裡好嗎？讓我來告訴妳們，祂真的是太棒了，超乎所有人之上！妳們怎麼會看不出來呢？祂的好是如此的明顯。」好像我若不讚美祂，石頭都要發聲來讚美祂，因為祂是好的如此無法比擬，祂是好的如此讓萬物都要驚嘆讚美！

227 雅歌5章10節（一）白而且紅 10我的良人白而且紅，超乎萬人之上。（歌 5: 10） 新婦遭遇兩大考驗之後問眾女子，「有沒有看到耶穌？如果看到耶穌，告訴耶穌我思愛成病。」眾女子看到新婦對耶穌的愛情，非常敬重她，卻非常的不了解，他們反問新婦，「耶穌到底比別的良人有什麼強處？耶穌好在哪裡？你就這樣囑咐我們？」 於是新婦在雅歌5章10節，開始對眾女子訴說耶穌的榮美。她是在說，「你們不知道耶穌哪裡好嗎？祂的強處在哪裡嗎？讓我來告訴你們。」新婦首先在雅歌5章10節，對耶穌的榮美做了一個總括性的聲明。 她說「我的良人」，新婦在困難當中仍稱呼耶穌是「她的良人」或「她所愛的」。新婦在困難的時候，她沒有抱怨耶穌，沒有懷疑耶穌、拒絕耶穌，但是知道耶穌是她所愛的，所以他對眾女子講述耶穌的時候，稱呼耶穌是「我的良人。」 「白而且紅」：「白」的原文是「發光」或「眩目」的意思，保羅在提摩太前書6章16節，耶穌「就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡。」這個字卻適合用來形容黃金、象牙、珠寶等，呼應了使徒約翰在啟示錄4章看到寶座上的神，也是用碧玉和紅寶石來形容，雖然碧玉和紅寶石的色澤是呈綠色和紅色，但是折射出來的光輝是近乎透明的光彩耀眼，奪人眼目，甚至無法直視。 耶穌的白，好像放光一樣，這也讓我們聯想到馬太福音17章2節，耶穌帶著彼得，雅各，約翰上了高山，「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」 所以，耶穌的白不是中國人林黛玉的那樣慘白，淒淒慘慘的白，幽暗陰森的白，而是光彩耀眼奪目的白，好像太陽的白，非常的亮，照亮了整個世界！ 於是，新國際譯本直接把在雅歌5章10節「白」這個字，翻譯出它的意思，就是「我的良人是光彩耀眼」的。在此，「白」強調耶穌的聖潔無污（來七26），說到耶穌的神性。 「紅的」或「紅潤的」是用來形容一個健康年輕人的正常膚色。這個字在撒母耳記上16章12節同時用來形容大衛，描述大衛「面色光紅」。這位良人和大衛都是看守羊群的牧羊人，他們整天曝曬在陽光之下，因此「光」「紅」也可能是陽光的作用。這樣的健康是不需要化妝，用腮紅，他本身的血液流暢，「光」「紅」是身體結實、健壯而有力的象徵，一眼看到他，就感受到他身上所發出的完全、俊美。 「紅」是說耶穌滿有生命和能力，這是在強調耶穌的人性。 當新婦說，我的良人「白而且紅」的時候，你可以想像新婦口中以耶穌為傲，以耶穌為榮。新婦可能原本在經歷兩大考驗的時候，思念耶穌而不知所措，都已經思愛到生病了。但是當眾女子問新婦，「你的良人，有哪裡好？」新婦一想到耶穌，突然微笑起來，興奮起來，有精神並以耶穌為榮的說，「你不知道嗎？讓我告訴你。我所愛的這一位，哦，他是光彩耀眼的，他是面色紅潤的，他太好了，他太棒了！」 就世界的標準來說，耶穌沒有佳形美容，祂飽受憂患，就像以賽亞書53章所形容的，祂看似被人唾棄、擔負罪孽的僕人。但是當你開始真認識他，知道他，你會像稅吏和罪人一般的湧向祂，好像伯大尼的馬利亞一樣坐在他腳前，聽他教導，因為祂實在吸引人，白而且紅，超乎萬人之上。願神祝福你！