哥林多後書第三章:新約的職事

2021年11月23日 哥林多後書第三章:新約的職事 弟兄姐妹們平安! 歡迎您收聽每日靈修podcast。 今天我們要來讀哥林多後書第三章。 主題是:新約的職事。 哥林多後書是保羅寫給哥林多教會的第四封信。 保羅一共給哥林多教會寫了四封信,現在存留下來的只有兩封,就是我們在聖經中讀到的哥林多前書和哥林多後書。 哥林多後書是保羅最情緒化的書信,也是保羅個人心志和感受最明顯的書信。 哥林多教會是保羅在第二次宣教之旅中建立的教會。 使徒行傳18:11 保羅在那裡住了一年零六個月,將神的道教訓他們。 哥林多後書第一到第七章,保羅為自己的事奉辯護,因為保羅不在哥林多的時候,有假教師來到他們中間,詆毀保羅和他所傳的道。 在第三章,保羅稱自己,也稱所有為神國度的事殷勤勞苦的僕人為新約的執事。 他們手中的工作乃是屬靈的職事、稱義的職事、滿有榮光存到永遠的。 盼望我們所有服事神教會的弟兄姐妹都能夠從今天的經文中明白神的心意,並受鼓勵。 哥林多後書第三章的內容分為三個部分: 剛剛我們講過,哥林多教會是保羅在第二次宣教之旅中建成的。 保羅為了福音的緣故,沒有向哥林多教會支取薪俸,與同工亞居拉和百基拉一起靠織帳棚養活自己,而且他在哥林多教會停留一年零六個月,堅固門徒的信心。 保羅走後,其他到哥林多教會來的教師可能都帶著使徒或者其他教會的推薦信。 比如亞波羅。 使徒行傳18:27 他(亞波羅)想要往亞該亞去,弟兄們就勉勵他,並寫信請門徒接待他。 如果是一個從來沒有見過的先知或教師到教會來,為了查驗其真偽,當然需要推薦信。 但是保羅卻是創辦這間教會的人。 哥林多教會的人居然忘記保羅是誰,還攻擊保羅,說他沒有使徒的資格,原因之一是他沒有教會的推薦信。 這令保羅傷心。 哥林多後書1-3節保羅極力辯護。 林後3:2 你們就是我們的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道、所念誦的。 保羅是在說,你們這個教會是我們親手建成的,你們在基督裡屬靈生命的光景如何,就見證了我們的事奉如何。 因此,你們就是我們的薦信。 林後3:3 你們明顯是基督的信,藉著我們修成的。 不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的。 不是寫在石版上,乃是寫在心版上。 這一節說到哥林多教會不僅是保羅事奉的薦信,而且因著信徒連結於耶穌基督,他們的生命和生活都改變,就如同是基督寫在人身上的信一樣。 “藉著我們修成”在英文中是”delivered by us”。 也就是說神的工人只是這封信的郵差。 保羅向哥林多教會所作的工作是將神的道傳講給他們聽,他們聽見神的話語,聖靈在他們的心中工作,他們的心思意念改變,變成一個新人。 林後5:17 若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。 第4-6節保羅講到自己能夠成為「新約的執事」不是憑著自己,而是因著基督。 這裡的”承擔”在英文中用到的詞是”sufficient”。 保羅在這裡講到自己成為「新約的執事」的資格。 注意這裡的「執事」跟後面經文中的「職事」用的是不同的字。 這裡的「執事」是「固執」的「執」,而後面第七節的「職事」是”職務”的”職”。 第六節的「執事」是複數,指做神工作的人,比如保羅、巴拿巴、歷世歷代的聖徒,和所有的基督徒。 第七節的”職事”是單數,是指神的工作。 何謂「新約」? 舊約先知耶利米曾經預言。 耶利米書31:31 耶和華說:”日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約。 …

哥林多後書第二章:顯揚基督的香氣

2021年11月22日 哥林多後書第二章:顯揚基督的香氣 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多後書的第2章 – 主題是「顯揚基督的香氣」。保羅在本章開始的1-13節繼續前面第一章解釋關於改變訪問行程的原因, 保羅說他雖然沒有先到哥林多而先到了特羅亞(往馬其頓必經之地),絕不是貪圖安樂或逃避苦難,因為他在特羅亞還是為福音受苦。他雖然延遲到哥林多,他的心卻一直掛念他們,甚至急着想遇見提多,好得知哥林多教會的消息。可見他的行蹤不是求自己的益處,他延遲到哥林多絕不是不愛他們,而是遵從神的引導,到處顯揚基督的香氣。 【林後2:1】「我自己定了主意再到你們那裡去,必須大家沒有憂愁。」 【林後2:13】「那時,因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人往馬其頓去了。」 保羅曾去哥林多教會作第二次的訪問,而該次訪問的感受相當不好(1節、7:8)。由於該次訪問的不愉快,他雖然已經離開到了特羅亞,可是「心裡不安」(13節), 靈裡不得安息,於是轉往馬其頓,直到提多來到馬其頓會合,並且帶來哥林多教會信徒反應良好的消息後,保羅才放心下來。 【林後2:14】「感謝神!常率領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」 【林後2:15】「因為我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。」 【林後2:16】「在這等人,就作了死的香氣叫他死;在那等人,就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢?」 在羅馬帝國的時代一位將軍一生最高的榮耀,莫過於在戰勝敵國之後,引領得勝大軍進入羅馬城門。在凱旋歸來之日,率領得勝隊伍並敵國俘虜進城,列隊遊行展示給國民觀看。在這種誇勝遊行中,有羅馬祭司手持點然著的香爐加入遊行隊伍,邊行邊搖,發出馨香之氣,兩旁觀眾皆可聞到。保羅就以當時的習俗為比喻,說明他自認識基督以後,在各處宣揚福音,凡是聽而相信的,都因此得救,正像羅馬軍隊的軍士們,聞到香氣而得榮耀獎賞一樣。這福音的香氣在某等人身上作了活的香氣,叫他活,這正如主耶穌死而復活,將要升天時吩咐門徒所說的,「你們往普天下去,傳福音給萬民聽,信而受洗的,必然得救。」(可16:15-16) 羅馬軍隊在街道上走過,聞著香氣的時候,另外還有一種人與他們一同走過,也聞著這香氣,那些人就是從敵國擄來的俘虜。他們跟在軍士們的後面,一同行過街道,一同聞著香氣,但最後的結果不同。軍士們最後的結果是得榮耀獎賞,但對戰俘而言,卻意味著即將被處死或奴役。保羅就把這意思引來,比喻那些聽了福音而不信的人,他們的結局就是滅亡;這也正如主耶穌所說的:「信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。」(可16:16) 在這裡保羅說的「香氣」(14節)不是花卉或香水所發出的香氣,也不是世上其他的香料所發的香氣, 因為就算是世上最香的花卉所發的香氣也不能與它相比。這種香氣就是「基督馨香之氣」(15節)。這種香氣與世上其他的香氣有一個不同之點就是其他的香氣是人用鼻子可以聞的到。但「基督的香氣」不能用鼻子聞,卻要用眼睛,耳朵,心思,身體去聞。因為這香氣就是基督徒被基督的愛和權能改變以後所發出來的善美的言語,行為,生活,品德,和他們為基督所做的見證。也就是從他們身上發出來種種基督的美德 – 聖潔,誠實,慈愛,公義,溫柔,勇敢,正直。 第16節保羅說「在這等人,就作了死的香氣叫他死」, 既然這香氣這麼好, 那為什麼這種香氣會叫人死呢? 在聖經上有幾處關於耶穌的經文也有類似這樣的記載, 我們來看下面這幾段經文。 路加福音2:34-35「西面給他們祝福,又對孩子的母親馬利亞說:『這孩子被立,是要叫以色列中許多人興起,許多人跌倒,又要做譭謗的話,叫許多人心裡的意念顯露出來,你自己的心也要被刀刺透。』, 主耶穌在馬太福音11:6自己也說:「凡不因我跌倒的,就有福了」 。主耶穌是這樣的聖潔,這樣的完全,這樣的慈愛,祂還能使人跌倒麼?還是主耶穌說了甚麼錯話,作了甚麼錯事,使以色列中許多人跌倒呢?不是的, 不是因為祂說了錯話,作了錯事,使許多人跌倒,乃是因為他們雖然知道祂是神的兒子,卻不信祂,雖然看見祂的光,卻厭棄祂。 約翰福音3:17-19說「因為神差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。信祂的人不被定罪;不信的人罪已經定了,因為祂不信神獨生子的名。光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」 神差祂的兒子降世,乃是要叫世人因著耶穌基督得救。那麼世人得救了沒有呢?是有一些人因祂得了救,但同時也有許多人因著祂來,被定了罪。祂來不是要定世人的罪,但是有許多人卻因著祂來被定了罪。這是甚麼緣故呢?上面的經文說得很清楚「不信的人罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。」這是世人被定罪的第一個原因。「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」這是世人被定罪的第二個原因。主耶穌到世上來,有些人因祂得了救,但還有些人因祂被定了罪。不是主耶穌來定他們的罪,乃是因為他們不信神獨生子的名,不愛光明倒愛黑暗,因此被定了罪。這樣的人就是那些「因祂跌倒」的人。並不是祂叫他們跌倒,乃是他們因為不信以致跌倒。 同樣的道理為甚麼基督的香氣能使人活,也能使人死, 神原是要藉著我們所發出的基督香氣,叫一切聞到看到的人都可以得救。如果他們因著聽見我們所說的話,看見我們所有的生活,受到感動,從而悔改信主,他們便活了,便成為得救的人。不幸有許多人聽見我們所說的話,看見我們信主後改變的生活,仍是硬心不信,甚至因為我們所發的香氣恨惡我們,反對我們。他們因為硬著心不信,因為不愛光明倒愛黑暗,便被定了罪,便死了,便成為滅亡的人。 神原是要藉著基督的香氣使人活,只因為人自己不信,便死了。「在這等人,就作了死的香氣叫他死,在那等人,就作了活的香氣叫他活。」(16節) 香氣仍然是那種香氣,但因為有信有不信,便有了得救和滅亡的分別。基督徒身上所發的基督的香氣能使人死,也能使人活。使人活,原是神的希望,也是我們的希望。但因著人的不信,使人死,也成為一種不可避免的結果。不論是哪種情況是使人死,或是使人活,我們總應當顯揚發散基督的香氣。 有香氣的東西可以分為兩種。一種是本身有香氣的。另一種是自己本身沒有香氣,因為被有香氣的東西所薰染,然後有了香氣的。基督徒的身上有基督的香氣,也是這樣的一種經過。基督是有香氣的,我們是沒有香氣的。只因為我們和基督有親密的交往,就漸漸被祂所薰染,有了祂所有的香氣,因此基督的香氣便在我們身上發散出來。我們與基督的交往越多,越久,越親密,我們的香氣就越增加,越濃厚,別人在我們的身上也就越多看見基督。 世人不需要花的香氣,不需要香水的香氣。因為這些香氣既不能使人看見基督,也不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香氣也就是基督徒在生活中彰顯基督的聖潔完全的德行,為基督作活潑有能力的見證。只有這種香氣能使人認識基督,使人親近基督,使人信靠基督,得著救恩。 最後在這裡我們要來思想一件事, 在我們身上是不是有基督的香氣呢?你與世人有多少分別呢?世人在你身上能看見主耶穌的德行嗎?他們能從我們的口中聽見基督的聲音嗎?如果不能,我們就要來求聖靈幫助我們成為一個有香氣的基督徒,不要成為失了味的鹽,不要成為不發光的燈。 我們一起來禱告: 親愛的天父, 求你祝福我們每一個人, 使我們心中有能力, 有力量, 讓神常率領我們在基督裡誇勝 , 好使得我們身邊的人都能歸榮耀與你。聖靈啊, 請你來幫助我們每天都能顯揚出基督的香氣, 叫我們用生命的改變來見證耶穌基督美好的福音。哈利路亞! 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌基督得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

哥林多後書第一章:靠基督多得安慰

2021年11月21日 哥林多後書第一章:靠基督多得安慰 弟兄姐妹平安,今天我們要開始進入哥林多後書的每日靈修。讓我們先來看一下這封書信的寫作背景,目的和內容提要,好讓我們對這封書信有整體的瞭解。 哥林多後書是保羅寫給哥林多教會共四封書信的最後一封。其中的第二封就是我們剛剛讀完的哥林多前書。其餘兩封第一和第三封信在哥林多前後書中有提及,但不幸失傳了。保羅寫了前書給哥林多教會後,信徒的屬靈情況未見好轉,反有惡化的傾向,於是他親往試圖解決教會中的間題,但結果沒能達到前往的目的,甚至雙方鬧得很不愉快 (見林後2:1)。 離開後,他在憂愁痛苦中寫了一封嚴厲責備教會的信,由提多帶往哥林多(第三封)。其間,保羅心裡十分焦慮,盼望那封信能使教會回轉。終於提多帶回信徒悔改的喜信,保羅為之釋然和歡喜。雖然大部份哥林多信徒順服了保羅的教訓,但還有少數的人說譭謗他的話, 說他的主意忽是忽非,行事憑血氣,又嫌他的信寫得太嚴厲,本人卻其貌不揚,言語粗俗, 甚至說他是用心計牢籠他們,就連保羅的使徒資格他們都懷疑。哥林多後書就是在這樣的背景下寫的。它是保羅書信中最具有個人色彩的,講述了他生平所經歷過的艱難困苦,憂愁和喜樂,以及他是如何靠主夠用的恩典度過的。保羅藉著此信辯明自己作使徒的操守、品格、和恩召,說明他對哥林多教會的關愛,對耶路撒冷貧苦信徒的關懷,以真理為自己的使徒權柄作見證。 哥林多後書第一章的內容可以分成三段: 整章的重點在第二段,為基督多受苦楚,就靠基督多得安慰,而且可以去安慰那遭各樣患難的人。 第一二兩節的問候語跟前書和保羅其它的書信一樣,說明他的使徒身份,誰是受信人和標準式的問安。提摩太雖然不是這封信的作者,但因為他曾受差遣去過哥林多教會幫助他們,保羅特此提及他以示對他的信任與支持。恩惠是希臘式的問候,平安是希伯來式的問安,保羅結合這兩個問候詞,一前一後,對教會裡的外邦人和猶太人說明祝福是來自父神和耶穌基督,先有恩惠(包括救恩)才有真正的平安。 哥林多後書 1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神。 1:4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。 1:5 我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。 從第三節開始,保羅以感謝父神開始,來安慰哥林多教會因信仰而受患難的信徒們,因為神是憐憫並賜各樣安慰的神。保羅和他的同工們在宣教的旅程中親身經歷過各樣的苦難,也得到神賜給的安慰,我們在使徒行傳中都讀到過。神給保羅的安慰常常是直接向他說話,指明方向,讓他得到力量和盼望。弟兄姐妹,你我也都經歷過一些苦難,有的我們已經勝過,有的我們還在其中。我們都能見證的是神的話語讓我們得著力量和盼望。保羅在這裡所教導的苦難神學還有一個重點就是,神讓我們經歷苦難的目的,不光是我們自己得到安慰,而且是要叫我們安慰別人。信主這麼多年,讓我覺得最困難的事情就是去安慰那些得不治之症的人,白發送黑髮的人,深陷毒癮酒癮中的人,因為我自己從未經歷過,不知從何安慰。若是叫我去安慰一些因前途迷茫而陷入憂鬱症的人,我就會毫無遲疑,因為我自己經歷過神的安慰和醫治。我們不必去求患難,但若是為主的緣故“多受基督的苦楚”,我們的態度應該是神讓我們經歷神的憐憫和安慰的時候到了,於是我們不但能忍受,而且充滿盼望,將來還要用我們得勝的經歷去安慰別的弟兄姐妹。 第8-10節,保羅提到在亞細亞遭遇苦難,可能指保羅在以弗所被猶太人謀害(徒19:23-41;20:19),不但“連活命的指望都絕了”,而且為主傳道的種種計畫看起來也都將歸於無有,然而他學會了“不靠自己,只靠叫死人復活的神。” 這也是對我們很好的提醒。因為天然的人太容易依靠自己,而不是信靠神,常常用人的辦法來代替信心,造成種種屬靈的難處。所以有時候神會讓我們遇上難處,走到人的盡頭,只能向神求助,單單倚靠衪。第10節,“祂曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望祂將來還要救我們。” 保羅用了三種時態去談論拯救,過去時態(曾經救),現在時態(現在救),和將來時態(將來還要救)。從上下文看,保羅所指的是以弗所的暴亂,當時的境況是暴亂忽然停止,他逃脫了。保羅知道過去曾救他脫離險境的神,現在也能天天救他,而且會繼續救他,直至最後,他要完全脫離世上災難和逼迫。其實我們自己的屬靈生命也是一樣的。我們得到救恩,脫離永死是過去的事情,現在神天天保守我們,“不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡”。將來主再來時,我們要最終得勝仇敵,進入永生。哈利路亞!第11節提醒我們要為牧者,傳道人和宣教士禱告,因為每個真正為神做工的人,都會是仇敵的攻擊的物件。儘管哥林多教會給保羅製造了不少難處,但保羅寬宏地認為哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時,一直在為他禱告,而且有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。有恩必謝,保羅為我們做了好榜樣。 在為自己未能按計劃去到哥林多作解釋之前,保羅先將自己行事為人的態度和引以為榮的事告訴他們。第12-14節中的“所誇的”,“誇口”,在中文新譯本中翻成“引以為榮”,也許更好理解一些:哥林多後書 1:12 “我們引以為榮的,就是我們處世為人,是本著 神的聖潔和真誠,不是靠著人的聰明,而是靠著 神的恩典,對你們更是這樣,這是我們的良心可以作證的。” 保羅在這裡提到幾個基督徒的基本素質:良心,聖潔和誠實(原文:聖潔的單純和光明的真誠),以及不靠人的聰明,單靠神的恩惠。這是保羅盼望哥林多的信徒從保羅的教訓中所要看到的,並引以為榮。保羅也盼望神的工人與信徒之間能彼此更加認識,越發彼此信任,以互相的關係為榮。 第17-24節說到保羅傳道旅行計畫改變後,哥林多信徒責駡保羅反復無常, 對此保羅作出解釋。他改變行程不是因個人的利益或感情,而是因順服神的旨意和為了保守哥林多教會的信徒。作為使徒,他當然有權力改變行程,這本來是無可厚非的。然而哥林多教會中的敵對者惡意利用行程的改變, 企圖懷疑否定保羅所傳的福音,保羅對此著重辯明: 哥林多後書 1:18 我指著信實的神說,我們向你們所傳的道,並沒有是而又非的。 1:19 因為我和西拉並提摩太,在你們中間所傳神的兒子耶穌基督,總沒有是而又非的,在他只有一是。 1:20 神的應許,不論有多少,在基督都是是的。所以藉著他也都是實在(實在:原文是阿們)的,叫神因我們得榮耀。 這幾句話的核心在於“在基督”。無論是神的應許,福音,拯救,還是祝福,所有的一切都要“在基督裡”才有意義。“神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們”,“在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣”(弗1:3-4),“所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著”(西2:3)。當我們相信神永遠的計畫和應許,並且誠心所願地說阿們時,神就因著我們的信心和最終的成聖得著榮耀。在這個生命成熟成聖的過程中,神親自堅固我們,恩膏我們,有聖靈幫助我們,只要我們在基督裡,與他有生命的連接並彼此互為肢體。 最後保羅再次呼籲神為他改變行程的動機作見證,他並非反復不定,而是出於關愛,不想在教會問題未獲解決時出現,叫信徒像上次一樣憂愁,而是要叫他們喜樂。保羅不是要轄制他們們的信仰,因為他們在信仰上已經站穩了。 讓我們一起來禱告:阿爸父神,謝謝你總是憐憫我們,賜安慰給我們。在世人我們會因為基督的緣故而受苦,然而你總是用你的話語來堅固我們,賜力量給我們,為的是要讓我們不但自己能勝過苦難,而且可以去安慰別人。求主讓我們無論在什麼環境裡,都能緊緊抓住神的應許,不靠自己,單單依靠神,你就讓我們經歷得勝,讓神得著榮耀。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多前書第十六章:愛心的吩咐

2021 年 11 月 20 日 哥林多前書第十六章:愛心的吩咐 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多前書的第16章 – 主題是「 愛心的吩咐」。 本章是哥林多前書的最後一章, 保羅在書信的前面糾正他聽到的哥林多教會存在的嚴重問題後又對哥林多人來信提及的許多問題給予建議和教導,最後在這章提到了捐獻的事和他未來的行程並給哥林多教會的勉勵。 本章可分為三個段落, 一、有關捐獻的事(1-4節) 二、有關他的未來事工計劃(5-9節) 三、結束的勸勉及問候(10-24節) 【林前16:2】「每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。」 保羅在此教導聖徒間,應當彼此幫補。「各人」表示每一個信徒,不論是富或是貧,都要捐獻。第二節的意思是,各人捐獻的要直接與所賺獲的成比例;應該定規成一貫的原則,而不是一時衝動的作法。保羅不喜歡他來的時候現湊;他不希望他們在情感催逼下,倉卒行事。 【林前16:13】「你們務要警醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。」 【林前16:14】「凡你們所做的都要憑愛心而做。」 在這裡保羅勸勉信徒們三個「要」: 要警醒, 要作大丈夫, 要剛強。 「要警醒」(13節)指保持清醒的決心, 不要隨從肉體的私慾要做一個屬靈人。「要作大丈夫」(13節)指在屬靈生命上長大成人,不再做屬靈的嬰孩。「要剛強」(13節)原文是「被剛強起來」,信徒不能靠自己剛強,而是順服聖靈的工作,被聖靈剛強。保羅勸勉信徒在真道上「要作大丈夫,要剛強」(13節),但對人卻要柔和謙卑,凡事「都要憑愛心而做」(14節)。 溫故而知新, 在讀完了哥林多前書我們來回顧一下本卷書信, 關於保羅對哥林多教會的問題提出的討論, 可分為兩部分, 第一部分, 針對所獲悉的問題提出討論 1. 教會出現不同結黨的派系(1:10-4:21), 造成這樣的紛爭的原由 (1:18-4:5)是因為對智慧的謬解 (1:18-3:4)和對福音事工的謬解 (3:5-4:5), 保羅呼籲信徒們要和好 (4:6-21) 。 在這裡保羅提出的屬靈原則是: 教會是基督的身體(12:12),不應分門結黨。(1:10,13) 2. 教會中的道德問題(5:1-6:20), 像是亂倫的問題以及教會對此的管教(5:1-13), 信徒之間的爭訟問題 (6:1-11), 淫亂的問題 (6:12-20) 。 在這裡保羅提出的屬靈原則是:與主聯合的人凡事當為榮耀主而行(6:17,20) 。 第二部分, …

哥林多前書第十五章:復活的真理

2021 年 11 月 19 日 哥林多前書第十五章:復活的真理 弟兄姐妹們平安,今天我們要學習哥林多前書第15章,主題是——復活的真理。本章分爲三個主要部分,採用層層遞進的方式爲大家解釋復活的真理,給基督徒闡明了終極的盼望和將來的景象。首先1-11節講述了耶穌基督復活的真理;其次12-34節講述了到末日所有屬基督的都要復活;最後35-58節解釋了復活時,屬基督的將承受什麽樣的身體。下面讓我們分段來查考本章。 第一部分,1-11節講述了耶穌基督復活的真理。第一節保羅說要把從前傳給哥林多教會的福音向哥林多教會講明。從前傳的福音,說明保羅傳講的福音前後是一致的,並不是新的。爲什麽要向哥林多教會再次講明呢?因爲哥林多教會的會衆對福音有了一些疑慮。第二節,保羅說哥林多教會領受福音後,如果持守保羅所傳的道,就必靠著這福音得救,不然就是徒然相信了。徒然相信?就是沒有任何果效的相信,一切都是枉然。什麽事情會導致哥林多教衆徒然相信呢?保羅由此强調下面討論問題的重要性。下面就進入討論的問題的第一層耶穌基督的復活。第3-4節,我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,爲我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了。這裏講保羅所領受的,表明保羅所傳的福音不是他自己所創,而是從耶穌基督領受得來的。這裏的第一,在英文中也有翻譯爲as of first importance,即爲最要緊的。這福音中最要緊的就是基督的復活。而這也是哥林多教會的一些會衆有所疑慮的。保羅在5-8節上中講述了耶穌基督在復活後向彼得,使徒,衆多弟兄,雅各(耶穌的弟弟)以及保羅自己顯現。並指出親眼見到耶穌基督復活的衆人中有睡去的,也還有很多在當時還健在的人。如果我們從4福音書中去看,就會知道耶穌基督復活後除了向這裏列出的人顯現以外,還向很多其他人顯現,如抹大拉的馬利亞和前往以馬忤斯的兩個門徒等,衆人都可以證實耶穌基督復活的事實。第8節下和第九節,保羅自貶自己好像一個未到産期而生的人一般,也說自己原是使徒中最小的,不配稱爲使徒,因爲他從前逼迫神的教會。在本章前部分有講到哥林多教會裏面的紛爭,可能有一些會衆也看輕保羅,保羅提到自己遇見主是在主復活之後,並不像其他使徒一樣跟隨主多年,而且當時保羅也逼迫過教會,因此保羅也進行了自貶。然而使徒並不分大小,在哥林多後書11章5節,保羅也曾說“但我想,我一點不在那些最大的使徒以下。”本章10-11節講述了保羅的轉變,以及他和使徒盡力傳講耶穌基督復活的福音,而哥林多教會也如此信了,就是信了基督復活的事情。 第二部分12-34節,講述了到末日,所有屬基督的都要復活。承接上部分講明基督復活的真理之後,第12節指出哥林多教會對福音的疑慮——即他們中間有人認爲沒有死人復活。第13至18節,保羅用辯證的角度講明,如果沒有死人復活,基督也就沒有復活了,如果會衆不相信基督復活,衆使徒也就白做了見證,如果基督沒有復活,衆使徒便成了說謊者,會衆的信便是徒然,在基督裏死去的人也就滅亡了。因爲基督自己死去尚不能自救復活,如何讓拯救在基督裏死去的人呢?第19節我們若靠基督只在今生有指望,就算比衆人更可憐。世人不必考慮永生,只管今生盡情享樂;但信徒却要爲著永生的緣故,忍受今生各樣的逼迫和苦難。因此,信徒若沒有復活的盼望,只在今生有指望,最終和世人一樣只是一場空,便比衆人更可憐。第20節但基督已經從死裏復活,成爲睡了之人初熟的果子。“但”字的轉折,表明了信徒絕不是人間的可憐蟲,復活的事實反轉了一切。“初熟的果子”是以後衆果子的保證和標本,初熟的果子熟了,就保證其餘的果子即將成熟;“初熟的果子”形色和質地如何,就表明以後也必更多地結出同樣的果子。基督是“睡了之人初熟的果子”,祂已復活進入豐滿榮耀,就保證所有的信徒也必隨祂進入豐滿榮耀,和祂完全一樣。第21,22節講明死既因亞當的罪而來,生命也因耶穌基督的復活而來,這裏講都因一人,重申了耶穌基督是道成肉身事實。第23至28節保羅講述了耶穌基督復活後,到祂再來所要發生的事情,以及順序。首先復活先是基督,作爲初熟的果子,等基督再來時,屬基督的也要復活。之後基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了,把國交與父神。這國就是神的國度,由基督和父神一同掌權。最後所毀滅的仇敵就是死。死是我們最後的仇敵,因爲魔鬼是掌死權的,它借著死奴役罪人。死亡倚賴撒但和罪惡而存在,當撒但和罪惡被對付盡了,死亡這最後的仇敵也必然消失。有人說“沒有死人復活的事”,保羅則回應說“將來不再有死亡”。在一切仇敵都被滅盡之後,就實現了經上說的“神叫萬物都服在祂的脚下”,即萬物在耶穌基督之下,然後耶穌基督也要自己服那叫萬物服祂的,叫父神在萬物之上,爲萬物之主。第29-32節,保羅再次重申屬基督的即使是死人也都將復活,以及死人復活的重要性。這裏保羅提到一個爲“死人受洗”的現象。哥林多教會可能有些信徒曾代表已死而沒來得及受洗的人受洗,保羅提出這事並非表示贊同,重點是借這事提醒哥林多人,若沒有死人復活,他們做這事有何意義?如果沒有死人復活的盼望,保羅在基督耶酥裏,天天冒死,在以弗所同野獸戰鬥等事工就沒有任何益處了,倒不如整天吃吃喝喝,因爲明天就要死了。第33-34節,保羅警告哥林多教會不要濫交,不要沒有原則的與不信者交往,以免偏離真道。並且讓哥林多教會要醒悟,要知道否認復活必然會引致生活上的失敗和犯罪,否認復活也就是不認識神。保羅說“我說這話是要叫你們羞愧。”可見復活在福音中的重要性。 第三部分35-58節,解釋了復活時,屬基督的將承受什麽樣的身體。通過上面保羅的闡述,大家已經明白耶穌基督復活的真理,在末日屬基督的都要復活的盼望。第35節,保羅馬上就拋出了人們可能有的疑問,“死人怎樣復活,帶著什麽身體來呢?“大家都見過人死後,身體腐爛,朽壞的樣子,人不能就帶著這樣朽壞的身體復活吧?哥林多外邦信徒是希臘文化背景,當時希臘哲學有三種主要流派:伊壁鳩魯派的享樂主義、斯多亞派的禁欲主義和柏拉圖主義。享樂主義認爲人死後,靈魂原子離肉體而去,四處飛散,因此人死後並沒有生命。禁欲主義認爲人死後身體化爲元素,而靈魂則回到上帝那裏,被上帝的烈火吸收,人性就消失了。柏拉圖主義相信靈魂不滅,但不相信肉身的復活,他們認爲肉身是人類軟弱和犯罪的源頭,死亡是靈魂從肉身得釋放的好事,畢達哥拉斯認爲”身體是靈魂的墳墓“。哥林多信徒可能受柏拉圖主義影響,相信靈魂不滅,否認身體復活,認爲肉身復活只會讓靈魂再一次受到囚禁,要永生就必須拋弃身體。不知道大家是否考慮過自己之後復活時,會是什麽樣的身體?這裏第36-49節保羅藉著播種的比喻,以及地上和天上各種物體的形體來解釋神如何隨自己的意思給各人形體,並解釋了必朽壞的,屬血氣的,屬土的身體,以及所對應的不朽壞的,靈性的和屬天的身體。正如種子必須先落在地裏死了,然後才能長出生命來;人原有的肉身也必須先死了,然後才能長出新的形體來。第36節保羅說“若不死就不能生”。並且死去的與生長出來的,完全不相同。也如同地上的肉體各不相同,人有人的身體,鳥有鳥的,獸有獸的,魚有魚的,即使是同一種類,也各不相同,天上的日月星辰也是一樣。上帝爲地上的萬物準備了不同的形態和榮光,也爲天上的萬物準備了不同的形態和榮光。因此死人復活也是這樣。我們現在肉體是必朽壞的,羞辱的,軟弱的,血氣的身體,我們復活的身體是上帝預備的不朽壞的,榮耀的,强壯的,靈性的身體。保羅的教導與猶太教思想迥然不同,當時法利賽人相信復活,但相信復活的身體與死去的身體完全一樣;撒都該人則受希臘思想的影響,不相信復活。我們出生原屬於先前的亞當是屬土的,信奉了耶穌基督後,歸屬於末後的亞當(即基督),就成爲屬天的。第48節,那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們信徒既先屬土,後屬天,就必像第49節所寫的一樣“我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。”也就是我們必要改變,就如保羅在第50節中所寫“血肉之體不能承受神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的”。第50-58節,總結了改變的時刻。就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成爲不朽壞的,我們也要改變。那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。我們就戰勝了死亡。第55,56節“死啊!你得勝的權勢在那裏?死啊!你的毒鈎在那裏?死的毒鈎就是罪,罪的權勢就是律法。”我們可能不理解爲什麽罪的權勢就是律法?耶穌基督來不是要成全律法嗎?是的,因爲按照律法,罪的代價就是死,而我們都是罪人,因此按照律法,我們都只能死去。正是由於耶穌基督擔負了我們的罪,爲我們釘十字架,埋葬受死,來成全了律法。之後三天又復活升天,才超越了律法的表面要求,勝過了罪和死亡。我們也才能像57節所說的“我們藉著我們的主耶穌基督得勝”。最後58節,保羅繼續勸勉哥林多教會要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因爲他們要知道,他們的勞苦在主裏面不是徒然的。” 本章完全專注在闡述復活的真理,先讓信徒確信耶穌基督的復活,再讓信徒確信所有屬基督的都會復活,並告訴信徒,復活的時刻信徒將以不朽的身體而復活。讓我們信徒有著清晰,永恒的盼望。讓我們一起禱告,親愛的阿爸天父,感謝讚美你,感謝你降下你的獨子耶穌基督,擔負了我們的罪,爲我們釘十字架,埋葬受死,三天后復活升天,成爲初熟的果子,讓我們信徒可以靠著耶穌基督戰勝死亡。也請你保守,堅固我們,讓我們在基督裏多做主工,等待主耶穌基督的再來,同享基督的榮耀,以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

哥林多前書第十四章:安慰造就勸勉人

2021 年 11 月 18 日 哥林多前書第十四章:安慰造就勸勉人 弟兄姊妹們平安。我們今天來讀哥林多前書第14章。這一章講到了一個很重要的也是很多朋友甚至弟兄姊妹們都會問的題目,就是先知預言和講方言。保羅在這一章用很明確的方式教導了兩者的不同和適用性。我今天分享的也僅代表我個人的理解,供大家參考。讓我們一同來學習神的話語,對神的教導有更好的理解。 我們今天來探討以下三點: 在今天的教會裡,特別是比較靈恩的教會裡我們常常會聽到有弟兄姊妹用方言禱告。方言是一種恩賜。比如神特別給一些人有恩賜讓他們可以用自己不會講的地方語言來宣講神的話語。聖經中最早提到方言的恩賜就是在使徒行傳2:1-8節 – “五旬節到了,門徒都聚集在一處。忽然,從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子,又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。那時,有虔誠的猶太人從天下各國來,住在耶路撒冷。這聲音一響,眾人都來聚集,各人聽見門徒用眾人的鄉談說話,就甚納悶;都驚訝稀奇說:看哪,這說話的不都是加利利人嗎?我們各人,怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢?另一段經文就是保羅在哥林多前書這裡講的方言,這是一種世上沒有的語言,是靈裡面的語言,是對神說的話,可以讓人更進入到神的裡面,但很少有人能聽懂,所以聽的人無法明白其中的奧秘。這是我們常常在靈恩的教會裡面聽到的方言。就像在哥林多前書第14:2 這裡說到的 – 那說方言的,原不是對人說,乃是對神說,因為沒有人聽出來。然而,他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。 那先知預言又是什麼呢?預言是對人說,用人聽的懂的話傳講神的話語。是要造就、安慰、勸勉人。說方言的,是造就自己;作先知講道的,乃是造就教會。去年我有幸參加了一個先知預言課程,其中一個環節是請兩位有先知預言恩賜的弟兄來為他們不認識的弟兄姊妹發預言。而這兩位先知與我分享的他們從神那裡為我所領受的經文和神要對我講的信息對我後來所遭遇的經歷起了很大的鼓勵作用,也讓我知道神在讓我經歷那一切以先已經預備了靈糧來供應我。先知預言或講道比起方言來說更能造就別人。所以保羅在這一章一開始就說:你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道。這裡提到的屬靈的恩賜是指講方言。 好,了解了方言和先知預言的不同,我們來通過哥林多前書第14章來看保羅怎樣教導方言和先知預言兩者的適用性。我們一起來看保羅的觀點: 我願意你們都說方言,更願意你們作先知講道;因為說方言的,若不翻出來,使教會被造就,那作先知講道的,就比他強了。弟兄們,我到你們那裡去,若只說方言,不用啟示,或知識,或預言,或教訓,給你們講解,我於你們有什麼益處呢?就是那有聲無氣的物,或簫,或琴,若發出來的聲音沒有分別,怎能知道所吹所彈的是什麼呢?若吹無定的號聲,誰能預備打仗呢?你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話,怎能知道所說的是什麼呢?這就是向空說話了。世上的聲音,或者甚多,卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思,這說話的人必以我為化外之人,我也以他為化外之人。你們也是如此,既是切慕屬靈的恩賜,就當求多得造就教會的恩賜。所以那說方言的,就當求著能翻出來。我若用方言禱告,是我的靈禱告,但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢?我要用靈禱告,也要用悟性禱告;我要用靈歌唱,也要用悟性歌唱。不然,你用靈祝謝,那在座不通方言的人,既然不明白你的話,怎能在你感謝的時候說阿們呢?你感謝的固然是好,無奈不能造就別人。 如果我們用今天的話來理解這一段保羅的教導就是 – 保羅不建議在教會太注重講方言,特別是在教會的公開聚會中。因為新朋友和一些不了解方言的弟兄姐妹會無法理解講的內容。除非有人可以當場翻譯方言,不然會讓聽眾覺得是化外之人,他們也不能在你感謝神,說奉主耶穌基督的名禱告時說阿們。所以保羅說:“你感謝的固然是好,無奈不能造就別人”。保羅接著說:“寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言。”為什麼保羅會這麼說,接下來保羅在22-25節講的這一段話尤其重要 – “說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人;作先知講道不是為不信的人作證據,乃是為信的人。所以,全教會聚在一處的時候,若都說方言,偶然有不通方言的,或是不信的人進來,豈不說你們癲狂了嗎?若都作先知講道,偶然有不信的,或是不通方言的人進來,就被眾人勸醒,被眾人審明,他心裡的隱情顯露出來,就必將臉伏地,敬拜神,說:神真是在你們中間了”。先知講道是為信的人,對想明白神救恩而又相信的人說,是用他們聽的懂的話說,可以幫助開啟他們的心。而相反過多的在教會的聚會裡面講靈裡面的方言也許會造成混亂和誤解,阻礙想信主的人理解真道,甚至造成反感。保羅特別強調“神不是叫人混亂,乃是叫人安靜”。但要特別強調保羅在這裡所指的方言不是我講的第一個方言的例子- 就是用地方的語言來傳講神的道。那是神在特定的時候用特定的人會做的特定的事。 最後我們來聊聊應該如何看待講方言和先知講道的恩賜。保羅的教導在第14章最後兩節很明確:“所以我弟兄們,你們要切慕作先知講道,也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。”保羅鼓勵信徒追求講方言的恩賜,因為方言的恩賜可以讓你更能進入神裡面,但保羅更鼓勵信徒把重心放在能安慰,勸勉,造就別人的恩賜上, 那就是先知講道,預言的恩賜。神給我們每個人都有不同的恩賜,我們可以跟神求恩賜,講方言或者先知講道不是每一個人都會有的恩賜。你如果有就要很感恩,因為神在你身上有特別的計劃。但如果你沒有,或暫時沒有,也不要氣餒,因為我們跟神的關係不是建立在是否會講方言和先知預言上。這兩個恩賜不會改變神對我們每一個人的愛。保羅在這一章要傳遞的主要的信息是我們要做安慰,造就,勸勉人的人,我們要求神給我們有這樣的能力,哪怕就是用一般的語言,只要能夠讓聽者受益,這就足夠了。我們要懂得怎樣和什麼時候運用神賜給我們的恩賜,幫助我們能更好的服事。讓我們時常來到主面前,求主將那安慰,造就,勸勉人的能力,智慧和神許可的恩賜賜給我們,裝備我們能夠更好的為主做工。

哥林多前書第十三章:真正的愛

2021 年 11 月 17 日 哥林多前書第十三章:真正的愛 弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是哥林多前書第13章,主題是“真正的愛 ”。 “愛”是一個崇高的字眼,因為愛是從神而來。然而“愛”這個字卻被完全濫用了,誤會了。世人會認為愛是一種感覺,所以常會聽到“我不愛你了,我們離婚吧”。也有許多人認為愛是不講原則的,以至於有許多父母事與願違地培養出了無法無天的孩子。更有許多人認為愛是個人的事情,與別人無關,或認為愛是短暫的,脆弱的,等等。 這是這個世界對愛的認知,與聖經對愛的教導完全不同。聖經告訴我們說神是愛的源頭,愛是永不止息的,永遠得勝的。讓我們一起來看看聖經對愛的定義,來看看什麼是真正的愛。 哥林多前書第12章說到聖靈將各樣屬靈的恩賜隨己意分給各人。第14章說到恩賜是為了造就人。中間這一章,第13章要說的是,若沒有愛,恩賜就不能造就教會。在第12章,保羅講了許多的屬靈恩賜,來到第13章,他話峰一轉,講到了一個比屬靈恩賜更高的一個原則,那就是愛的原則。 保羅在1-3節闡明,在任何情況下,做任何的事情,愛成為動力時,一切才有了價值和意義,否則,有恩賜而沒有愛就算不得什麼。他用3件當時的哥林多教會所高舉的事來說明愛是不可或缺的。 第一個,哥林多人高舉說方言,但是保羅說,如果我真能說萬人的方言,而且連天使的話都會說,卻沒有愛,沒有用愛心說話,沒有為愛主的緣故說話。這種口才是跟鳴的鑼、響的鈸一樣,是噪音,是沒有什麼意義的。 第二個,哥林多人高舉知識,但保羅說,如果我有先知的恩賜,宣講神的各種奧秘,各樣知識;甚至有超然的信心,可以排除越過一切艱難,卻沒有愛,我就算不得什麼(不是恩賜算不得什麼,而是這人在神看來,一無所是。) 第三個,哥林多人高舉善行,但保羅說 “我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。” 不是說行善不重要,而是要出於愛心,否則,其動機可能是自私的,不是為了別人的益處,所以努力和犧牲是白費的。 愛是絕不可少的,在神眼中愛比恩賜更重要。既然愛這麼重要,那什麼是真正的愛呢?在接下來的4-7節保羅就定義了什麼是真正的愛。 13:4 愛是恒久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒,愛是不自誇,不張狂,13:5 不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,13:6 不喜歡不義,只喜歡真理;13:7 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。 這一段非常好讀,還琅琅上口,但卻是非常難行,因為是與肉體,也就是人的本性相反的。 ”愛是恒久忍耐,又有恩慈”。有的英文版本將“恒久忍耐”譯成“long suffering 長期受苦”。肉體沒有耐心,但愛使人能長期受苦,受到別人侵害而不計較,等候神的時間。而且,即使在受苦中,愛使人仍然以良善仁慈對待別人,而不是咬緊牙關地忍。肉體即使有時會忍耐,但常常是心裡滿了煩躁,怨恨;而愛使人在忍耐中仍想到別人,善待別人。 ”愛是不嫉妒,不自誇,不張狂”。嫉妒是不喜歡別人比自己強,看不得別人有什麼成就。自誇和張狂是宣揚自己、炫耀自己。肉體總是看不得別人比自己強,也看不到別人比自己強。但真正的愛是不嫉妒,必定喜歡所愛的人得到好處。真正的愛是不自誇、不張狂,不武斷,情願謙讓,不叫人難堪,願意卑微,放下自己去服事別人。 “不作害羞的事,不求自己的益處“。肉體總是自私的,只求自己的益處,只替自己著想,或者只從自己的角度看問題。甚至為了自己的益處去做不合乎情理的事,害人的事。但愛是不自私自利的,是給出,是顧到別人的好處,是為別人著想。 “不輕易發怒,不計算人的惡”。不是不發怒,而是不輕易,不隨便發怒。對不如意的事,不立刻就受激動而發怒。肉體的反應很快,別人一惹著他,馬上反擊報復。肉體總是計算人對自己的虧欠、傷害。但愛是不輕易發怒,記著別人的好,原諒別人的惡,不記帳。 “不喜歡不義,只喜歡真理”。有真愛的人不但不會自己以沉溺在罪中為快樂,也不會包容別人不義的事情,也不會以介入別人的錯誤為快樂。真正的愛是在真理裡,愛是聖潔的,不是盲目的。是有原則的。 這些已經是很難的了,更難的是那四個“凡事”。 “凡事包容”。包容指有擔當。肉體碰到一點小事就不能擔當,就埋怨,但愛心卻叫人擔當,別人如何惡待,都能忍受。如主耶穌被罵不還口,受害不說威嚇的話。當然“包容”不能違背真理。 “凡事相信”。肉體常常猜疑別人,但愛不輕易懷疑人,見人之善不疑其偽。凡事相信,不是隨便什麼事都相信,而是從好的方面相信。信任人,也信任神。 “凡事盼望”。對一切的人和事存盼望,不灰心,不失望。雖然事情看來很壞,那人看來很不行,但仍存盼望,不放棄,盼他能改過自新。 “凡事忍耐”。肉體對苦難總是從壞的方面去想,沒有希望,沒有力量去忍耐。但愛卻叫人忍耐,不半途而廢,即使在人生逆境和挫折中仍然得力量忍耐。愛是我們為主忍受苦難的力量。 這個世界上一切有形的都是短暫的,都將歸於無有。但愛具有永恆性。“愛是永不止息”。說方言,先知講道,知識等等都是有限的,當我們見主面的時候,這些都將歸於無有,但愛永不枯萎。因為愛是神的本性之一,『神就是愛』。 13:13 如今常存的有信,有望,有愛;這三樣,其中最大的是愛。 信、望、愛是我們基督徒活在世上最重要的品格,其中最大的是愛,因為真正的愛才能凡事相信,凡事盼望。愛可以造就自己,造就別人,並且叫神得榮耀。使別人,自己,和神都得益處。愛是值得我們一生追求的。 這個世界所認知的愛是脆弱的、短暫的、多變的、有限的,唯有聖經中講的愛是真正的愛,是完全的,是永不止息的。靠我們自己是很難理解聖經講的愛的,更不要說行出來了。我們唯有求神幫助,並願意順服聖靈的帶領,才有可能。 我們一起來禱告。親愛的主,謝謝你透過今天的經文教導我們愛的重要性和永恆性,教導我們什麼是真正的愛。求主將更大的愛澆灌在我們心裡,幫助我們不斷追求愛,使我們能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐,讓愛在我們的生命中永不止息。謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

哥林多前書第十二章:明白屬靈的事

2021年11月16日 哥林多前書第十二章:明白屬靈的事 弟兄姐妹平安,今天我們要一起來靈修哥林多前書第12章,主題是:明白屬靈的事。不少解經書都把本章的主題定為屬靈的恩賜,但實際上使徒保羅的用意,是在於讓信徒明白三位一體的神如何藉著聖靈的能力和恩賜的配搭來建造教會。這是針對哥林多教會因濫用屬靈恩賜而產生分爭和混亂,甚至信徒之間彼此藐視而寫的,目的走為了糾正他們的錯誤,奠定恩賜的源頭和在教會中運用的原則。這些才是我們應當明白的屬靈的事,遠大過屬靈的恩賜本身。本章與11,13 和14 章一起,闡明了教會在公眾崇拜 (Public Worship) 時所要遵守的基本原則。盼望通過這幾章的學習,弟兄姐妹可以明白神對教會運作和建造的心意。 哥林多前書12章大致可以分為三段:第一段(1-11節)屬靈恩賜的源頭,目的和分類。第二段(12-27節)同為肢體彼此相顧。第三段(28-31節)神設立恩賜的次序。 哥林多前書 12:1 弟兄們,論到屬靈的恩賜,我不願意你們不明白。 12:2 你們作外邦人的時候,隨事被牽引,受迷惑,去服事那啞巴偶像,這是你們知道的。 12:3 所以我告訴你們,被神的靈感動的,沒有說「耶穌是可咒詛」的;若不是被聖靈感動的,也沒有能說「耶穌是主」的。 保羅一開始就提醒哥林多教會的信徒們:他們能蒙恩得救,口稱耶穌是主,都是被聖靈感動的。這是聖靈的首要工作,跟恩賜無關。第一節中“論到屬靈的恩賜”,原文並沒有“恩賜”的意思,應該直譯為“論到屬靈的事”比較準確。這裡給我們的提醒是救恩完完全全是神的恩典,聖靈永遠是高舉耶穌的,邪靈是咒詛耶穌的,這與約翰一書4:1-3 的教導是一致的。 哥林多前書 12:4 恩賜原有分別,聖靈卻是一位。 12:5 職事也有分別,主卻是一位。 12:6 功用也有分別,神卻是一位,在眾人裏面運行一切的事。 12:7 聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。 這四節經文將恩賜的源頭和目的講得十分清楚。第四節中的恩賜是特指聖靈所賜的恩賜,即屬靈的恩賜或靈恩。職事用英文來說就是Ministries(事工)。教會中有不同的事工是同一位主設立的。功用是指信徒用神所賜的才幹才能所做出的果效。三位一體的神是靈恩,職事和才能的源頭,信徒若得到其中的任何一樣,都當感謝神而不是自誇,好像自己比別人更屬靈。屬靈恩賜的目的是“叫人得益處”,職事的設立是為了建造教會,才幹的發揮是為了榮耀神。第七節中還有一個重要的真理,那就是聖靈的恩賜在每一位信徒身上都有,“各人”是“每一個人”的意思,“叫人”不是指“自己”而是指“別人”。實際上所有的屬靈恩賜都是為了建造教會,除了一樣“說方言”是建造自己。關於方言的恩賜大家在14章裡會得到更多的教導。 第8-11節保羅列出了九種屬靈恩賜,可以分成三大類:(1)啟示性的恩賜:智慧的言語,知識的言語和辨別諸靈。(2)能力性的恩賜:信心,醫病和行異能。(3)話語的恩賜:預言,方言和翻方言。這九種恩賜在今天被認為是最有爭議的恩賜,不少教派認為這些恩賜大多已經停止,但這種看法缺乏聖經根據。智慧的言語是對神的心意的啟示,是關乎神將來要成就的事。聖經中的例證有使徒行傳23:11 主對保羅說:「放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見證,也必怎樣在羅馬為我作見證。」知識的言語是對存在的事實的啟示,是關於現在或過去已經成就的事(徒10:19)。知識的言語會在為人禱告時被聽到,禱告的人會說出他不可能知道的關於被禱告之人的經歷或狀況,是來自神的啟示。如果加上安慰,勸慰和造就的話語,被禱告的人將會受益匪淺。信心的恩賜不是指得救的信心,而是在重大的事上明白神的應許,確信並宣告神必成就。第11節又是一個重要真理:“這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。” 再次說明恩賜的主權在聖靈,與信徒的生命無關,但信徒要渴慕屬靈的恩賜,彼此用恩賜來服事,建造神的教會。 第12-17節保羅用身體和肢體的比喻來說明信徒在基督裡的合一性和多元性。合一是因為我們“都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈”。有人把聖靈的這一工作形象地比成黏膠(glue)的作用,眾信徒從受洗的那一天開始就有聖靈的內住,也跟所有別的信徒被連接在一起,而且從同一位聖靈那裡得到生命的供應。若是不明白這個真理,信徒以自我為中心,高抬自己的事工和恩賜,就很難在教會裡與人相處,不論他(她)多麼愛主,多麼有恩賜。因為個人的恩賜若不能讓整個教會受益被建造,就會成為教會紛爭分裂的因素,是我們應當時時謹慎的。哥林多教會的危機有三方面:(1)屬於感的危機:“我不屬於身子…”(2)優越感的危機:“我用不著你…”(3)體面感的危機:“看為不體面的…”。解決這些危機的途徑只有一個:真正地活在一個身體裡,與肢體同苦同樂,同辱同榮,彼此相顧。因為“你們就是基督的身子,並且各自作肢體。” 第28節,使徒保羅將神在教會所設立的職分和恩賜按次序列出。他用“第一”、“第二”、“第三”的字眼,表示在他看來使徒、先知和教師對建立教會是最重要的職事,但不意味有輕重之別。“其次”和“再次”是前面三種以外的其他職事和恩賜。說方言的被列在最後,因為是建造信徒自己的恩賜。以弗所書4:11列有建立教會的五重職事,次序是使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。並在2:20說出“使徒”和“先知”是教會的根基。 第29-30 保羅用一連七個問句,中文用“豈” 開頭,表示答案都是“不是”。保羅在此再次指出信徒同屬一個身體,但職能和恩賜各有不同,不必強求或羡慕別人的或某一種特別的恩賜,而是“要切切地求那更大的恩賜”,就是影響更大、能造就更多人的恩賜,也就是28節中所列最前的那些恩賜。最後一節,保羅給他們指出一條可以達到最高的目標、產生最大的影響力的途徑,這就是愛。“最妙的道”就指13章所說的愛之道,是正確運用一切屬靈恩賜的途徑。愛不是恩賜,而是聖靈所結的果子(加5:22)。 弟兄姐妹,通過本章的靈修,我們要明白的屬靈的事有以下幾點: (1)所有的恩賜包括屬靈的恩賜,教會的職事和個人的才能都來自三位一體的神 (2)所有的恩賜都是用來建造教會的,除了說方言是建造自己之外。 (3)恩賜的運用要有同屬基督的身體,互為肢體的觀念, 免得分門別類,總要彼此相顧。 (4)要切切追求建造教會的恩賜,在愛中運用聖靈分給每個人的恩賜。 讓我們一起來禱告:主啊,謝謝你的救恩讓我們受洗歸入你的名下,同屬於一個身體,我們就是你的身體。感謝聖靈住在我們裡面,供應我們的生命,也賜給我各樣的屬靈恩賜來服事彼此,建造教會。聖靈求你讓我們看見神的心意在教會,將更多的渴慕和愛賜給我們,好讓我們得著能力,在愛中運用各樣的恩賜。讓愛湧流,讓愛走動,教會在愛中被建造,你的心得滿足。謝謝主,聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多前書第十一章:論教會敬拜

2021年11月15日 哥林多前書第十一章:論教會敬拜 一、女人蒙頭的問題 11:2-16 女人禱告或講道的時候,如果不蒙著頭,就是羞辱自己的頭,因為這就好像剃了頭髮一樣。11:5 (一)基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭。11:3 ●「頭」:舊約中「頭」可以指一群人的領袖,不過此書的收信人是希臘人,而真正的希臘文用法中,「頭」並沒有「領袖」的意思。而是指: (1)指一個整體中較特出的部份,也就是較具決定性的部份。 (2)來源或源頭。而本章保羅的意思比較可能是指「來源」或「源頭」。 ●此處保羅提出的是一系列起源和順服的關係:神、基督、男人、女人。 “神是基督的頭”,這句話已解釋了以上所說“頭”的意思,是表明一種職分和崗位的順服,而不是表示性質和階級的高低。神和基督不是分成兩個階層,祂們是同等的。雖然如此,但基督卻順服神,因為祂們有不同的崗位。所以聖經“順服”的真理,與普通世人觀念的順服完全不同。這裏所講的順服,不是因階級高低的順服,而是因職分和崗位不同而有的順服。“頭”是身子的主腦,可是頭和身體的其他部分,並沒有階級的關係。耶穌基督是我們的元首,其它經文也提到這一點,但按頭和身體來說,這關係不是階級的關係,而是崗位上、功用上的不同。表示男人是女人的頭與男女平等的問題無干。女人要順服男人,教會要順服基督,這完全是神按着祂的智慧,在神的家和人的家裏,按着祂所賦予男女不同的特長,所安排的秩序和崗位的問題。 (二)男人禱告和講道時不能蒙頭。 男人禱告或講道的時候,如果蒙著頭,就是羞辱自己的頭。 11:4 ●「蒙頭」:猶太人公開禱告時戴著「tallith」(這是一條四方形的巾、鑲邊,每邊有八個繸子,每一挑繸子上打個五個結)。 ●「羞辱自己的頭」:可能是指「羞辱基督」。 因為當時猶太人在會堂裏向神認罪的時候,要蒙着帕子,這帕子表示他們不配看見神。但是對基督徒來說:他如果蒙上帕子禱告,就是羞辱耶穌基督,羞辱他們的“頭”。因為這樣做,就等於否認耶穌基督十架贖罪之功的完全。我們既是基督徒,經過基督十字架的救贖,就除去了我們跟神中間的阻隔。雖然我們是不配的,卻能靠着神的恩典,坦然無懼的來到神面前。如果還蒙着帕子,就象徵我們跟神之間還存有阻隔;把這象徵放在頭上,就等於否認耶穌基督十架之功的完全了(參林後3:12-18註解)。          這句話另一個意思是,男人既然是象徵基督的,如果他蒙着頭,豈不是等於認為基督不配接受教會的順服麼?所以男人如果蒙着頭,就是羞辱他自己的“頭”。但是女人禱告或講道要是不蒙着頭,就是羞辱了自己的頭(羞辱自己的丈夫)。因為這樣就像剃了頭髮一樣。 (三)女人禱告或講道時必須蒙頭,否則就羞辱自己的頭,有如剃髮一樣。 11:5-6 ●「不蒙著頭」。這裡「女人蒙頭」的意義是指公眾崇拜時,把頭和上身都遮著,而不是只有遮著臉。 ◎在希臘人中,有不少妓女,哥林多城內尤其多,這些妓女不蒙頭在外四處行走。女奴則是剃光頭,當時對犯姦淫的女人之懲罰也是剃光頭。 ◎所以保羅在這裡可能引用當時的習慣,表明女性在公開場合不蒙頭,有如把自己的身份當成是妓女,那乾脆就剃頭表示自己是犯姦淫的好了。 ◎保羅這裡的教訓顯示當時必然有女性到各不同地點公開禱告或講道,並且保羅必然不反對女性公開禱告和講道(這樣的結論顯然和林前 14:33-36;提前 2:11稍有出入)。 (四)由創造論男人不蒙頭、女人蒙頭的理由: 11:7-10 1.男人是上帝的形象和榮耀,女人是男人的榮耀。11:7 ◎ 男人是上帝所造萬物中最特別的,因此彰顯出上帝的榮耀。而女人由男人而出,男人的身上可以產生這樣細緻精密的女人,因此女人是男人的榮耀。 2.起初女人由男人而出。11:8 3.女人為男人而造。 11:9 4.女人為天使的緣故應該有服權柄的記號。 11:10 天使乃被造之物的守護者,因此天使最厭惡看到的就是順服的原則和次序受到違反。也有學者引用死海古卷的資料,指出天使臨在聚會中,違反原則和秩序的事乃是對天使的冒犯。 ●「在頭上有服權柄的記號」:原文直譯是「保持其頭上的權柄」。 亞當是神的形像和榮耀,但女人卻是男人的榮耀。因女人是為男人而造(創2:18),又是從男人身上所取下的肋骨造成的(創2:21)。神創造萬物,都是憑祂的話,說有就有,但造女人時,卻取男人身上的肋骨而造,所以亞當稱夏娃為“骨中的骨,肉中的肉”(創2:23),特要表示男女在受造之初的親密關係。這種特別親密的關係,適合於表明未來基督跟祂教會的關係。   所以,所謂男人是神的榮耀,而女人是男人的榮耀,這話的意思不是表示榮耀的遞減,而是榮耀的遞增;不是女人的價值不如男人,而是女人增加了男人的榮耀。神這樣造女人,增強了夫婦間的互相倚賴、互相親愛的關係。 (五)由本性論蒙頭的理由。 11:13-15 保羅要他們自己審察,就是根據他們是非的觀念,判定女人究竟可否不蒙頭。這表示他們早就有了女人應該蒙頭的觀念。假如保羅現在用同樣的話叫我們自己審察,不蒙着頭是否合宜,我們根本不會覺得有甚麼不合宜,因為我們根本沒有這種社會習慣。保羅對哥林多人說:“你們的本性不也指示你們…”所謂“本性”,就是因傳統的習慣所產生的一種“當然”的觀念。例如叫中國人互相親嘴問安,我們覺得很不合宜,但西方人卻看作很自然。 1.人自己審查就能知道女人公開禱告蒙頭是合宜的。11:13 2.人的本性顯示男人不應蒙頭,女性應蒙頭。 11:14-15 (六)眾教會都是如此遵行。 11:16 ◎ 顯然的保羅在此要解決的是婦女在公眾聚會時要不要蒙頭的問題,首先他由當時的風俗習慣來談為什麼男人不應該蒙頭,而女人講道應該蒙頭。 因為要顧慮當時的人的看法,所以女人公開聚會時應該要蒙頭。 …

哥林多前書第十章:神必給你開一條出路

2021年11月14日 哥林多前書第十章:神必給你開一條出路 人生道路崎嶇難行,有些人走不出來就妥協,有些人走不下去就放棄。親愛的,聖經告訴我們,《神必給你開一條出路》。因為我們有一位信實的神,祂絕不放棄我們,祂也絕不會遺忘任何一隻小羊。 我們查考經文之前,先來問一個問題,哥林多教會面對什麼環境?以至於保羅告訴他們,《神必給你開一條出路》呢?原來,哥林多是一個拜偶像的城市。去廟宇拜拜,不只是宗教儀式而已,也是當地社交生活的一部分。幾乎全城的人都去廟宇,拜偶像,聽講座,而且還與廟裏男男女女的娼妓行淫。這就是哥林教會所處的環境。甚至所有市場賣的肉,都是先在廟裏祭拜之後才拿去賣的。那,教會怎辦呢?可以跟著大家去廟裏嗎?可以吃祭偶像之物嗎? 保羅告訴他們,《神必給你開一條出路》! 我們知道神的道路,高過我們的道路。所以,神給我們開的出路,也總比我們自己想的出路更好!有些自稱有知識、有學問、有信心的人說,偶像算不得什麼,廟宇算不得什麼,娼妓算不得什麼,我們的神比這一切都還要大。但是,他們卻錯誤的解讀,認為既然如此,凡事都可行,反正我們有神的恩典,反正我們都得救了,所以百無禁忌,去廟宇?沒問題!在廟裏吃祭偶像之物?沒問題!與娼妓行淫?沒問題!我們有信心,我們相信神,所以什麼都不怕。其實,這樣的想法偏離了真理,不是神開的出路,是人自己的歪路,不符合神的旨意。 所以,保羅在書信裡糾正他們。從第八章到第十章,都在同一個主題,講論關於祭偶像之物,並解釋基督徒真正的自由。 第八章,保羅的教導「知識與愛的原則」。 第九章,保羅就用自己的榜樣教導,如何顧念弟兄的軟弱和需要,放下自己的權利和自由,為福音的緣故,能屈能伸,奔跑有定向,攻克己身,叫身服我。 第十章,就是今天我們要看的章節。 I. 祖宗的經歷為今日的鑒戒(10:1-13) (一) 嚐了主恩,卻仍惹神發怒,倒斃曠野(v1-5) 「1 弟兄們,我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過,2 都在雲裏、海裏受洗歸了摩西」,指他們跟隨摩西的帶領,在律法之下,如同我們受洗歸入基督。「3 並且都吃了一樣的靈食,」指在曠野從天降下來的嗎哪,而耶穌是從天降下來的真嗎哪。「 4 也都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨着他們的靈磐石,那磐石就是基督。」 他們嚐了如此美好的主恩,「5 但他們中間多半是神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。」原來他們的致命傷在於「不討神喜悅」。同樣,哥林多教會嚐了主恩,很有恩賜,經歷很多聖靈的彰顯和運作,但他們的所作所為是否有討神喜悅呢?領受了如此豐盛的屬靈供應之後,生命是否有相對的改變呢?如果沒有討神喜悅,也必同樣倒斃曠野。 「6 這些事都是我們的鑒戒」~這裏提到五方面,我們可以避免的錯誤: (二) 他們成了我們這末世的鑒戒。我們要謹慎,免得我們像他們一樣跌倒了(v11-12) 「11 他們遭遇這些事都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」過去世代發生的事,有我們可以效法的好榜樣,也有我們可以避開的壞榜樣。親愛的,這樣看來,聖經記載的每一個事件和每一個勸勉,即便乍看之下好像與我們毫無關係,其實都可以給我們帶來益處,所以我們要好好珍惜聖經每一個章節。 「12 所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」自高自大,就掉以輕心,以為自己不會跌倒,往往就是這樣的人站立不住。 (三) 神是信實的,必為我們開一條出路(v13) 接著,保羅鼓勵說,「13 你們所遇見的試探,無非是人所能受的。」在我們的謹慎當中,我們是有盼望的。不在乎我們自己多好、多剛強,而在乎信實的神,因為「神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。」一切的環境都在神的主權之下,神絕對不會允許無人能承受的試煉臨到我們。在神手中,一切困境都將為我們成就美事。在神的手中,所有的細節都恰到好處。 「在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」也許,你會覺得環境太難了?這個世代太黑暗了?周圍的人都在拜偶像,都在行淫亂,我該如何選擇?感覺罪惡滿溢的環境如監獄捆鎖著你,以至於你走不出來?又或者覺得自己力不從心,無法抵擋?覺得仇敵就像巨人哥利亞,自己就像10個探子感覺渺小如蚱蜢、不堪一擊?親愛的,神必給你開一條出路!!阿們?外在的環境不能困住我們,因為有信實的神為我們開一條出路。內心的掙扎也不能轄制我們,因為有信實的神為我們開一條出路,所以我們可以不貪戀,不拜偶像,不行淫,不試探主,不發怨言。神必為你我開一條出路,好讓我們在困境和壓力底下仍然能忍受得住、不跌倒、不犯罪!所以,親愛的,不要沮喪,不要退縮,不要害怕,不要放棄,不要說太難了,不要說做不到。無論是在曠野的以色列人,無論是處於黑暗與淫亂世代的哥林多教會,或是今天的我們,所面對的試探和試煉,其實都是人所能承受的,而且神必為我們開一條出路!!阿們? II. 逃避祭拜偶像的事(10:14-33) 「14 Therefore所以(中文聖經沒有翻譯這字)」,因為試探中神總要給我們開一條出路,使我們能夠忍受,所以,「你們要逃避拜偶像的事。15 我好像對明白人說的,你們要審察我的話。」Flee from idolatry,如同約瑟在波提法妻子的糾纏下逃跑。不要逗留在那裡糾纏不清,面對拜偶像的事,我們一定要逃避。在試探中,神開了出路,我們可以逃離陷阱,走出困境,免得被絆倒。親愛的,我們絕對不會無路可逃的。 保羅接下來解釋,為什麼要逃避拜偶像的事。 (一) 主的餅杯vs.鬼的餅杯(v16-22) 「16 我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?」原來吃主的杯,喝主的餅,就是領受主的血和主的身體。耶穌是天上降下來生命的糧(參約6:51-56)。吃喝耶穌的,就得著耶穌的生命,就常在主裏面,主也常在我們裏面。耶穌在被賣的那一夜,在最後的晚餐(參太26:26-28),拿起餅來祝謝,遞給門徒,說這是祂的身體。接著又拿起杯來祝謝,遞給門徒,說,這是祂立約的血,為多人流出來,使罪得赦。所以,領主的餅杯,就是領受主的生命,與主連結。「17 我們雖多,仍是一個餅、一個身體,因為我們都是分受這一個餅。」既然如此,我們豈可再領受鬼的餅杯? 舊約聖所的獻祭也是一樣的道理。「18 你們看屬肉體的以色列人,那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎?」原來,吃祭壇上的肉,就與祭壇上的能力有分,與神有分,與神相交,領受神的能力,領受神的生命。所以,同樣,如果信徒吃祭偶像之物,豈不也是與偶像相交,與偶像有分嗎? 「19 我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得甚麼呢?」之前保羅在第八章說過(參8:4),偶像算不得什麼,祭偶像之物也算不得什麼,我們相信只有一位神。確實如此,我們的神遠超過偶像,偶像只是木頭,撒旦也是耶穌腳下的敗將。但,這不表示我們可以隨意吃祭偶像之物。「20我乃是說:外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神,我不願意你們與鬼相交。」為什麼說是祭鬼?當時候他們所拜的偶像,有兩種。一,把已死的人當神拜,包括當時的皇帝或是英雄人物的鬼魂,他們認為這些人死後成了神仙,可以繼續幫助活人,所以膜拜他們。二,把人造的偶像當作鬼神膜拜,這些木頭偶像背後都有邪靈的勢力。所以,拜偶像與吃祭偶像之物,就是「與鬼相交」,fellowship,連結,聯合,團契的意思。 親愛的,我們應該是與基督相交,基督是我們的,我們是基督的,我們絕對不可以同時又與鬼相交。「21 你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」不能又領受主的生命和祝福,同時又領受鬼的死亡和咒詛。無論這些外邦人承認與否、知道與否,他們所拜的偶像就是邪靈,是撒旦,所以是鬼的杯,是鬼的筵席。這樣行,神豈可容許?「22 我們可惹主的憤恨嗎?我們比他還有能力嗎?」難道我們有能力抵擋神?以為自己可以承受神忌邪的憤恨?神是忌邪的神,絕不容許我們與鬼相交。 …