Tag: 聖經

230 雅歌5章11節上（二）死蔭幽谷中不怕遭害 11他的頭像至精的金子… （歌 5: 11上） 新婦在艱難中宣告：「他的頭像至精的金子」，她是在宣告，耶穌的帶領完全無誤，即使祂以困難為我當餅，祂的帶領是完全，沒有任何瑕疵，這顯示了新婦對耶穌完全的信任。這呼應了詩篇23篇第四節，「4我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。」 在巴勒斯坦，有一個死蔭的幽谷，應該是今天的 “Wadi Kelt”，好像是小型的美國大峽谷，一些地方是1500尺深，兩邊高高的山崖，裡面有很多的山洞，中間穿越的地方又深又窄，前後只要一堵住，想逃都逃不了。現在已經開發成觀光勝地，但是在舊約聖經大衛的時期，卻是一個非常危險的地方，山洞裏面非常適合盜賊或猛獸躲藏出沒，但偏偏卻又是所有的牧羊人趕羊的必經之地，因為幽谷的另一邊有豐盛肥沃的草原，可以供羊吃飽。 大衛在寫詩篇23篇的時候，引用這個巴勒斯坦很實際的死蔭幽谷，來形容人生的一個必經階段。大衛說，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害， 因為神與我同在。 從詩篇23篇可見，大衛和神的關係改變了的時候，就是在死蔭幽谷當中。與神關係從「他」的關係，變成「你」的關係。在第2，第3節，都是以第三人稱稱呼神「他使我躺臥在青草地上，他使我的靈魂甦醒」但是到了第4節，5節，就變成了第二人稱「4我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。5在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」所以，當人生重大危難來的時候，我們和神的關係是最緊密 的，最親近的，因為我們只剩下神，其他的幫助和依靠都被挪走了。所以，面對人生的挑戰，是神在擴張我們屬靈領域、擴張我們對祂的愛和委身。這時侯，我們有兩個選擇，是要信靠祂，還是遠離祂。信靠祂使我們更多擁有祂的性情，遠離祂使我們軟弱。 耶穌基督在曠野中受到的試探，讓我們看見撒但試探人的伎倆其實很簡單，就是誘惑耶穌逃避忍耐鍛鍊的過程，而去做那些馬上見效的，合時宜的，滿足人性需求的。變石頭為食物，跳下去譁然取眾，馬上得著萬國的榮華，這都是服事神的人的誘惑，也就是逃避忍耐的過程。可惜，多少人的生活、事奉就缺乏忍耐的烘焙，以致端上桌的是條半生不熟的麵包。 耶穌的帶領何等智慧，何等巧妙。我年輕時，很多時候不知道為什麼神要這樣帶領，那樣帶領，要讓這樣那樣的事情發生在我的身上，現在我慢慢可以明白為什麼，而且發現祂的安排實在美好；雖然有很多事情我還是有問題，不明白，但是現在比以前懂得更多一點點。就發現，下雨有智慧，不下雨有智慧，神讓這個人亨通有智慧，神讓這個人敗落有智慧。神的帶領沒有錯誤，是完全的，是遠超過我這個小小的腦袋可以明白的。所以，現在有些事情我不明白，沒有關係，神在掌權，萬有都在祂的手上。 新婦在生命中最困難的時候宣告，耶穌的思想主權是完全崇高，沒有任何的玷污錯誤，因為她知道神的帶領沒有錯誤，即使她現在極度不容易，她相信神知道祂在做什麼，會允許這樣的事情發生在她身上。這樣的困難環境反而增進了新婦和主耶穌的關係，不再是第三人稱的「他」，而是第二人稱的「你」。

229 雅歌5章11節上（一）耶穌對萬物的主權 11他的頭像至精的金子… （歌 5: 11上） 「耶穌的頭」説到了耶穌的主權，耶穌祂完全掌權在萬物之上，就像以弗所書1章22節說，「22又將萬有服在他的腳下 」 歌羅西書2章10節也說到，耶穌「是各樣執政掌權者的元首。」耶穌的主權是在所有的君王和萬有之上！ 而對新婦而言，耶穌的頭，或是耶穌的主權，有如至精的金子。「金」本身是永恆的金屬，在經濟動盪的時候，貨幣會被貶值，黃金白銀的價值不會被震撼，所以賣價反而提高。「金」是永恆的，是所羅門的時代認為最寶貴之物 。 「精金」是鍛煉又鍛煉的純金，代表最上等的品質和德行，「至精的金子」指著耶穌的神性說的，祂是有 神的生命和 神的榮耀。 就人的身體來說，「頭」是一個人的心思和性情的中心樞紐。耶穌的頭是「精金」，這指祂的思想和性情完完全全屬於神，毫無瑕疵，所以祂的帶領也是完全，毫無瑕疵的。 新婦在艱難中宣告：「他的頭像至精的金子」，她是在宣告，耶穌的帶領完全無誤，即使祂以困難為我當餅，祂的帶領是完全，沒有任何瑕疵，這顯示了新婦對耶穌完全的信任。 眾女子問新婦，「耶穌有什麼強處？祂有哪裡好？」新婦說，「妳們不知道嗎？耶穌的帶領是精金，鍛鍊又鍛鍊過的毫無瑕疵，是最好的，是完全的。我想這時候眾女子聽到這樣的回答，可能下巴張的很大，跌破眼鏡，「什麼？他讓你的人生異象破滅，讓你別人欺負，受了委屈， 妳竟然說，耶穌的帶領完全無誤 錯啊？」 新婦知道耶穌讓這樣的事情發生在她的身上，一定有耶穌的道理。仇敵總是想藉著環境，來對我們說「神不愛我們了！我們好無辜！為什麼這麼倒霉！我要讓傷害我的人好看！」新婦不相信這些謊言，她選擇相信耶穌的帶領，勝過仇敵藉著環境所發出的謊言。她知道神的屬性，她要向真理對齊！ 神對我們最大的心意或目標，還不是我們目前的快樂舒適，祂當然希望我們快樂，但是祂最在乎的，是我們能夠成熟，像祂。有祂的性情才會有完全的福樂，豐盛的生命（彼後1:3-4；詩16:11）這就像父母為了孩子的長大成熟，不會一直溺愛著孩子，而是會管教訓練孩子。要經過鍛鍊，才能夠有強壯的身體！ 耶穌也說到天父會修建不結果子的人，使枝子結果子更多（約15:1-2）。祂修剪，使我們經歷苦難，所以我們可以結果子，所以若是我們現在正在經歷神的修剪，我們可以大膽的宣告，我是祂所愛的，祂花時間修剪我。神若任憑我們，不再管教修剪我們，那是一件很可怕的事情。 先知以賽亞和使徒保羅都宣告，神從來不曾向人學習。「誰曾指示耶和華的靈，或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教導他，將通達的道指教祂呢？」「誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？」 沒有任何思想，比神的思想更美善；沒有任何的帶領，比神的帶領更完全。但是這樣相信神，的確需要對神真正的認識，並且有信心！

228 雅歌5章10節（二）超乎萬人之上 10我的良人白而且紅，超乎萬人之上。（歌 5: 10） 新婦在雅歌5章10節開始，回答眾女子的問題「耶穌到底比別的良人有什麼強處？耶穌好在哪裡？你就這樣囑咐我們？」 一開始，新婦就稱呼耶穌為「我的良人」、「她所愛的」，新婦沒有被耶穌冒犯，但仍然對耶穌思愛成病。新婦說，耶穌是「白而且紅」，也就說，耶穌是光彩耀眼的，這說到耶穌的神性，而且祂是紅潤健康的，這說到耶穌的人性。 接下來，新婦說耶穌「超乎萬人之上」，耶穌遠超過一切。以弗所書1章21節說，耶穌「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」耶穌是千萬人中的第一人，超越了所有的君王、名人、今世的人和將來的人，耶穌都超過了，耶穌是眾望所歸。「萬」是一個充滿、完整的數字，指的不只是一萬人正，好像第一萬零一人就比耶穌好了，新婦的意思是，耶穌超越所有的人。 「超乎…之上」所衍生的意義，乃是指某種特別顯目的可見之物，如「旗幟」或「明亮的星」，因此可直譯為「高舉的旗幟」或是「觀看」 。新婦在向眾女子稱讚耶穌，祂在周圍所有的群眾之中，她的良人耶穌是眾人矚目的焦點，是超凡卓絕的佼佼者，無人可出其右。耶穌是那個最高的，所以一定受人矚目。 所以這也是強調耶穌的人性，「耶穌超乎萬人之上」是一個比喻，表示耶穌比全世界所有的人都無法比擬的更加美好。。 基督乃是千萬人中高舉起來的旗幟，祂是眾望所歸者。這說 到，祂是一位釘死十字架的主，帶給人救贖，就像以色列人在曠野抱怨時，有火蛇來咬以色列人，於是摩西製造銅蛇，仰望銅蛇的人就活了。耶穌是那位超乎眾人的被殺羔羊，高高被舉起，所以仰望祂的人，就能得救。基督就是我們的旌旗，我們所望的就是祂。 弟兄姐妹，你生命中的旌旗是什麼？那個你所仰望的，高高在上的。有一位弟兄弟兄做見證，以前要他早上早起個半小時靈修，他都爬不起來，但是若是看股票，或是看世界另一端的球賽轉播，他就爬的起來，然後可以一看看好幾個小時。由此可見，他覺得股票和球賽有吸引力，很好玩，有意義。他所仰望的，高高在上的，不是耶穌，而是股票和球賽，那是他別的良人。 而新婦在環境困難的時候，仍然為耶穌做見證，告訴眾女子耶穌這個良人有多好，有多麼的吸引人。耶穌祂超越萬人，祂是最棒的，最好的。新婦做這樣的見證絕對不是勉勉強強，一定是心裡對耶穌的屬性有確據的結果。新婦在軟弱被攻擊的時候，反而使她有機會向眾人作見證，將眾人引向基督。 你幾乎可以感受到新婦這時候興奮做見證的心情，她為耶穌做見證是這麼的自然，因為她真的嚐到了耶穌的甘甜，而無法壓抑她心裡面對祂發出的自然讚嘆！「妳們不知道耶穌有什麼強處？有哪裡好嗎？讓我來告訴妳們，祂真的是太棒了，超乎所有人之上！妳們怎麼會看不出來呢？祂的好是如此的明顯。」好像我若不讚美祂，石頭都要發聲來讚美祂，因為祂是好的如此無法比擬，祂是好的如此讓萬物都要驚嘆讚美！

227 雅歌5章10節（一）白而且紅 10我的良人白而且紅，超乎萬人之上。（歌 5: 10） 新婦遭遇兩大考驗之後問眾女子，「有沒有看到耶穌？如果看到耶穌，告訴耶穌我思愛成病。」眾女子看到新婦對耶穌的愛情，非常敬重她，卻非常的不了解，他們反問新婦，「耶穌到底比別的良人有什麼強處？耶穌好在哪裡？你就這樣囑咐我們？」 於是新婦在雅歌5章10節，開始對眾女子訴說耶穌的榮美。她是在說，「你們不知道耶穌哪裡好嗎？祂的強處在哪裡嗎？讓我來告訴你們。」新婦首先在雅歌5章10節，對耶穌的榮美做了一個總括性的聲明。 她說「我的良人」，新婦在困難當中仍稱呼耶穌是「她的良人」或「她所愛的」。新婦在困難的時候，她沒有抱怨耶穌，沒有懷疑耶穌、拒絕耶穌，但是知道耶穌是她所愛的，所以他對眾女子講述耶穌的時候，稱呼耶穌是「我的良人。」 「白而且紅」：「白」的原文是「發光」或「眩目」的意思，保羅在提摩太前書6章16節，耶穌「就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡。」這個字卻適合用來形容黃金、象牙、珠寶等，呼應了使徒約翰在啟示錄4章看到寶座上的神，也是用碧玉和紅寶石來形容，雖然碧玉和紅寶石的色澤是呈綠色和紅色，但是折射出來的光輝是近乎透明的光彩耀眼，奪人眼目，甚至無法直視。 耶穌的白，好像放光一樣，這也讓我們聯想到馬太福音17章2節，耶穌帶著彼得，雅各，約翰上了高山，「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」 所以，耶穌的白不是中國人林黛玉的那樣慘白，淒淒慘慘的白，幽暗陰森的白，而是光彩耀眼奪目的白，好像太陽的白，非常的亮，照亮了整個世界！ 於是，新國際譯本直接把在雅歌5章10節「白」這個字，翻譯出它的意思，就是「我的良人是光彩耀眼」的。在此，「白」強調耶穌的聖潔無污（來七26），說到耶穌的神性。 「紅的」或「紅潤的」是用來形容一個健康年輕人的正常膚色。這個字在撒母耳記上16章12節同時用來形容大衛，描述大衛「面色光紅」。這位良人和大衛都是看守羊群的牧羊人，他們整天曝曬在陽光之下，因此「光」「紅」也可能是陽光的作用。這樣的健康是不需要化妝，用腮紅，他本身的血液流暢，「光」「紅」是身體結實、健壯而有力的象徵，一眼看到他，就感受到他身上所發出的完全、俊美。 「紅」是說耶穌滿有生命和能力，這是在強調耶穌的人性。 當新婦說，我的良人「白而且紅」的時候，你可以想像新婦口中以耶穌為傲，以耶穌為榮。新婦可能原本在經歷兩大考驗的時候，思念耶穌而不知所措，都已經思愛到生病了。但是當眾女子問新婦，「你的良人，有哪裡好？」新婦一想到耶穌，突然微笑起來，興奮起來，有精神並以耶穌為榮的說，「你不知道嗎？讓我告訴你。我所愛的這一位，哦，他是光彩耀眼的，他是面色紅潤的，他太好了，他太棒了！」 就世界的標準來說，耶穌沒有佳形美容，祂飽受憂患，就像以賽亞書53章所形容的，祂看似被人唾棄、擔負罪孽的僕人。但是當你開始真認識他，知道他，你會像稅吏和罪人一般的湧向祂，好像伯大尼的馬利亞一樣坐在他腳前，聽他教導，因為祂實在吸引人，白而且紅，超乎萬人之上。願神祝福你！

226 雅歌5章10到16節（二）大衛的例子 瞻仰神的榮美 上次提到，在雅歌5章2到7節的這個考驗的過程當中，新婦沒有花時間力氣為自己辯護，沒有攻擊屬靈領袖，沒有怪罪耶穌，她把她的注意力全部放在耶穌身上，而不是在她的雙重考驗上，所以她思愛成病；因為她深入探索耶穌的榮美，所以她戰勝了自我中心。當我們經歷人生的風暴，這些屬性的啓示會使我們的心安定。 講到認識神的榮美，我相信大家最容易聯想到的，就是大衛詩篇27篇4節「4有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」摩西的神，令人退後畏懼。大衛的神，是可以享受的。大衛說，神的榮美是可以瞻仰的，大衛可以說是聖經裡面的第一個神學家，帶領人認識神的榮美，後人就可以接著他的認識，繼續來認識神的榮美。 其實在詩篇27篇前面3節都提到大衛的敵人。詩篇27章3節「3雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」大衛是一位偉大的軍事領袖，他打敗許多敵人，所有他周圍的敵人都被他制服。他人生中最大的困難，應該就是被他的兒子押沙龍追殺的時候，我相信那是他生命當中最艱難的時候，可以說是大衛生命中最大的北風，當時他很多一生的朋友伙伴都背叛他，跟著押沙龍去了，雖然聖經裡面沒有提到，但是我相信他們當時一定預備好要開始污衊大衛，改寫大衛這個人的生平，所以他們殺大衛可以合理化，道德化。 大衛在面對自己的愛子追殺自己，自己一生的戰友背叛的時候，注視神的榮美成為支持大衛的最大動力，也是他最大的 願望。其實不只這一次，每一次大衛遇到仇敵追殺的時候，之前掃羅也追殺過他，每一次遇到這種光景，大衛都有一個願望，有一個支持他到底的追求，就是「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」瞻仰神的榮美幫助他在困難中得著力量。 在這末世的時候，我相信淫亂，暴力，恐懼，逼迫會持續的加增到從未所聞的地步。其實，現在這樣網路爆炸，色情網頁氾濫才不到20年，個人電腦盛行也才這20，30年，所以網路出來也才這10幾20年，但是整個人類生活卻已經徹底的被改變，以後的 virtual reality，4D 的娛樂型態，科技的進步，再加上道德越來越淪喪，一直在追求人本主義，滿足人的所有慾望，將導致最後人的淫亂會到達一個駭所未聞的地步。 我們40年前，甚至20年前，都想不到世界會變得這樣，同性戀合法化，墮胎合法化，離婚率這麼高，對基督徒的逼迫越來越嚴重，我認為20年後，40年後會更嚴重。在這樣的世代當中，認識耶穌的榮美變得非常的重要，不再是可有可無的，而是絕對必要的。若是我們對耶穌的榮美，祂的屬性不認識、不熟悉，就很容易就會被冒犯，被這個世代的洪流給沖走。 眾女子就是因為還不認識耶穌，所以有別的良人，而且看到別的良人的強處似乎比愛耶穌更強，這是因為她們還沒有認識耶穌的真知識。保羅能夠「曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，」正是因為他「認識基督」（腓3:10）。 有一個好消息就是，我們不但可以瞻仰耶穌的榮美，而且耶穌所擁有的榮美，將分賜給祂的百姓。注視就會轉變，近朱者赤，近墨者黑。當我們越認識耶穌就會越喜愛祂，越想認 識祂，這是一個良性循環，於是，我們就會發現耶穌的價值原來超過萬有。願神祝福你！

225 雅歌5章10到16節（一）耶穌的榮美描述 總覽 在總覽雅歌5章10到16節之前，來稍微往前複習一下，在雅歌4章16節，新婦禱告呼求生命的北風和南風吹來，好叫她心中的基督馨香能夠散發出來。之後，耶穌回應她的禱告，以客西馬尼的身分來邀請她打開心門，進入更深的順服（歌5:2）。新婦順服地起來為耶穌開門，卻找不到耶穌（歌5:6），並且被屬靈的權柄苛待（歌5:7）。這時候新婦的兩大人生異象看似破滅了（歌1:4），經歷了屬靈歷程中的兩大終極考驗，新婦如何面對呢？問題是：耶穌到底是我們最後追求的目的，還是只是達到目的地的管道或跳板？ 當新婦的人生異象看似破滅的時候，新婦的反應是謙卑向耶路撒冷的眾女子詢問，並且告訴眾女子，她為耶穌思愛成病（歌5:8）。眾女子非常驚奇新婦的生命，稱呼她是極美麗的，於是反問新婦，耶穌到底有哪裡好，和生活中其他的良人比較起來，有什麼強處？（歌5:9） 眾女子在說「告訴我們，這樣的良人有什麼好？讓妳竟然願意順服到這樣的地步，妳又感受不到祂明顯同在的感覺，屬靈的權柄又打傷妳，妳竟然還可以思愛成病。告訴我們，耶穌究竟有哪裡好？」 於是新婦接下來的雅歌5章10到16節，回答了耶路撒冷眾女子的問題，耶穌到底有哪裡好，到底有什麼強處！新婦宣告出耶穌的榮美。也可以說，在這一段經文中，聖靈使用人身體的象徵來傳達神的十項屬性，每一項屬性都有兩個形容詞。 雅歌5章10到16節可以說是整本聖經中，啓示耶穌的屬性最偉大的一段經文之一，新婦對耶穌的榮美首先說出一個總括性的聲明「我的良人白而且紅」，然後發展出十項屬性「1他的頭，2他的頭髮，3他的眼，4他的兩腮，5他的嘴唇，6 他的兩手，7他的身體，8他的腿，9他的形狀，10他的口」，最後再做個總結「他全然可愛，這是我的良人，我的朋友」。他的形狀講到耶穌給人整體的感覺，他的口講到耶穌與他的百姓親密，而其他的 8 項描述則是從上到下，從頭到腳，對耶穌做出描述。 在這個考驗的過程當中，新婦沒有花時間和力氣為自己辯護，沒有攻擊屬靈領袖，沒有怪罪耶穌，她把她的注意力全部放在耶穌身上，而不是在她的雙重考驗上，所以她思愛成病；因為她深入探索耶穌的榮美，所以她戰勝了自我中心。當我們經歷人生的風暴，這些屬性的啓示會使我們的心安定。 弟兄姐妹，榮美的神對你有一個榮美的計畫，神使用祂的能力來在你的生命中，製作那不能朽壞的榮美，存到永遠。當我們在經歷人生的北風時，若是我們仍然注視著神的榮美，這使我們的心向神敞開，所以祂可以製作祂的榮美在我們的當中。太多時候，在人生的北風的經歷中，我們選擇活在恐懼、憤怒，沒有意義價值等等的情緒裡面。於是，我們浪費了很多時間精力在那裡怪罪，沮喪，和自我否定當中。 我想現在在這麼多信徒的掙扎中，最消極可怕的一種情緒，就是「覺得沒有意義價值」，覺得自己沒有價值，自己的服事沒有價值，自己的生活沒有價值，這是非常具侵蝕的想法，一直用世界的眼光，世界的標準，自己的負面情緒，來衡量自己的環境，而沉浸在其中，會吞吃掉一切的屬靈鬥志 。 而注視在耶穌的榮美，能夠幫助我們脫離這些負面的情緒，看到那個更榮美的，更永恆的，而不是一直專注在這些短暫的，消極負面的東西。之前在講雅歌1章3節，曾經分享如何用 ARK 的方式，來注視耶穌的榮美。有機會，請複習一下。

224 雅歌5章9節（五）你們說我是誰？  9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9）  在雅歌5章9節，眾女子在問新婦的意思是，「耶穌真的值得妳這樣執著嗎？別的良人難道不是更好嗎？你看，你追求耶穌，最後人生異象都看似破滅。妳還不如去追求朋友人群，財富名利，去追求地上的舒適，追求別的良人不是比追求耶穌來的更有價值，更有意義嗎？妳何必在此受苦呢？」  到底耶穌是我們的誰？到底，耶穌是妳的目的，還是妳達到目的地的一個管道？假如地上的舒適是我們的目的，信耶穌只是為了這個目的的話，那麼當我們信耶穌，而不再舒適的時候，我們就會放棄耶穌，而去用別的方法去填滿我們對舒適的需要！  在馬可福音8章29節，耶穌問門徒一個問題，也是對所有跟隨他的人提出一個最重要的問題：「你們說我是誰﹖」當時有人說耶穌是「施洗約翰」，施洗約翰教導猶太人分辨對錯，要結出與悔改相稱的果子，「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」（路3：11）當人在說耶穌是施洗約翰的時候，他們強調耶穌是一個好的道德家。有的人說耶穌是以利亞，強調耶穌是行神蹟奇事的權能者。有人說，耶穌是先知裡的一位，強調耶穌的教導有神的權柄，勇敢的糾正人，領人歸向主的準則。彼得卻說，「耶穌是彌賽亞，是基督！」在出埃及5章2節，法老也問過摩西這個問題：「耶和華是誰，使我聽他的話？他是誰？竟然要我聽他的？」弟兄姐妹，對你而言，耶穌是誰？  單單風聞過耶穌，或是曾經和別人談起耶穌是不夠的，我們需要親身經歷祂（伯42:5）。我們的查經可能是只有在談論關於他，我們的敬拜可能是在歌唱關於他的事蹟，這都不夠，我們要和祂直接對話。就像我不能只是和別人聊起我的妻子，但是我自己從來直接和我的妻子交談，這等於沒有直接不認識她，只是和別人談過她。耶穌，也不能停留在只是成為我們和別人交談的主題，耶穌要成為我們直接講話的對象，所以，我們讀經的時候，與耶穌對話，敬拜的時候，對他唱歌，我們和耶穌的關係必須是直接的，而不是第三人稱。  只有如此，我們才能說，耶穌是我的良人，因為我認識他，我對他思愛成病，他不只是良人中的一位，他不只是先知中的一位，他跟我有一個個人的關係，他是獨一無二的。  弟兄姐妹，有沒有人會來問你是為什麼可以這樣忠心擺上？為什麼你可以這麼堅定的要耶穌？你可以把活出這樣的生命，做為你個人的人生異象之一，立志要在困難中對耶穌忠誠，所以人們會想知道你所知道的，並且詢問你的心如何勝過艱難的時刻。我相信，任何事工最具能力的服事，就是火熱愛耶穌。   我相信聖靈正在全世界的基督肢體中，興起一批全心全意愛耶穌的新婦，無論環境如何，無論他們心裡做難，他們願意忠心到底，不被耶穌冒犯，活出第一誡命將成為他們生命中最優先的順序。盡全人愛神，這不但是第一誡命，也是最偉大的呼召，更是人生中最大的獎賞。  願神祝福你！ 

223 雅歌5章9節（四）追求耶穌還是追求白大象 9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9）  在雅歌5章9節，眾女子在問新婦的問題，她們的意思是，「耶穌真的值得妳這樣的執著嗎？別的良人，難道不是更好嗎？你看，你追求耶穌，最後的結果是這樣，人生異象都看似破滅。妳還不如去追求朋友人群，財富名利，去追求地上的舒適，追求別的良人不是比追求耶穌來的更有價值，更有意義嗎？妳何必在這裡受這樣的苦處呢？」到底，耶穌值不值得我們追求？為什麼不追求別的良人呢？  相傳古代有一位國王，那個國家中非常敬奉大象，特別是品種稀少的白大象，視為國寶。通常這種白大象只有王國才能擁有，非常的名貴，而且有些白象也許經過突變，力氣特別大，能夠打敗敵人，但是這種國寶的白象由於過於珍貴，是不能拿來勞動的，也不能拿來耍雜技表演。只有重大慶典遊行街道的時候，國王騎著白象出場，那會顯出國王的地位。  有一位大臣不斷的打勝仗，屢屢的建立功績，威名遠播，震動了整個國家，在一次的慶典上，國王就牽出了他國庫中僅有7隻大象中的其中一隻，送給了這位大臣。哇，整個朝廷都很羨慕這位大臣，因為他是唯一一位除了國王之外，有白大象的人，這位大臣在慶典之後，威風凜凜地騎著白大象回家，大臣全家為此特別慶祝，邀請所有的親友一起來觀賞這隻白大象。  但是這隻大象吃很多，因為是國王所賜的珍貴禮物，很多人前來觀看，就常常開Party，他們家越吃越窮。這隻白大象不能勞動，不能表演，還不能生病，一定要保持光鮮亮麗，所以這位大臣耗盡很多的家產一直在照顧這隻白象。過沒多久，這位大臣就破產了，最後再也無法照顧這隻白大象，國王就藉著他沒有照顧好國寶而失職，把他給除滅了。原來國王早就嫉妒這位大臣，覺得他功高震主，所以特別賜給他這頭白大象，就是要把他給拖垮。  在美國「白大象」就是保管起來既費錢，又費事，又沒有什麼用的東西。我們有時候在聚會中要交換禮物，就會玩交換「白大象」的遊戲，也就是把你家裡那些不要，又占地方的東西拿出來交換。也許你的垃圾會成為別人的寶物。  仇敵就像是那個國王，他給我們既費錢，又費事的白大象來耗盡我們的時間和精神。他們成為我們生命中別的良人，看起來的確提供了我們現今肉體需要的一些答案，卻不知不覺的耗盡我們的一切。  一位成功的啤酒製造商說，他啤酒事業剛起步的時候，他曾想，花一、兩年的時間好好努力經營，之後就可以駕輕就熟的多花時間在家庭、和在自己的興趣上，結果已過了22年，他完全不能慢下來，而且時間精力越放越多。他說，若是成功，就要花更多的時間去維持成功，若是遇到不成功的時候，也要花更多時間讓自己不要死得更慘。他的結論是，努力工作是要花一輩子的代價去經營維持。  當我們的眼目開始專注在 神的祝福，而不是 神的身上的時候，我們就會落入很大的試探，開始把別的良人代替耶穌。當我們把生活的重心放在愛神的身上的時候，其他的祝福都有意義，而且沒有後患。願神祝福你！ 

222 雅歌5章9節（三）誰是我的牧者 9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9）  眾女子在雅歌5章9節反問新婦「耶穌到底有哪裡好？跟別的良人比起來，到底有哪裡好？不如去追求名利，財富，朋友，去追求地上的舒適，那不是更好嗎？」  一般學者相信大衛在年老的時候，寫下著名的詩篇23篇。他說，耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。在這裡，同樣的，新婦是在說，耶穌是我的良人，我必不致缺乏，我對他思愛成病。  弟兄姐妹，誰是你的良人？若是你來寫詩篇23篇，或是雅歌5章10到16節，你會怎麼寫呢？你是不是也有其他的良人？誰是你的良人？誰是你的牧者？有人也許會這樣寫詩篇23篇。  把詩篇23篇改造為電視篇，金錢篇和手機篇：  電視篇：  電視機是我的牧者，我必不至無聊，它使我躺臥在沙發椅上，引導到電視的節目裏；它使我眼睛耳朵甦醒，為我的肉體走上「星光大道」，我雖然行過上班上學的路，也不怕悶壞，因為電視機與我同在，韓劇日劇港劇每一個節目都安慰我，在生活的壓力面前，你為我擺設光碟片，你還用遊戲機搞了我的頭，使我要拼的節目和要玩的遊戲滿溢。我一生一世必有電視機陪著我，我且要住在電視機的前面，直到深夜。  金錢篇：  金錢是我的牧者，我必不至缺乏，它使我住在豪華帝寶，引我到安全的保險櫃前，股票使我的眼睛甦醒，引導我走在華爾街之路，我雖然經過金融風暴，也不怕遭害，因為定存與我同在，利息和債卷都保護我，你為我擺設許多投資機會，你還用各樣的大減價使我昏了頭，使我買得越多省得越多。我一生一世必有理財專家陪著我，我且要住在經濟獨立中，直到永遠  最近比較流行的，是手機篇：  手機是我的牧者，我必不至落伍，它永遠躺臥在我的手上，引導我到各樣的Apps 裡；它使我的email帳號永遠甦醒，我的GPS永遠走對路，我雖然有時候要搭乘捷運公車高鐵，也不怕悶壞，因為手機與我同在，Line Wechat每一個簡訊都安慰我，在生活的壓力面前，你為我擺設開心農場、Candy Crush的各樣遊戲，你免費升等儲值特價的好消息使我昏了頭，使我的上網用量滿溢。我一生一世必有手機陪著我，我且要不斷自拍，直到永遠。  弟兄姐妹，若是你要寫一首人生的見證詩篇，你會怎麼寫？是像詩篇23嗎？是電腦篇？是手機篇？  這些別的良人就像破裂的池子，是無法承裝水的，當我們喝了，還要再渴，永遠無法滿足的，若是我們以這些良人當作我們的良人，我們還會有缺乏。但是當我們把耶穌當作我們的牧人的時候，我們就不再有缺乏。  弟兄姐妹，耶穌是你的人生目標？還是你達到人生目標的一個管道？有人追求耶穌是為了平安，的確耶穌會賜給我們平安。有些人追求耶穌是為了祝福，的確耶穌會賜給我們祝福。但有一天，生活動亂，祝福減少，我們是不是還要堅定的信耶穌？誰是你的良人？誰是你的牧者？願神祝福你！ 

221 雅歌5章9節（二）眾女子的第一個問題 9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9） 當新婦在5章8節，來詢問眾女子「若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。」耶路撒冷的眾女子看得出來新婦的生命不一樣，即使她們的屬靈權柄打傷了她，停止了她的事工，耶路撒冷的眾女子看得出來新婦的生命非常美好，所以她們稱呼新婦為「你這女子中極美麗的」。 接下來，眾女子反問新婦，而且問了兩次：「你的良人比別人的良人有何強處﹖你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們﹖」眾女子的意思是，「妳的耶穌到底有哪裡好，值得妳這樣對祂執著？你看，妳對耶穌這麼委身，為祂擺上了這麼多，結果呢，妳現在感受不到耶穌，耶穌還允許屬靈領袖這樣的誤會妳，又傷害了妳。所以我們不懂。你這個耶穌，妳的良人，究竟比別的良人更好嗎？」 基本上她們是在說：「妳為什麼對祂如此忠心？妳知道什麼關於祂的事情，是我們所不知道的﹖這個耶穌，到底有哪裡好？」眾女子無法理解這樣程度的委身。她們知道耶穌的名字，卻沒有真正地認識耶穌。 他們看見新婦即使在這麼極艱難的試練當中，還能對耶穌委身，這讓她們不明白。究竟耶穌如何使用這麼艱難的環境，來喚醒新婦的愛情？ 也可以說，新婦的身上散發因認識基督而有的香氣，這挑旺了眾女子靈裏面的渴慕。他們看見即使在極艱難的試練當中， 還是可以愛耶穌的，這讓她們不明白，這和她們所認識的耶穌不同。 眾女子重複問同樣的問題兩次，這有強調的作用，表現出她們的誠心，她們真的想知道答案。之後在雅歌6章1節，眾女子又會問第二個問題，第五章和第六章是新婦和眾女子的兩次問與答，從此，眾女子會開始為新婦辯護。 當眾女子問新婦「你的良人比別人的良人有何強處﹖」英王欽定本地翻譯是，「你的良人比別的兩人有何強處」，意思就是，這些眾女子的生命當中，除了耶穌之外，還有別的良人，耶穌不過是眾多良人中的其中一位。 信徒生命中「別的良人」包括人群、朋友、事工、金錢、休閒、娛樂、權力、地位、舒適等等，許多重生的信徒愛這些比耶酥更多，耶穌好像是生活中的一個配件，祂不是唯一的，也不是最重要的。我們是否屬靈成熟，就是要看耶穌是否已經成為我們靈魂的最愛。 眾女子在問，「耶穌真的值得妳這樣的執著嗎？別的良人，難道不是更好嗎？你看，你追求耶穌，最後的結果是這樣。妳還不如去追求朋友人群，財富名利，去追求地上的舒適，追求別的良人不是比追求耶穌來的更有價值，更有意義嗎？妳何必在這裡受這樣的苦處呢？」 再一次說，眾女子這個問題問了兩次，因為她們真的渴望知道問題的答案：「耶穌到底有哪裡好，值得妳這麼忠心？」他們不是在調侃新婦，她們真的不懂，也想知道，為什麼新婦看耶穌、愛耶穌如此重要，由此可見，眾女子的「別的良人」他們的地位比耶酥還重要。 弟兄姐妹，耶穌是你的其中之一，還是你的唯一？願神祝福你！