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159 雅歌3章8節 聖靈保護的事工（二）  8手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。（歌 3:8）  上一次的分享，提到，這轎旁的「勇士」，是以軍事口吻來表達，聖靈的護衛服事。聖靈知道所有撒但的計倆（弗 6:10-12），祂通曉屬靈爭戰，並在神的恩典中採用各種管道保護我們，例：先知性的異夢、開關門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉著我們釋放各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我們到安全的所在。  三章八節繼續說到，這些勇士「手都持刀」或善於用刀。他們「善於爭戰」，換句話說，他們不是戰場新手，而是經驗豐富的戰場老手。「腰間佩刀」所以可以立即取出，而不是在熟睡時將刀撤下。  這裡形容聖靈的保護，是有備而來的護衛，代表無與倫比的保護。  第一，勇士們在腰間配好了刀，隨時都可以拔刀出鞘；這絕不是在夜裡解下佩刀、放在一旁、沈睡的士兵。看顧我們的神永遠不會打盹！腰間佩刀的軍官，乃是預備隨時行動，警覺性極高，而且隨時待命，毫不懈怠。詩篇45篇3節形容，耶穌遵天父的命令於腰間佩刀，表示祂隨時有能力勝過黑暗的勢力。在雅歌3章8節此處強調的是，神的恩典保護我們，如同善戰的勇士。既然如此，我們不必膽怯。有人會說：「我怕魔鬼會攻擊我。我怕魔鬼會使我犯罪。」主說：「你把心交給我，我向你保證，有六十個忠勇善戰的勇士，會腰間佩刀、隨時保護你。」聖靈會做我們隨時的幫助。「防備夜間有驚慌」所指的就是黑暗的勢力。若是，勇士們腰間都配好了刀，那麼，我們在屬靈曠野的黑暗期間，可以倚靠聖靈，隨時拔刀出鞘，迎戰來襲的仇敵。  第二，主應許要用大能來保守我們。誰能抵擋主拯救的大能？祂能夠叫我們在應許之日，無暇無疵、又歡歡喜喜地站立得住。我相信，只要我們能夠謹守聖經中，明確的簡易原則與界限、主必能保守我們（也就是不要故意去一些容易受試探的地方，做一些容易受試探的事） 。舉例：不要去酒吧，有些人不要晚上用電腦，和異性聊天到太晚，等等！  如果我們能守住神的話，常常用主的話來宣告，不向罪讓步，主一定保守我們。也就是說，如果我們面對畏懼與試探時，不要輕易的放棄，就落入試探，give in，反而能夠用神的話來抵擋，爭戰，那麼主必能保守我們。  如果我們將心交給神，只待時機成熟了，我們就沒有勝不過的罪；更沒有壓力會大到使我們向主心懷苦毒。主也必然保守我們不遇到過於我們所能承受的苦難。  其實我相信，神會使用最輕微的訓練方式，來帶領最多的人，進入最深刻的愛。也就是說，主會用我們最能夠承受的方式，來觸動我們心裡最深處。沒有錯，對肉體來說，我們可能已經這些方式太殘忍了、非常困難。但是主知道，為了要深深地觸動我們的心靈，這已經是我們最輕易最能承受的方式。   歷史上所謂「得勝的聖徒」，其實都是非常破碎、軟弱的人，只不過他們對聖經上所說的簡明教導，都持守到底，所以聖靈的能力能夠保守他們。  弟兄姐妹，讓聖靈的兵器保護我們，我們手上都有聖靈的寶劍，也就是神的話語，常常默想背誦，被神的話環繞。主一定能夠保守我們，因為祂是善戰的勇士。願神祝福你！

158 雅歌3章7節（二）聖靈保護的事工  7看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士； （歌 3:7）  「所羅門的轎」是耶穌的新婦走過曠野的時候，能依偎耶穌身旁的地方。在上一次的分享，我們提到，「所羅門的轎」是我們的「福音車」，這是耶穌從這墮落世界的曠野中得勝的上來，所為我們完成的工作，因為耶穌戰勝了這個世界的罪的權勢，所以我們也一定會得勝！在這個世界的曠野中，我們得以乘坐這禮車，這車會提供我們心中一切所需，使我們安全渡過曠野的旅程，勝過罪和撒但。  所羅門的轎旁邊有60位勇士，當新婦和所羅門王坐在這頂所羅門的轎子上時，除了抬轎子的那幾個人之外，他們周圍還有勇士團團保護，來維護新婦的安全。  既然由六十位勇士來保護這頂轎子，就是指這個保護格外周全。一國的元首，無論是總統或國王，通常只有二十到三十名保鏢，所以六十名勇士，便是指著這個護衛遠超過一般君王之上。六十名勇士足以對抗敵軍的偷襲。  六十是會幕的語言，在摩西的會幕中，有六十根支撐的柱子，代表超乎尋常的安全措施，護衛著一乘遠赴婚宴的迎親花轎。就屬靈的意義來說，這裡的護衛勇士，所指的就是對坐在耶穌車轎的信徒的保護。  轎旁的「勇士」，是以軍事口吻表達聖靈的護衛服事。聖靈知道所有撒但的計倆（弗 6:10-12），祂通曉屬靈爭戰，並在神的恩典中採用各種管道保護我們，例：先知性的異夢、開關門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉著我們釋放各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我們到安全的所在。聖靈對我們的保護是熱情的、巧妙的、殷勤的。聖靈乃是驍勇善戰的萬軍之耶和華，能夠保護我們不受成群仇敵如獅豹的襲擊我們。  聖靈使用各種神的恩典，來保護引領我們，雖然很多時候，我們雖然沒有察覺，但是聖靈卻團團保護我們，如同雅歌2章6節的分享，提到，祂的左手在我的頭下。  有人曾經問我，為什麼一定要受洗，歸入主的名下，他說自己追求行善不就好了嗎？戴上基督徒的名字反而感覺很多束縛。我回答，不是的，受洗成為基督徒和不是基督徒差別是天壤之別。當我們成為基督徒之後，耶穌的一切產業都在我們的名下，其中包括聖靈為我們做的保護、引導和各樣其他的工作。沒有聖靈的幫助，我們不可能自己憑血氣來追求主。  在這裡講到「四圍」，描述耶穌由曠野上來的時候，周圍有保衛的隊伍隨行。接到新婦之後，保衛的隊伍在四圍保護坐在轎子上的新婦，團團圍住，若有什麼攻擊，這四圍的勇士會保護新婦。詩篇34篇7節，說，耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。  而且，這些士兵是「以色列」男子，所以他們是本國人，而不是那些只認錢、苗頭不對就可能逃跑的「外國」雇傭兵。以色列人捍衛所羅門王的花轎時，赤膽忠心，是在為國盡忠，這代表他們自身的榮譽。因為有勇敢善戰的武士環繞，所以新婦坐在此轎中不用害怕仇敵的突襲。  當我們信主歸入主的名下之後，聖靈會團團的保護我們，為說不出的嘆息為我們禱告，賜下恩賜，開啟我們，來明白屬靈的真理。有萬軍之耶和華的保護，我們可以有信心，祂會帶領我們勝過一切。願神祝福你！ 

157 雅歌3章7節（一）所羅門的轎  7看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；（歌 3:7）  雅歌3章6節的問題是：「是誰如煙柱般從曠野裡出來，用沒藥、乳香、與商人的各種香粉薰香？這是誰？」這個的問題的答案就是：「看哪，是所羅門的轎。」轎子，也可以說是有人抬的坐塌。   想像一下所羅門的花轎，這頂所羅門的華麗轎子是婚禮的轎子，由他的僕人扛在肩上。在古時，中東或埃及的華麗婚禮，是新娘被接到之後、坐在一個軟椅上面，好像中國人的八人大花轎，但是大部分華人的轎子，是轎桿穿在轎子的中間，中東附近地區的人的轎子卻是轎桿穿在轎子的底部，所以整個轎子的椅子會非常高，在人的肩膀上面，可以看得比較遠。  來迎娶的新郎會與新娘同坐，這轎子上面會有柱子，柱子上面會有布簾，擋太陽，而且通常有新娘的話，這布簾會垂下，所以外面無法看到華轎裡面，除非是要遊行街道的時候。長桿穿過轎底，由四個人到八個人扛著。然後呢，看是多大的場面，四圍會環繞著多少的勇士護衛，如同盾牌層層保護。  在雅歌中，這座轎子，是來迎娶新婦的。所羅門王派轎子來迎親，在曠野中保護新婦，一路上在曠野中掀起煙塵。於是旁觀的人不禁驚異地，說：「這是誰呢？啊，這是所羅門和他的轎子是前來迎娶新婦的。」  就屬靈的預表來說，耶穌就是那位由曠野中走出的王，身上由沒藥與乳香所薰透，現在祂的座車終於出現了。這一座迎娶新婦的座車就代表福音，現在展現在年輕的新婦面前。這車座有兩方面的意義，第一個層面，當我們接受耶穌為我們的救主，我們就乘坐這頂福音車，渡過人生的曠野，現在在這個世上就會經歷聖靈的重重保護；第二，這聖靈也是我們將來的基業的憑據，以弗所書1章14節，所以這座車轎，也代表耶穌將來會再來，迎娶我們，赴羔羊的婚宴，這是我們將來在天上與耶穌同坐之處。我們將來被耶穌迎娶，將會是何等地榮耀，所以我們會充滿盼望。  雅歌3章7節，特別以軍事的用語來強調我們如何在神的恩典中得保護、有平安。我們是安全的！「所羅門的轎」是耶穌的新婦走過曠野時，能依偎他身旁的地方。  耶穌已經得勝了，這是我們的福音，我們的好消息，「所羅門的轎」就好像是我們的「福音車」，代表我們也一定會得勝！因為耶穌從這墮落世界的曠野中得勝的上來，所以我們得以跟著耶穌，一同乘坐這禮車。這車將提供我們心中一切所需，使我們安全渡過曠野的旅程，勝過罪和撒但。  聖靈要我們看見這個異象，來說服我們，我們和耶穌在一起是安全的。許多人懼怕全心全意為耶穌而活所付上的代價，因為懼怕錯失了這個世界所提供的歡樂，使許多人會妥協軟弱。這是因為我們不明白在祂的愛裡面，我們有多麼的安全。  仇敵的謊言總會附帶著對耶穌的控告，「耶穌真的可以被信任嗎？祂真的會在那裡嗎？假如祂讓我們失望，怎麼辦？」魔鬼的謊言使我們懼怕。有些人無法放下不神聖的關係，因為他們懼怕孤單一個人。有些人不敢十一奉獻，因為懼怕財務會缺乏。懼怕一定會帶來某種程度的妥協。  今天，我們走過一個治安不好的城市，一個人走過有毒蛇猛獸的曠野一定會很害怕，但是如果旁邊有一個天下身手最好，打敗所有敵人，升至願意為我們死的保鑣、獵人在我們旁邊，我們就不會害怕，反而是我們的敵人看到我們會害怕，逃之夭夭！有耶穌在，真的不用懼怕，即使在曠野中，我們也是安全的！ 

156 雅歌3章6節（四）耶穌的安全保護  雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6）  小結一下前面三次雅歌三章6節地分享，耶穌對我們存美善、平安的意念，祂的降生、道成肉身，和祂的死就是對我們愛的明證。我們在這個曠野旅途中，將面對罪和攻擊，但是耶穌已經得勝地從曠野上來，祂復活升天（形狀如煙柱），冉冉上升，並且以死（沒藥） 和代禱（乳香） 來捍衛我們。因為祂對我們極度地委身（商人的香粉），所以我們可以大膽地離開我們的安逸處，來跟隨耶穌。  耶穌既然為我們受苦，豈不會更加地關心我們、保護我們嗎？（羅8:31-32） 31…神若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖ 32神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖  在雅歌2章，年輕新婦之前不肯從她的舒適圈起來，她懼怕她會再次失敗，她也知道她裡面還有小狐狸，尚未成熟，所以她在軟弱中，請求耶穌自己離去，自己去征服世界中的大山小山，完成大使命。也可以說，新婦害怕這個世界的曠野，她害怕她自己會勝不過罪和挑戰。  到了雅歌3章，當耶穌管教她之後，新婦發現她失去了主的同在，才順服的起來，回到人群當中尋找耶穌，和屬靈權柄建立關係，這時候，新婦就找到了耶穌，新婦找到之後，不容耶穌離開，進入了另一個屬靈季節。  過了一段時間時候，聖靈問，看！誰來了！誰從曠野中上來呢？是耶穌！這是雅歌中，第四個關於耶穌的啓示。新婦得著啓示，耶穌是那位「安全，又值得信賴的救主」。耶穌值得信賴，百分之百的順服耶穌是安全的，只有當我們完全信靠主，我們的心才會安息。  請注意，耶穌保護新婦安全的應許，首要是指新婦靈命的安全，也就是保守我們的心，其次才是指在世上各種情況之中，保守我們身體的安全。這個應許對這時候的新婦很重要，新婦之前掙扎內心的小狐狸，她需要知道耶穌會保守她的心。她也需要知道完全順服耶穌是安全的！  這一段經文乃是一項關鍵性的啓示，讓新婦預備好，在接下來的轉捩點，雅歌4章6到16節，完全委身於神，願意接受任何的挑戰。由於新婦深信自己的心必蒙保守，所以她不再害怕離開她的舒適圈，因為她深知順服所帶來的，必然是屬靈的生命、而不是屬靈的死亡。她對耶穌的信心增加了。  新婦之後在雅歌四章到八章之中所表現的委身，非常的深刻，都是來自於此處的對主的新發現和新啟示；新婦明白了主值得信賴的引導。  我們很多時候在生活當中，甚至在教會或事工上服事主的時候，只是想把事情完成、趕快解決當下的問題，其實，最重要的，是得著對於耶穌的啟示，也就是，藉著這些事情、工作來認識神。  好像有的時候，我們雖然是計畫要和家人在一起，但是在過程當中，只是在做一些事情，甚至堅持一些小地方而吵架，結果沒有更了解對方，也沒有增進感情，這是很可惜的。  新婦藉著聖靈提的這個問題，將更認識到耶穌是怎麼樣一位可靠的神，接下來聖靈會用兩方面的形容來告訴新婦，耶穌的保護何等安全，新婦將對耶穌更有信心！願神祝福你！ 

155 雅歌3章6節（三）煙柱、沒藥、乳香和香粉  雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6）  在雅歌3章6節，聖靈問，這個人是誰呢？那從曠野上來的是誰呢？誰得勝地從曠野上來？答案就是我們得勝的君王耶穌！這在曠野中的得勝，不但是耶穌的勝利，也會是我們的勝利！以後我們在雅歌8章5節，我們將會讀到，新婦依靠良人從曠野上來。到了這個屬靈歷程的後面，新婦也會像良人一樣，從這世界的曠野上來。  雅歌3章6節接下來繼續問，這個人不但從曠野上來，而且祂的形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的，這個人是誰呢？是耶穌！這裡首先講到耶穌的復活升天，耶穌在神的榮耀中升至高天，好像煙柱。  「煙」象徵著神同在的彰顯，啟示錄15章8節「因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。」以賽亞書6章4節，也提到天使呼喊，使神的殿充滿煙雲！   「煙」不但象徵著神同在的彰顯，也特別顯示出神的愛。煙是從焚燒獻祭的壇上升起，象徵著耶穌獻上自己為祭、有煙霧上騰，當獻祭的煙如香冉冉上升，在神的面前如同甜美馨香之祭；耶穌的犧牲如在聖火中獻祭，好像煙柱上升。  正如祭司焚燒祭物時上騰的煙。這煙也是指耶穌成為我們贖罪祭的榮光；祂復活升天，正如煙柱上騰。所以耶穌身上充滿了煙柱，因為祂是奉獻給神的祭物。  煙也與聖靈的火有關。此外，「煙」也代表神的榮光與奇事（出19:18；賽6:1-4，4:5；珥2:28-30；徒2:19；啓8:4；代下7:2；啓15:8）。  接下來，「沒藥」在古代是昂貴的馨香埋葬藥品，當耶穌死在十字架之後，他身上擦滿沒藥，所以這是耶穌榮耀的死所帶出的馨香之氣。「沒藥」意指死亡，講到耶穌的死。誰身上有沒藥的香氣呢？當然是耶穌！既然耶穌都已願意為新婦受苦受死，祂豈不是會保護新婦嗎？耶穌是能體恤新婦的大祭司，並且親身經歷曠野的種種艱難，最後順服的為新婦死在十字架上。  「乳香」講到耶穌的馨香代禱（來 7:25），就像大祭司手持乳香的香爐（香）進入至聖所，同樣的，耶穌帶著禱告的香爐進入天上的至聖所。天堂祭壇旁的金香爐，就是眾聖徒的祈禱（啓 5:8; 8:3-5）。  「商人各樣的香粉」則是說到耶穌對我們的委身。在馬太福音13章45到46節，45天國又好像買賣人尋找好珠子， 46遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。（太 13:45-46）耶穌曾教導，一個做買賣的商人變賣一切所有的來購買好珠子，第一個解釋是，耶穌就是這位商人，祂看見了這一顆上好的珍珠，就變賣所有來買它。這珍珠就是祂的新婦，乃是祂願意變賣所有來買下的。祂付上珍貴的代價，包括自己的死，且死在十字架上。一個商人被薰上香味，是因為常在市場中經手（買賣）香粉。耶穌是這被香粉薰的商人，因為耶穌對我們極度委身而變賣一切。第二個解釋是，我們都是這樣的商人，願意變賣所有來跟隨耶穌，而這顆珠子就是天國，我們為了天國，願意付上一切代價。這是商人比喻的次要解釋。  弟兄姐妹，我們在這個曠野旅途中將面對罪和攻擊，但是祂以死和代禱來捍衛我們。因為祂對我們如此的委身，所以我們可以不用懼怕曠野中的危險，大膽地離開我們的安逸處。 

154 雅歌3章6節（二）從曠野得勝上來  雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6）  聖靈在這節反問：「那從曠野上來」的是誰呢？誰從曠野上來呢？是耶穌。耶穌從這墮落世界的「曠野」中得勝地上來。  以色列人出埃及之後，在曠野中漂流了40年，在這段旅程當中，除了約書亞和迦勒，一整個世代的人在曠野死亡。  曠野在聖經裡面是實際的地形和地點，除了以色列人經過四十年的西奈半島曠野之外，聖經上也記載，聖靈將耶穌引到曠野受試探、耶穌退去曠野禱告、使徒保羅在哥林多後書11章26節，提到他曾經歷過曠野的危險，所以第一，曠野好像平原，高山，是地形的一種，同時第二，曠野也可對比城市，村莊，是人煙稀少、生活比較不方面的地方，不同曠野的地點在聖經裡面，出現了好幾次。  在屬靈的層面上，「曠野」象徵著我們從這墮落世界中掙扎著走向應許之地，我們在這地上的年日，從我們信主之後，也一樣要經過一段屬靈的成熟、磨練過程，才能最後回天家見主面。我們的一生會有屬靈的高山、低谷，和屬靈的曠野！  有些信徒會說自己是身處在一個曠野期，通常他們的意思是他們在一個屬靈的掙扎時期，很不容易的時候，也許是財物上，健康上，人際關係在一個掙扎的一段時間，或是就是和主的關係出現了問題，覺得離神遙遠。按這樣的講法，新婦在雅歌1章6-7節，就是處在一個曠野期。曠野期的時間長短，可能從幾天到好幾年。  曠野，可以有好幾種不同的解釋和意義。  第一，曠野可以指這個墮落世代的生命。以色列民在曠野中漂流四十年，這正是反應出我們在墮落的世界中掙扎，一步步走向充滿神榮耀的應許之地。可以說，我們一生都在曠野！  第二，曠野也可以指面對重大試探的重重難關。所以，曠野可以是我們這一生最黑暗，最具挑戰的時候。  第三，曠野又代表失敗與犯罪，就是我們與罪和肉體相爭的時候。於是，曠野可能是每星期，甚至每天與罪的掙扎！  第四，曠野同時代表與撒但做屬靈爭戰的時期。好像耶穌在曠野受試探一樣，曠野代表屬靈爭戰的時期！  第五，曠野同時也代表與神相遇之處。耶穌與施洗約翰都是在曠野中與神相遇。  我們回來看雅歌3章6節，以色列人在曠野的時候多次抱怨、試探神，希伯來書第三章說到，以色列人當時硬著心，惹神發怒。於是，神不容許他們進入安息，也就是不容許他們進入迦南地。所以，以色列人並沒有在曠野中得勝，按照雅歌3章6節的說法，就是他們沒有從曠野上來！  但是，耶穌卻得勝的從這世界的曠野上來，祂雖然「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4:15）以色列人在曠野裡失敗了，被罪所勝。但是耶穌卻勝過罪，得勝地從曠野上來。當聖靈問，這個人是誰呢？誰得勝地從曠野上來，答案就是得勝的君王耶穌！  不但如此，因為耶穌的得勝，所以我們也可以靠著祂得勝，哥林多前書15章形容耶穌是末後的亞當，耶穌成了叫我們復活過來的靈，所以我們不再死在罪中，不再對神的事情沒有興趣，而在基督裡面活過來。   神對新郎與新婦有一個偉大的計劃，而「曠野」是這個計畫之中是不可少的一部分。但是，雖然我們會經歷曠野，走過水火，我們有的確據就是，耶穌已經得勝地從從曠野上來，這從曠野的得勝，不但是耶穌的勝利，也會是我們的勝利！願神祝福你！ 

153 雅歌3章6節（一）聖靈詢問一個思考性的問題   雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6）  首先，我們要探討一個問題。雅歌3章6到11節是誰在說話？雅歌中的發言人，通常是新婦，也就是書拉密女，或者是耶穌、良人、也就是所羅門王，偶爾耶路撒冷的眾女子也會說幾句話，但是雅歌3章6到11節是誰在說話？  有些聖經版本指出，此處說話的人是聖靈；另外有些版本則是指新婦在說話。我相信這裡的發言人，就是聖靈。我相信聖靈就是「那位默默無名的」的耶穌代表，替耶穌發言。  雅歌三次用同樣的語言、問同樣的問題：「是誰呢？」這出現在雅歌 3章6節; 6章10節; 8章5節，這三次都是聖靈在發問。後面兩次6章10節和8章5節，也很明顯地是聖靈在發問。為什麼不是新婦在問這個問題？因為講話的人在雅歌三章十一節說這是「他」的婚筵，如果是新婦在説話，新婦會形容這個婚筵是「我們」的婚筵。  這位說話的人，知道所有的事情，明白這中間的屬靈應用，又懂得整個故事的來龍去脈，所以應該是聖靈在說話。若是以一個故事情節來看雅歌的話，這一段呢，好像是一位明白所有事情的旁白者，在一旁發問，提出解釋，同時在帶領和提醒新婦！  若是新婦在說話，也可以這樣說，這一段經文是聖靈藉著新婦的口，在傳達信息給耶路撒冷的眾女子，聖靈膏抹新婦，讓她對耶路撒冷的眾女子傳講「耶穌保護我們」這個訊息，當然聖靈同時在提醒新婦她自己，好像新婦自己對自己講道一樣，這樣的目的是讓新婦和眾女子不再畏懼。  聖靈在雅歌3章6節，問的這個問題，是誰呢？答案是耶穌，後來一直到9節，11節，都指向君王耶穌被釘十字架、復活、升天後，進入天堂「永恒之城」的情景。問這個問題，是要讓我們去思想耶穌的做為，然後發出驚奇、讚嘆，而不是要讓我們困惑。  大衛王在詩篇24篇7，8節，也問過類似的問題，目的也同樣是吸引我們，體會耶穌升天時，氣勢磅礡的美麗與榮耀。  7眾城門哪，你們要擡起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！8榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華！（詩24: 7, 8）  耶穌道成肉身，而且死在十字架上之後，榮耀升天。聖靈提出這一點，來向新婦擔保，耶穌確實是，足－以－信－賴。  聖靈用這個問題，是誰呢？用反問句的方式，來強調耶穌回到天堂之時，那場面之盛大，令人嘆為觀止。雅歌3章6節的這個問題有兩個答案，前半的答案在7到8節中，聖靈使用「軍事詞彙」來表達，神的子民在耶穌的引導下、是多麼安全。後半的答案在9到10節中，聖靈接著「王室車轎」的比喻，再次說明神的子民在耶穌的引導下是多麼安全。  弟兄姐妹，你是否領受了耶穌是「安全又值得信賴的救主」的啟示，當你領受了這項啟示，你也會不再害怕離開你的舒適圈，委身於神，願意接受挑戰。  願神祝福你！

152 雅歌3章5節  策略性的屬靈季節   耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。（歌3:5）  就像在雅歌2章7節一樣，雅歌3章5節是聖靈在説話，祂在每一個人的屬靈歷程中，命定一些策略性的屬靈季節，希望能建立我們的心，來領受關於神心意活潑深刻的啓示。  聖靈的囑咐，是要耶路撒冷的眾女子不要給新婦壓力，逼她往下走，而是等到她自己情願。主對我們每一個人，針對我們的所是和我們的去向，都有一個量身定做的屬靈旅程。祂在告訴其他的信徒不要打攪她，祂不要新婦因為不當的憐憫和虛假的舒適而破壞了神的管教，使她從這個特定的季節中走偏了。  在雅歌2章7節，聖靈在新婦這個屬靈季節的目的地，是要喚起新婦思愛成病的情感，能更深進入神的話語，在筵宴所得著蘋果和葡萄的餵養，真實的進入她的屬靈身份裡面。  在雅歌3章5節，聖靈在新婦這個季節的目的地，是要她醖釀出「屬靈強悍力」，緊抓住耶穌，不再容許生命中有任何的妥協（歌 3:2-4）。  將來，在雅歌8章4節，聖靈將同樣的再一次囑咐耶路撒冷的眾女子不要驚動新婦，在8章4節，在新婦這個季節的目的地，是要將膽量和謙卑分賜給她（歌 8:1-2）。  弟兄姐妹，你知道你現在身處在什麼屬靈季節嗎？  我認識一位姐妹是一位敬拜者，又是一位代禱者，有一次在一個非常大的特會，她受邀去台上幫忙帶領敬拜，這是一個很大的舞台，很多大牧師在場，大家都迫不及待地想要上台，要有台上服事的機會。這位姐妹卻拒絕了，她禱告了之後，覺得神沒有要她在台上服事，這不是她的季節。有位姐妹聽了不以為然，就是像耶路撒冷的眾女子一樣，不懂這屬靈季節的真理和重要性，覺得她好跩哦，有機會上台還耍大牌；另外有一位則是替她覺得很惋惜，因為知道她如果上台，也許會有其他牧師和教會邀請去服事。據我所知，那個聚會有被一些政府機關留意，後來有些人因為台上服事，出入境出了一些困難，而那位姐妹就完全沒有問題，進出服事都很方便，這是一個特別策略性的保守！  我記得有一段時間，我的師母常受邀外出服事，我就在家帶三個很小的孩子，那是一個特別的屬靈季節。其實，我師母嫁給我之前是服事很多的，後來生了三個孩子，停下服事了一段時間，我一直禱告她會有機會再起來服事，神真的就回應了我的禱告之後，我就進入了「帶孩子」的季節，但是我知道我若是希望我師母再出來服事，我就一定得在家看孩子，我不能要她服事，又要她一直帶孩子，這是不可能的，除非等到孩子都非常大了以後。所以，這個季節，可以說是我自己禱告出來的。我自己非常清楚我那時候看孩子是在服事神，是非常榮耀的服事，是我的一個屬靈季節。  這是兩個講到屬靈季節的例子。 弟兄姐妹，有的時候不一定要上大的舞台，有的時候也許要在家帶孩子，做家務，這不是不屬靈，相反的，可能是最屬靈的抉擇！我們不需要為了人的認可，為了人的掌聲，做決定，我們要學習聆聽聖靈的帶領，祂必我們更知道我們需要的是什麼。願神祝福你！ 

151 雅歌3章4節  尋回祂的同在  4我剛離開他們就遇見我心所愛的我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。（歌 3:4）    新婦在雅歌3章2到3節，終於順從耶穌在雅歌1章8節的勸告，回到羊群當中，與教會中的領袖建立應有的關係，而不是專注在自己的需要，獨自退縮在自己的世界中。新婦現在承認教會裡的屬靈權柄，她謙虛下來，尋求他們的幫助。新婦謙卑下來求幫助之後，耶穌馬上回應她，在3章4節，耶穌的同在又向新婦顯現。耶穌恢復祂的同在來回應新婦的順服。  也就是說，新婦與牧人建立關係之後，馬上就找到了耶穌。在她走進神的城（教會），並且遇到巡邏的人（屬靈權柄）之後，馬上便找到了耶穌。  這是我們的學習，我們要學習謙卑順服下來，尋求屬靈權柄的幫助。對於真正謙卑、並且持守到底的人，基督總是不會離得太遠。  神的祝福很快地又再臨到新婦，因為新婦現在比從前更加順服又謙虛，這完全是由於她順從了神的呼召而起來、並且在巡邏的人面前虛己。  主將屬靈權柄、團隊服事、以及個人所屬的教會，看得極為重要。這些就是神旨意中的原則。神十分看重屬天的秩序。如果我們忽略了神國的屬靈秩序，就會遇到許多問題，錯失了許多的恩典和祝福。  「領他入我母家，到懷我者的內室」在雅歌中，和聖經中其他地方，「母親」象徵教會，凡遵行神旨意的人都是耶穌的母親和兄弟（太 12:46-50）。這和「神的城」有類似的意義，但是「母親」特別強調的是新婦屬靈長大成熟的教會，她所熟悉的環境。「懷我者的內室」更是說到新婦一開始信主的屬靈搖籃。  「家裏」也代表最難傳講耶穌的地方，先知在自己家中不被尊敬，通常最難帶耶穌去的地方，就是熟悉的家庭關係中，所以新婦帶耶穌到她的家中，這是她興起順服耶穌命令的一個關鍵性的表現。  另外，「家裏」也代表小地方，好像在工作，在菜市場，在坐車的時候，新婦都一直抓緊耶穌。我們服事，不一定要坐飛機去到外地，可以在我們的家和鄰舍周圍，從小地方開始服事，新婦無論去到什麼生活中小地方，都帶著耶穌。  這次，當新婦終於找到耶穌時，新婦下定新的決心一定要抓住耶穌，痛苦掙扎的屬靈季節醖釀出這樣的堅持，接下來，新婦再也「不容祂走」。屬靈的奮鬥期會產生「屬靈強悍力」，使得我們要抓住耶穌，不再容許生命中有任何的妥協來攔阻我們和耶穌的關係。  這就是馬太福音11章12節，耶穌所說的，「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」愛主的人會努力進入神的應許！以馬忤斯路上的門徒也「強留」耶穌，不容他走。  弟兄姐妹，耶穌在你生活中的什麼地方。是不是只有在靈修的時候？在教會的時候？在和基督徒在一起的時候？還是不管你在哪裡，在生活中大大小小的地方，你都會帶著耶穌？不容祂離開。願神祝福你！ 

150雅歌3章2到3節  新婦起來  2我說：我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。 3城中巡邏看守的人遇見我；我問他們：你們看見我心所愛的沒有﹖（歌 3:2-3）  新婦現在「起來」行動，如耶穌在雅歌2章10節的要求；新婦從她的床上「起來」，離開她的舒適圈，這是因為新婦失去了耶穌的同在，而感到痛苦，所以她採取行動。  這時候，新婦明白單單藉著禱告和屬靈操練，無法解決她的問題，她需要積極地順服耶穌。她起來到城中的「街市上、寬闊處」尋找耶穌，就是人與人接觸的地方，是舒適床和安全牆以外，冒險、衝突、危急並屬靈爭戰加增的地方。新婦的行動，並沒有馬上見到果效，「我尋找他，卻尋不見」。雖然新婦沒有馬上看到成果，但是她沒有放棄，堅持到底，繼續尋找耶穌。  當我們處在試探與困苦的時期，或者身處在神收回祂同在的時期，我們的心便會極為迫切地更加尋求神。但是，有些人從來沒有經歷過雅歌2章3到4節提到的，與主親密那樣甘甜的經驗，所以當神收回祂的同在時，他們不會對神有那樣強烈的渴望。當我們經歷過屬靈甘甜的時期，在神收回祂的同在時，我們就會對祂飢渴萬分。  新婦在自己的屬靈操練中，加上順服，因為新婦開始明瞭，在這種情況之下，只靠讀經、禱告無法解決問題；她必須主動地順服。也可以說，耶穌會一直地收回祂的同在，直到新婦起來順服主為止。  我們不知道雅歌三章第一節和第二節中間過了多久的時間，可能只有一天，或是一周，一個月，甚至好幾年。新婦也許非常警覺，馬上就起來行動，也許新婦躺在舒適的床上好一段時間，不肯起來，後來才像浪子中比喻的小浪子一樣的，突然「醒悟」過來。  我們什麼時候能夠突破，什麼時候進步，這全看我們何時能採取順服的回應。這是火熱追求神的必經之路。  「城市」所指的神的城，也就是是教會的肢體，這次，年輕的新婦再次走進基督的身體，也就是教會團體的生活中。巡邏看守的人在此是指教會裡的長老、或是屬靈領袖（結3:17；賽62:6）。這些人的職責乃是監看城裡所發生的事情，並為城市守望，免於敵人的攻擊。  城市裡巡邏看守的人雖然也可能是先知、或是代禱者，但是在此處，乃是指城裡的屬靈領袖、長老；也就是1章8節 中所說的牧人。神將整個城市的或是教會的安全都交在這些巡邏看守的人的手中；他們也負責「守望」基督徒的靈魂（來13:17）。  新婦現在終於順從了耶穌在雅歌1章8節的勸告，回到羊群當中，與教會中的領袖建立應有的關係，而不是專注在自己的傷口，獨自退縮在自己的世界中。新婦現在承認教會裡的屬靈權柄。新婦謙虛下來，尋求他們的幫助。  謙卑是新婦學的新功課，她承認在屬靈成長的道路上，她需要別人的幫助。新婦謙卑下來求幫助之後，耶穌馬上回應她，在3章4節，耶穌的同在又向新婦顯現。  剛開始追求的基督徒，非常需要經驗豐富的巡邏看守人來幫助他們，因為這些人有經驗，曾經打敗過想要毀滅這個城市的敵人。所以謙卑下來，尋求屬靈權柄的幫助，這非常寶貴，會幫助我們少走許多冤枉路。願神祝福你！