約伯記第四十二章 : 受苦的意義 — 親眼見神

2024  年 3月 25 日 約伯記第四十二章 : 受苦的意義 — 親眼見神   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約伯記第四十二章,主題是「受苦的意義 — 親眼見神 」。 今天我們來到了約伯記的最後一章,也是本書的高潮和靶心。 約伯是個敬畏神的義人,受神的稱贊和保守。但撒旦在神的面前說約伯敬畏神是因為神保守他沒有苦難。於是,神讓義人約伯無辜受苦,一日之間失去了所有的財產和孩子,還身上長毒瘡。他的三個好友來陪伴,但因他們對神的刻板觀念,認為約伯受苦必定是因罪受神責罰,但約伯不認為是這樣,因此有了約伯與三個朋友之间的三個回合的辯論,在這過程中,他們的關係越來越糟,變成了相互攻擊。約伯一直自認為公義,多次責問神,要求神親自向他解釋、說明,但神一直靜默不語。後來又有一個叫以利戶的年青神學家出來,講了一大堆話,大意说是約伯不應該無知地責問神,而應該耐心等候,因為苦難是神教導、管教和磨煉人的方式。 終於,到第三十八章,神出現了。但神沒有回答約伯為何讓他受苦的問題,也沒有告訴約伯撒旦的控告,神沒作任何的解釋或安慰,而是問了約伯許多問題。一上來,神問約伯「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明?」。接著,神用了四章的篇幅,以宇宙自然界造物的奇妙、動物特性的奇妙問約伯,又要約伯觀看河馬、鰐魚。神又對約伯說「強辯的豈可與全能者爭論嗎?」。 我們來看看約伯的反應是什麼。 約伯 42:1-6 約伯回答耶和華說: 「我知道你萬事都能作,你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙是我不知道的。求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」 經過神的啓示與光照,雖然神沒有將真相告訴他,雖然他肉身的痛苦依舊沒有減輕,但約伯對神本身、神的旨意與作為都有了新的、深切的認識。他隨即以敬拜者的身分,謙卑地認罪,承認自己對神的旨意和作為胡猜亂想是無知的表現,並對自己的所作所為懊悔不已。約伯終於認識了自己!從約伯的結論中,我們終於明白義人為什麼受苦。神並不是為了與撒旦爭勝而使約伯受苦,更不是受不住撒旦的激動,以致將約伯交在撒旦手中受苦,而是神用苦難讓我們更認識他、也更認識我們自己。苦難有很積極的意義: 第一、苦難讓我們更深地「認識神」。苦難使約伯從「風聞有神」到「親眼見神」!苦難使約伯對神有更清楚的認識、知道神「萬事都能作」,神是獨行奇事的神,但神在我們身上所行的必是一件美事!苦難也可以拉近我們與神的關係!因著苦難,約伯得以與神面對面!是的!苦難可以使我們更深經歷神! 第二、苦難讓我們更深地「認識自己」。神使約伯受苦的原因,乃在於他完全沈醉在自己的美麗中,认为自己全然公义,就不应该受苦,然而苦難剝去了他外表的榮美,使他認識自己的真相,因而在神面前更加謙卑,追求那真正完美的生命。神也是常常借著一些環境讓我們看見自己的本相,當神把一些我們不喜歡的人擺在我們身邊時,我們才知道,我們的愛心是何等的有限,當神使我們受冤屈時,我們才知道我們多麼無法忍耐,當神容許一些人來攻擊我們時,我們才發現,我們的血氣是何等的大!苦難可以顯明我們的本相,使我們更谦卑、更倚靠神,被神修剪!苦難也讓我們認識到自己的有限,一切都是神的恩典,不是自己配得。 當然,苦難有不同的根源。當我們遭受苦難的時候,首先要省察的是,苦難是不是犯罪帶來的懲罰,如果是,那麼認罪悔改是唯一的出路。約翰一書 1:9說「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義;」 若苦難不是犯罪的直接接果,那麼,我們要避免自憐、抱怨,而要來信靠神,求神賜我們力量,相信神的應許,相信神全然掌權且有美意,至終我們可以與神一起得勝,而且生命更長進,就如神用約伯擊敗了撒旦的控告,而且約伯的靈命更是大得長進。還有的時候,在今生這個世界上,不一定有我們認為的答案,神也沒有義務一定要給我們解釋或答案,我們只要認識神和信靠神,在神那裡,在永恆里才有那個真正的答案。 故事沒有停在這裡。我們的神是行奇妙事的神。與約伯的對話結束,神就去責備約伯的三個朋友「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」,神要他們獻祭贖罪,並去請約伯為他們禱告。約伯也為他們祈禱了。在這裡,神不只是讓那三個朋友承認了錯,還了約伯的清白,神還恢復了他們之間的關係。 可見,神多麼看重我們與人的關係!我們看見約伯的三個朋友也很敬畏神,他們沒有為自己辯護,也沒有緊抓住約伯對他們的傷害不放,他們敬畏神勝過愛自己的面子,自己的受傷,立刻順服主命,按主的吩咐去行。弟兄姐妹們!這也是我們當學習的,當神光照我們的時候,我們是否也願意放下自己去向人認錯呢? 「彼此認罪,互相代求」是我們修復關係,得著祝福的關鍵。當約伯為那曾經攻擊他、讓他痛苦萬分的三個朋友禱告以後,神就使他從苦境轉回。 42:10 約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。 42:12 這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。他也有七個兒子,三個女兒。 神給約伯「加倍」的祝福。他所有的祝福不但重新回來,而且是加倍的回來。他加倍地得到人的尊重,他一切失落的財富加倍地回來;約伯又生了七個兒子、三個女兒,似乎兒女沒有加倍,事實並非如此,因為他從前的十個兒女並沒有失去,因為他們都是神的兒女,他們的死亡,只不過是比父親早一步安息在樂園裡而已。因此,現在約伯有了廿個兒女,十個在神的樂園,十個在他的身邊。 而且,最後,約伯有一個完美的結局。 42:16-17 此後,約伯又活了一百四十年,得見他的兒孫,直到四代。這樣,約伯年紀老邁,日子滿足而死。 約伯走完了當走的路,成就了神要他所成就的事而離開世間!我相信這也是所有以信心走天路的基督徒們,渴望的完美的結局! 神在約伯身上完成了祂奇妙的工作,啓示了義人受苦之謎的謎底,也揭發了人類的強敵撒但的面目,並留下了一個在苦難中持守的榜樣,令後世千千萬萬聖徒得無限的安慰和鼓舞,在人生的痛苦中仍然堅信到底,榮耀主名。   我們一起來禱告。 親愛的主,雖然你沒有應許我們在世上沒有苦難,但你應許在你裡面有平安。感謝你藉著我們生命中的難處和困境讓我們更認識自己、更信靠你、更經歷你。你是永遠掌權、全知全能、公義又恩典的神,願你在我們身上完成你奇妙的作為,使我們也能象約伯一樣,站立得穩,榮耀你的聖名。 謝謝主!求你祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

約伯記第四十一章 : 你能駕馭鱷魚嗎?

2024  年 3月 24 日 約伯記第四十一章 : 你能駕馭鱷魚嗎? 約伯記第四十一章: 你能駕馭鱷魚嗎? 弟兄姐妹平安,今天我們要來讀約伯記第四十一章,主題是:你能駕馭鱷魚嗎?神從第三十八章開始在旋風中介入,但始終沒有直接回答約伯為什麼受苦的問題,而是讓約伯先去思考他對大地蒼海,雨雪冰雹、北鬥眾星等大自然現象的認知,又進一步引導約伯去思想神所創造的各種動物的特性,包括上一章中的陸地上巨大的“河馬”(behemoth)。 約伯已經開始謙卑下來,承認自己是卑賤的,在神面前不需要再說什麼了。 在本章中,神繼續用海裡的巨型怪獸—類似鱷魚的水生動物,來告訴約伯:人是有限的,連鱷魚這樣的受造物都害怕,無法駕馭,豈能來挑戰論斷全能的造物主呢?! 本章的大部分經文都是用來描述鱷魚的特性和能力,大致可以分為兩大段: 第一段(1-11)人無法駕馭鱷魚 第二段(12-34)鱷魚的特性和能力 本章提到的鱷魚,跟我們現在知道的鱷魚其實不是同一種動物。 它的原文是Leviathan, 是指古迦南神話中的海怪,據說有七個頭,身體像蛇或龍。 在聖經的其他書卷,如詩篇,以賽亞書和啟示錄中也有描述。 神在第一段中, 以一連串的問題來說明人在海怪鱷魚面前是束手無策的:不能釣它,不能馴服它,不能刺穿它,更不能買賣它。 其實人是害怕它的。 神總結說: 約伯記 41:9 人指望捉拿牠是徒然的;一見牠,豈不喪膽嗎?41:10 沒有那麼兇猛的人敢惹牠。 這樣,誰能在我面前站立得住呢?41:11 誰先給我甚麼,使我償還呢?天下萬物都是我的。 神的教訓是:像鱷魚這樣只不過是一種受造物,再兇猛的人尚且不敢去惹它,何況那位造它的神?神是萬有的主宰,祂並不欠人什麼,反而人的一切都是祂賜的。 所以人若想能與神站在同一地位,簡直是荒謬之極。 約伯在向神所作的挑戰中,差不多暗示了他能夠這樣作,因為他認為神欠他一個答案。 因此,神在這裡教訓約伯。 第二段12—34節,神繼續不厭其煩地來描述鱷魚:體格龐大,力大驚人;皮是粗糙的,好作保護,難以受克制。 它的口和牙齒,堅硬如虎頭鉗;皮和鱗甲象盔甲重疊在一起一樣。 神使用詩句般的文字,描述鱷魚打噴嚏、眼睛、口和鼻孔,以及在它激動時的令人驚嚇之舉,呼氣噴火。 鱷魚體質結實,刀槍不入。 它在泥上爬行,留下清晰痕跡,猶如腹底的尖瓦片劃過。 它攪動水流,像燒開的鍋,有白磷光的痕跡… 41:22 牠頸項中存着勁力;在牠面前的都恐嚇蹦跳。 這些經文從字面上看,似乎僅僅在描述鱷魚,但我們不得不會聯想到魔鬼撒旦:我們若是靠著自己的能力是無法勝過牠的,撒旦的作為就是要讓人害怕,驚嚇,控告,破壞,就像牠做在約伯身上一樣,雖然約伯對此一無所知。 41:33 在地上沒有像牠造的那樣,無所懼怕。 41:34 凡高大的,牠無不藐視;牠在驕傲的水族上作王。 這最後兩節的中文翻譯似乎有點沒有到位。 其它的英文版本跟NIV一樣,是這樣翻譯: 約伯記 41:33 世上沒有任何東西是平等的——一個無所畏懼的生物。41:34 它看不起一切傲慢的人;它是所有驕傲之人的王。 我們從這兩節可以悟到一個屬靈的意義,那就是撒旦是所有驕傲之人的王,驕傲使牠沒有懼怕,但神依然能管治牠,約伯卻不能。 這也提醒我們,驕傲會讓我們成為撒旦的奴隸,受牠的轄制。 使徒約翰在約翰一書中,把驕傲列為一種罪:2:16-17 …

約伯記第四十章 : 約伯被神光照

2024  年 3月 23 日 約伯記第四十章 : 約伯被神光照 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第40章 – 主題是「約伯被神光照」。 在第38和39章神耐心地用了很多自然界及動物來向約伯發出一連串的問題,神讓約伯思考這些受造之物,並不是為了要斥責或嘲諷他。神繼續在第40章與約伯展開第二次對話,這些對話都是為了要引導約伯藉著思考創造的奧秘,重新思考神的旨意。 第1-5節 「耶和華又對約伯說: 強辯的豈可與全能者爭論嗎?與神辯駁的可以回答這些吧! 於是約伯回答耶和華說: 我是卑賤的,我用什麼回答你呢?只好用手摀口。 我說了一次,再不回答;說了兩次,就不再說。」 本章開始的第1-5節說到上帝在之前一連串的舉例之後,接著就要約伯回答。約伯聽了上帝第一次回話之後,不知所措,答不出話來。因為他發現自己確實是「無知」的人,好像承認自己過去認為有理由的話,現在都變成了愚蠢的話語了。因此,他表示不敢再多說甚麼。不過這卻不等於約伯已完全降服,神還需要進一步的光照他,使他醒悟於是就開始第二次說話。 神第二次的說話跟第一次不同。第一次是著重神創造萬有的智慧和大能。第二次是著重神治理萬有的權柄和榮耀。所以神轉換口吻,去問約伯:「你有神那樣的膀臂嗎?你能像他發雷聲嗎?」(9節)。在本章和下一章,神提到三種活物,本章講驕傲的人和河馬,下一章講鱷魚。 首先是驕傲的人。 第10-14節「10你要以榮耀莊嚴為裝飾,以尊榮威嚴為衣服。 11要發出你滿溢的怒氣,見一切驕傲的人,使他降卑, 12見一切驕傲的人,將他制伏,把惡人踐踏在本處。 13將他們一同隱藏在塵土中,把他們的臉蒙蔽在隱密處。 14我就認你右手能以救自己。」 因為約伯曾經抱怨神在處理義人與惡人的事上顯出不公平,責怪神並沒有消滅惡人,反倒叫像他這樣的義人受苦, 批評神統治這個世界不公;於是神就向約伯提出挑戰,既然你自以為義,還總覺得神這不對、那不對。那現在,神讓約伯設想一下怎樣施行審判,怎樣才能「發出你滿溢的怒氣,見一切驕傲的人,使他降卑」(11節),又不把世人全部殺光。神問約伯:「你能消除嗎?你能把這些惡人制伏嗎?你能,我就承認你可以救你自己。」 今天,許多人抱怨世界的罪惡,實際上是說:「如果我是神,我會更加公義,我會更有愛心,我會做得更好,我會拯救世界」。但人類的歷史卻證明,如果把施行審判的能力交給那些自以為比神聰明的人,良善很快就會變成邪惡;那些爭取自由、平等、博愛的革命,結果卻是慘絕人寰的殺戮,所以18世紀法國政治改革家羅蘭夫人感嘆:「自由啊,有多少罪惡藉你之名而行!」。 人總是「江山易改本性難移」,只有神才能改變舊造的人,改變我們驕傲、敗壞、難以順服的生命,變廢為寶、變惡為善。神的方法是用屬靈的方法,藉由苦難對付人肉體裏面深藏的驕傲,唯有透過上帝賜下耶穌的救贖與聖靈的重生成聖,才能真正改變人的生命,除了神之外,那一個人能夠做得到?祂的大能不但彰顯在創造中,更顯明在對生命的改變裡。 第二類的活物是河馬。 河馬原文是比蒙,是一種巨大的獸,由於描述狀似河馬,便譯作河馬,其實不是河馬,而是指陸上一種已經絕跡了的類似大象的動物。牠巨大,所以為首,神給牠刀劍,即有鋒利的長牙。有些考古學家發現了一些古代動物的骸骨,高25呎,長60呎,單是腳趾骨可長達3呎,牙齒骨可重4磅,當然很大力。這隻獸時常出入於水中。 神為甚麼講河馬呢?這種動物很犀利,沒有人能捉到牠。神於是問約伯能不能自認為有能力操縱這隻頑強動物所代表的物質界秩序呢?如果連這項最基本的秩序都管不了,又怎有資格評論在世上施行公義,以大能維持道德秩序的神?他對神的指控是不是不自量力呢? 神這番說話的內容,都出乎我們所能想像,想不到祂會這樣來回應約伯。神並沒有被人的問題困住,反而帶出新的啟示。 神向約伯所發的一連串問題,並不是要壓服約伯,也不是要讓他覺得自己是卑賤的,更不是要羞辱他。神向約伯啟示創造的奧秘,也不是責備約伯:既然你早就知道神有智慧和能力創造一切、護理一切,為什麼還是不信任神?還要「煩惱」(6:2)、「苦惱」(10:1)、「辯論」(23:7)、「懼怕」(23:15)?難道約伯因為定睛自己的苦難,信心就變小了嗎?神降下苦難,不是要我們倚靠肉體強裝屬靈、故作剛強,信心並不是人思考的結果,而是來自神所賜的生命。因此,神喜歡我們在苦難中誠實地向祂坦白自己的無知,追問祂、尋求祂,就如馬太福音7:7說的「尋找,就尋見;叩門,就給你們開門」。神不要我們無知地信靠祂,而是要我們明明白白地信靠祂,不要「因無知識而滅亡」(何4:6)。因為信心不是盲目無知的迷信,而是知道了還要信靠神,就如詩篇39:9說的「因我所遭遇的是出於祢,我就默然不語」。因此,神還要繼續說話,繼續光照約伯、改變約伯。在這些對話中祂好像沒有回答約伯的問題,但說話之間正在醫治他的創傷,使他的心平靜下來。   哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!  

約伯記第三十九章 : 人的無知無能,神的全知全能

2024  年 3月 22 日 約伯記第三十九章 : 人的無知無能,神的全知全能 伯39 主題:「人的無知無能,神的全知全能」 昨天的經文開始,終於等到了神親自顯現說話,回答約伯!!神的回答,是否如您所期待呢?您是否和我一樣,以為只要把約伯記第一和第二章記載的事件告訴約伯,就能回答約伯的疑問,解釋他受苦背後的原因,為他澄清,還他清白,而且還能使約伯的三個朋友羞愧?讀了昨天的經文,發現神並沒有這樣做。神有更美的旨意,更高的道路。我們短淺的眼光,往往只想得著從神來的一個答案還我清白,但神要提升約伯的高度,擴張約伯的眼見。接下來,神連續一口氣問了53個問題來回答約伯。雖然神沒有按照約伯所問的回答,卻回答了他內心深處就連自己也不知道存在的問題。這次用心查考,一章一章的默想,才發現,神的回答太妙了!!原來,受苦中最有效的安慰,是看見神在全知全能中的掌權,而且神知道祂所做的what, when, how, why!神問約伯的問題,不但顯明神在自然界裏的主權,也顯露了神在每件事情背後不為人知的心意,這些約伯都無法回答,雖然看見表面,卻無法看透過程和原因。原來這宇宙在神全知全能的掌權之下,即便有狂風暴雨,即便有不守馴服的野獸,這世界仍然按照神所定的生態規律運作的井井有條。所以,在約伯身上發生的事,以及他們所辯論的惡人享福,義人遭難,雖然人無法明白,但都有神在掌權,以及背後有神的美意。神的奧秘就是如此。我們只需要相信,就能夠解開一切的心結,得以釋懷,坦然以對。 上一章,神第一句話就問約伯,(伯38:2-3)「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明?你要如勇士束腰,我問你,你可以指示我。」問題的重點在於 「誰」?所指的應該也包含了與約伯對話的朋友們。他們在爭論中,以自己無知的言語嘗試為自己的論點辯護,不但沒有顯明,反而越發模糊了神的心意。首先,神的問題以祂創造的自然界為主題,包括海陸空,與千變萬化的氣候。其次,神的問題以祂創造的飛禽走獸為主題,顯明神全知全能的主權。 一,母獅,少壯獅子,以及烏鴉之雛,尋得食物(38:39-41) 神問約伯,你能給牠們食物嗎?人不能,但神能。無論是尊貴的獅子,或是被藐視的烏鴉,既然是神造的,神就給了他們智慧和能力在所處的環境中尋得食物。 二,野山羊和母鹿的懷胎與生產(39:1-4) (v1-4)「1山岩間的野山羊幾時生產,你知道嗎?母鹿下犢之期,你能察定嗎? 2 牠們懷胎的月數,你能數算嗎?牠們幾時生產,你能曉得嗎? 3 牠們屈身將子生下,就除掉疼痛。 4 這子漸漸肥壯,在荒野長大,去而不回。」 野山羊和母鹿遠離人群,在神全知全能的掌權之下活得好好的。牠們雖然沒有鋒利的爪子和牙子與猛獸對抗,但有神特別的保護,野山羊在山岩間來去自如,母鹿警覺敏銳,因一個氣味或一個動靜就飛奔而去,瞬間消失得無影無蹤。牠們不像家裡圈養的牲畜,人無法靠近,無法了解,也無法照顧他們。到了生產的日子,即便無人照料,牠們卻能輕鬆生產。幼崽也能在無人看顧和教養的情況下自然的成長,迅速學會自保,能以獨立。這一切都來自於神,在神全知全能的掌權之下牠們能以生存並不斷繁殖,與人半分關係也沒有。 三,野驢自由不受拘束(39:5-8) (v5-8)「5誰放野驢出去自由?誰解開快驢的繩索? 6 我使曠野作牠的住處,使鹹地當牠的居所。 7 牠嗤笑城內的喧嚷,不聽趕牲口的喝聲。 8 遍山是牠的草場,牠尋找各樣青綠之物。」 不受拘束的野驢,是神放牠自由,是神解開牠的繩索,是神使牠住在曠野和鹹地。神造野驢本是如此,無人能馴服。牠遠離人群,活得自由,有強悍的生存力,能以尋找各樣青綠之物,不需要等人給牠預備食物。牠嗤笑城內的喧嚷,活得逍遙自在,滿山都是牠的草場,不受木柵的拘束,也不被人趕牲口的喝聲操縱。人嘗試想要馴服野驢,但都無法成功。神造野驢本是如此,是神給牠的自由和空間。 四,野牛不被馴服(39:9-12) (v9-12)「9野牛豈肯服事你?豈肯住在你的槽旁? 10 你豈能用套繩將野牛籠在犂溝之間?牠豈肯隨你耙山谷之地? 11 豈可因牠的力大就倚靠牠?豈可把你的工交給牠做嗎? 12 豈可信靠牠把你的糧食運到家,又收聚你禾場上的穀嗎?」 雖然野牛力量很大,人很想操控野牛來為自己做苦工,但神造野牛的本性就是不被馴服,所以無法被人使用,人也無法依靠牠,無法把工作交給牠。雖然人的掌控慾很強,但很多事情都不在人的掌控之下。野驢和野牛都不服人,但卻服神。其實,人的一生也如此,都不在人的掌控之下,但我們不需沮喪,因為一切都在神全知全能的主權之下,阿們?就連無人能屈服的野驢和野牛都在神的主權之下,更何況是你我的生命呢?約伯啊約伯,有太多的事你不明白,但神都知道;你做不到,但神都能! 五,鴕鳥忍心待雛(39:13-18) (v13-18)「13 鴕鳥的翅膀歡然搧展,豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎? 14 因牠把蛋留在地上,在塵土中使得溫暖, 15 卻想不到被腳踹碎,或被野獸踐踏。 16 牠忍心待雛,似乎不是自己的;雖然徒受勞苦,也不為雛懼怕。 17 因為神使牠沒有智慧,也未將悟性賜給牠。18 …

約伯記第三十八章 : 神掌管一切

2024  年 3月 21 日 約伯記第三十八章 : 神掌管一切 神掌管一切 弟兄姐妹們平安 ,我們今天來查考約伯記38章。 前幾章以利戶提醒約伯,不能在苦難中犯罪,口出惡言得罪神。 要思想神的奇妙作為,敬畏神,相信神的公義。 本章,神親自跟約伯說話。 神用一系列的問題讓約伯知道,神掌管一切。 宇宙萬物都在神的權能之下。 我們來讀今天的經文。 1 那時,耶和華從旋風中回答約伯說, 2 誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明。 3 你要如勇士束腰。 我問你,你可以指示我。 神從旋風中回答約伯。 風是神行神蹟的方式之一。 在摩西帶領以色列人過紅海的時候,「摩西向海伸杖,耶和華便用大東風,使海水一夜退去,水便分開,海就成了乾地。 “ (出埃及記14:21)先知以利亞在旋風中升天被神接走。 聖靈也如風一樣降臨。 “忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子。 “(使徒行傳2:2 2) 無知的言語應該是說約伯的三個朋友。 神之後責備他們, “因為你們議論我,不如我的僕人約伯說的是。 “(約伯記42:7) 神為大,我們不能全知,他的年數不能測度。 “(約伯記36:26)在36和37章中,以利戶用雨雪雷電,雲光風天等自然現象來說明,神的全能,我們人無法測度。 這一章,神對約伯的一系列問題也是從自然界開始。 4 我立大地根基的时候,你在哪裡呢?你若有聰明,只管說吧。 5 你若曉得就說,是誰定地的尺度?是誰把準繩拉在其上? 6 地的根基安置在何處?地的角石是誰安放的? 7 那時晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼。 在創世記第一章,神用六天時間創造了天地萬物。 第一天創造了光明,並把光暗分開;第二天,創造空氣,分開眾水,把空氣稱為天;第三天,聚水為海,稱旱地為地,並在地上創造出草木果蔬;第四天,創造日月星辰;第五天,創造飛鳥和魚;第六天,創造地上的昆蟲走獸,和人類。 神立大地根基的時候,約伯包括人類並不存在。 神是自有永有的,是一切的開端。 我們在思考神的話語的時候,要抓住祂的永恆屬性。 從天地初開, 到耶穌再來的時候,神一直都在。 神會允許一些事情發生,但都在祂的計劃之中,我們要學會忍耐等候。 …

約伯記第三十七章 : 神的全能不可測度

2024  年 3月 20 日 約伯記第三十七章 : 神的全能不可測度 約伯記第37章 主題:神的全能不可測度 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第37章。這一章可以分為三個段落。第1-13節描述了神的作為,神的威嚴和神的大能。神創造了這個世界,世間萬物也被神掌管。如同創世紀第一章記載的,神創造了天地,要有光就有了光,把光暗分開了;神創造了空氣,將水分為上下;神又造地和海,並世上一切的青草,菜蔬,樹木,各從其類;接著神又造了兩大光和眾星,管理晝夜,分別明暗。藉著神又造了有生命的動物,野獸,昆蟲和飛鳥,各從其類,最後神按照自己的形象造了人,讓他們治理這地。但神是萬物的掌管者。詩篇33 – 諸天藉耶和華的命而造;萬象藉他口中的氣而成。他聚集海水如壘,收藏深洋在庫房。願全地都敬畏耶和華!願世上的居民都懼怕他!因為他說有,就有,命立,就立。所以約伯記37:5 -13節說- ”他行大事,我們不能測透 …他封住各人的手,叫所造的萬人都曉得他的作為…他使密雲盛滿水氣,布散電光之雲;這雲是藉他的指引游行旋轉,得以在全地面上行他一切所吩咐的,或為責罰,或為潤地,或為施行慈愛.” 所以約伯心戰兢。 接著14-23節以利戶向約伯提出問題,多次問約伯- 你知道嗎? 約伯啊,你要留心聽,要站立思想神奇妙的作為。神如何吩咐這些,如何使雲中的電光照耀,你知道嗎?雲彩如何浮於空中,那知識全備者奇妙的作為,你知道嗎?南風使地寂靜,你的衣服就如火熱,你知道嗎?以利戶告訴約伯 – 你豈能與神同鋪穹蒼嗎?這穹蒼堅硬,如同鑄成的鏡子。我們愚昧不能陳說;請你指教我們該對他說什麼話。人豈可說:我願與他說話?豈有人自願滅亡嗎?以利戶勸告約伯以敬畏的心來思想神的作為,不要覺得自己什麼都知道,如果你知道,請你指教我們該怎樣與神說話。人不能自以為義,覺得自己可以要求神做什麼事。但我們知道的就是23節- 論到全能者,我們不能測度;他大有能力,有公平和大義,必不苦待人。我們不是神,不能明白神的旨意和作為,祂的能力,公義不是我們能夠測度的,但祂必不苦待人。而且很重要的是第24節說 – 所以,人敬畏他;凡自以為心中有智慧的人,他都不顧念。這是給我們的警鐘。凡自以為心中有智慧的人,他都不顧念。雅各書 4:6 – “但他賜更多的恩典,所以經上說:神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。神憎惡驕傲,喜愛謙卑。驕傲使人自以為義,自以為是,覺得自己有足夠的智慧來掌管自己的人生。我們今天常常聽到一些口號- 什麼我的人生我作主。改變自己,東山再起。宣傳的都是人可以掌管自己的命運和人生。只要努力一切皆有可能。但這恰恰是神不顧念的。神是天地萬物的主宰,我們也是被造之物,怎麼可能知道今後的命運如何,我們怎麼可能擁有神的智慧。我們連下一秒會發生什麼事都不知道,更不說今後的道路了。神看重謙卑和順服。神要我們降服在祂的面前,放下自己覺得擁有的所謂的那麼一點智慧,讓神進入,來掌管我們的生命。不要讓我們的驕傲拒神以千里之外,阻擋恩典的到來。 詩篇 8:4-5 中寫道:“人算什麼,你竟願念他!世人算什麼,你竟眷願他!你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。神對我們的愛是我們無法測度的,祂顧念我們的心是我們無法想像的。所以讓我們來到神的面前,放下自己心裡的驕傲和自滿,感恩神所賜下的一切恩典, 因為沒有什麼是我們配得的,都是神白白的賜予。也讓我們能活出神的愛,用實際行動來幫助身邊的肢體,因為這是神顧念的。感謝讚美主!奉主耶穌基督的名禱告,阿們!  

約伯記第三十六章 : 苦難是神的管教

2024  年 3月 19 日 約伯記第三十六章 : 苦難是神的管教 約伯記第三十六章 伯36: 苦難是神的管教 弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀約伯記第三十六章。 主題是:苦難是神的管教。 以利戶是約伯的第四位朋友。 相比於其他三位朋友,以利戶年輕氣盛。 他因為看到三位朋友無法說服約伯而發怒,也為約伯頑固地不承認自己的罪而生氣。 從第32章開始,以利戶如連珠炮般發表了四篇長篇大論。 本章和下一章是以利戶的第四篇發言稿。 大概是最初的怒氣已經發洩完了,以利戶在最後一篇的言論中語氣趨於溫和。 對於約伯,他不再堅持約伯所遭遇的苦難是因為他故意犯罪;而是企圖從神的角度來解釋約伯的受苦。 在本章中以利戶指出神使用苦難來管教約伯,並勸約伯謙卑忍耐,不要選擇罪孽過於選擇苦難。 雖然以利戶對神的作為的理解仍然趨向於簡單化,但他在本章中提出的關於苦難的見解確有其獨到之處。 而勸勉約伯在苦難中仍然讚美神,不失為一項實際可遵循的操練。 本章的經文可分為三個段落。 第一段,1-15節,苦難是神的管教。 首先,以利戶陳明神公義的作為。 以利戶認為神是大有能力,智慧甚廣。 他“不藐視人”,“不保護惡人的性命,卻為困苦人伸冤。 “他”時常看顧義人。 “第七節中以利戶引用的證據指向義人約瑟。 約瑟在苦難中蒙神眷顧,被神從監獄中提拔,成為埃及宰相 ,“和君王同坐寶座,永遠要被高舉。 ” 伯36:8-12 他們若被鎖鏈捆住,被苦難的繩索纏住,9他就把他們的作為,和過犯指示他們,叫他們知道有驕傲的行動。 10他也開通他們的耳朵,得受教訓,吩咐他們離開罪孽轉回。 11他們若聽從事奉他,就必度日亨通,歷年福樂。 12若不聽從,就要被刀殺滅,無知無識而死。 這一段中,以利戶說到一個場景,就是義人“被鎖鏈困住,被苦難的繩索纏住”,這是有可能發生的。 以利戶的這一點見識,已經強過之前的三個朋友許多。 他在這裡接納了約伯為自己無罪的辯護,不再堅持約伯是故意犯罪 。 以利戶說到神不會讓義人遭受苦難而不管不顧,苦難乃是神管教的機會。 神主動指教他們,指示他們哪裡做錯了,讓他們知道他們的行動是否是出於內心的驕傲;神“開通他們的耳朵”,讓他們能夠聽見神的教訓,轉離罪孽。 對於神的管教,誤入歧途的義人有兩種選擇,聽從或者不聽從。 若是迴轉,聽從事奉神,神必再次賜福給他們,他們“就必度日亨通,歷年福樂”。 而內心頑梗,不聽從神管教的人,就會“被刀殺滅,無知無識而死”。 第15節中,以利戶總結神的作為,他“藉著困苦救拔困苦人,趁他們受欺壓,開通他們的耳朵。 ” 若是離開了約伯的個案,以利戶所說的確實有幾分道理。 神所愛的,他必管教。 希伯來書說,「惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有份。 ” 基督徒生命的一帆風順讓人驕傲,在苦難中我們反而會緊緊抓住神,倚靠神,更容易經歷神的憐憫和慈愛。 第二段,16-21節,勸約伯接受神的管教。 …

約伯記第三十五章 :  當神靜默不語時

2024  年 3月 18 日 約伯記第三十五章 :  當神靜默不語時 伯35:1-16 主題:當神靜默不語時 弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約伯記第三十五章,主題是「當神靜默不語時 」。 在約伯記中,對苦難有四種不同的看法。第一種是撒旦的看法,認為人只有在凡事順利、沒有苦難的時候才相信神。這是錯誤的,神就是要用約伯來駁斥撒旦。第二種是約伯的三個朋友的看法,認為苦難是神對罪的懲罰。大部分時候,這是對的,但並不總是如此,比如約伯就不是因罪受苦,所以,到約伯記最後一章,神親自說他們不對。第三種是以利戶的看法,認為苦難是神教導、管教和磨煉人的方式。他的看法基本是對的,但他的解釋常常不是很完全。第四種是神對苦難的看法,我們將在約伯記的最後一章(第42章)再來講。 今天我們一起靈修的第35章,是以利戶對約伯的第三次反駁。 約伯記 35:1-3 以利戶又說:「你以為有理,或以為你的公義勝於神的公義, 才說,‘這與我有什麼益處?我不犯罪,比犯罪有什麼好處呢?’ 一上來,以利戶就指出約伯犯了兩個錯誤,一個是「他以為自己比神更公義」,另一個是「他認為不犯罪沒有什麼益處」。以利戶認為約伯之所以會這樣想,是因為約伯不認識神的崇高,所以他叫約伯向天觀看。 35:5-8 你要向天觀看,瞻望那高於你的穹蒼。你若犯罪,能使神受何害呢?你的過犯加增,能使神受何損呢?你若是公義,還能加增他什麼呢?他從你手裡還接受什麼呢?你的過惡或能害你這類的人,你的公義或能叫世人得益處。 以利戶要約伯抬頭望天,思想這位超越的創造主。偉大的神絕不會因渺小的人行義或作惡而有所增減。以利戶試圖以此證明,神既超然於物外,又怎會不公不義,賞罰不明呢?在這裡,以利戶認為,人的善惡不會影響神,只會影響他自己和周圍的人。以利戶這番論調,以利法也曾說過,在廿二章第2節。嚴格說來,這樣的看法並不完全正確。神的作為和旨意的確不受人行為的影響,但是人的行為卻能深深影響神的心,人犯罪會使祂憂傷和忿怒,人行義卻能使祂歡喜,因為人是神所造、所愛、並看重的,我們的一舉一動都牽動神的心。 的確,在受苦的時候,如果只看自己,會更加自憐;如果看周圍的環境,只會更感覺神的不公。因此,應當向上面看,仰望天上的主。   這幾節經文也提醒我們,哪怕我們的邪惡或公義並不會影響神的聖潔,我們也不能改變神的本性,但是,我們的邪惡或公義卻會影響別人。人們總是在看著我們的行為,他們會受到我們所說和所做的事情的影響,這也是為什麼保羅在腓立比書4:8-9節提醒基督徒“弟兄們,我還有未盡的話:凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。 你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行,賜平安的神就必與你們同在。” 當我們更多去追求那些帶给神榮耀的事物、活動、思想與言語,那麼我們就成為他人正面的影響,並且成為他人與自己生命的幫助。願保羅的提醒牢牢記在我們心中,成為我們一生的追求。 接下來,以利戶提到人常常會因多受欺壓而哀求,求能脫離有權有能的人的轄制。但他們並不真的到神的面前來認識神、來依靠神、來明白神的心意。我們的神是造我們的神,「他使人夜間歌唱,教訓我們勝於地上的走獸,使我們有聰明勝於空中的飛鳥。」 若我們能真的認識神,就必會俯伏、謙卑,單單來尋求和等候神。 在第12-13節,以利戶指出,有的時候,神靜默不語、不聽禱告。為什麼呢?因為人的邪惡和驕傲。 第12節翻譯得不是很貼切。應該是說,他們在那裡呼求,但神沒有回應是因為惡人的驕傲。所以第13節直接明說「虛妄的呼求,神必不垂聽,全能者也必不眷顧。」 我們的神是「使人夜間歌唱」的神。這讓我想起保羅和西拉的故事,記錄在使徒行傳第十六章。他們在傳福音的過程中,被抓,受捆綁,被棒打,關在重監裡,但他們沒有怨天尤人,沒有自哀自憐:「約在半夜,保羅和西拉禱告,唱詩讚美神」。結果,地大震動,不只是見證了神的同在和大能,更是因此有機會帶領獄卒全家悔改信主。 保羅和西拉之所以能在獄中歌唱,就是因為他們知道他們所信的是誰。今天我們基督徒仍然難免遭遇生命中的黑夜,但基督徒信心的眼睛,可以超越黑夜,看見主的同在,因而能在夜間歌唱! 最後三節,以利戶直接告訴約伯,雖然神靜默無語,沒有回答你的提問,但你的案件在他面前,你應該耐心等候,而不是狂傲,說虛妄的話、發無知的言語。我相信,此時的約伯還不會承認自己的狂傲和無知的,但在約伯記最後一章,在神出現並問了約伯幾個他根本答不上來的問題以後,約伯全然承認自己所說的是無知的言語。 本章,通過以利戶對約伯的反駁,讓我們看到兩點: 第一,在苦難中,不是只求苦難被挪去,而是要轉向神,呼求神,求神給我們信心和喜樂,能在苦難中更認識神、讚美神!並且求神給我們智慧,神必定賜給我們勝過苦難的智慧,因為神是那位「厚賜與眾人,也不斥責人的神」(雅一5)! 第二、當神似乎靜默不語時,要耐心等候,而不是口出狂言或無知的抱怨神的話。因為神是全知全能的,而我們不是。是的!當人在苦難中,面對神靜默時,的確會口出狂言妄語,所以很多人容易在苦難中用口犯罪。求主幫助我們能學習在苦難中「耐性等候神」!正如大衛在詩篇62篇所說: 詩篇 62:1 我的心默默無聲,專等候神,我的救恩是從他而來。 62:5 我的心哪,你當默默無聲,專等候神,因為我的盼望是從他而來。 讓我們停止一切的抱怨聲、哀求聲、專心等候神的拯救吧!神是絕對公義的,神的公義不受人的想法所左右。神不聽惡人的祈禱,也不允准義人的妄求。 我們一起來禱告。親愛的主,你是全知全能聖潔公義的主,幫助我們來真認識你、真依靠你。特別是當我們處在苦難之中、又不能明白的時候,單單地呼求你、相信你,當你似乎靜默不語的時候,幫助我們耐心地等候你,因為在你那裡,只有在你那裡,有一切的答案和公義。也幫助我們留意自己的言行,不自以為義,並常存謙卑,叫我們的生命產生正面、聖潔的影響。 謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護

2024  年 3月 17 日 約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護 約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護 弟兄姐妹平安,今天我們要來讀約伯記第三十四章,主題是:以利戶為神的公義辯護。 這是以利戶總共四段講論的第二段,他抓住約伯對神的埋怨,在本章和下一章加以駁斥,企圖說明他的觀點:神豈是蠻不講理的呢?約伯受苦,肯定是他有問題。 而且,約伯用言語輕慢神,更是罪加一等。 本章的37節經文可以分為以下三段: 第一段(1-15)對一群智慧人的講話 第二段(16-33)對約伯的講話 第三段(34-37)以利戶對自己的講話 約伯記 34:1 以利戶又說:34:2 你們智慧人要聽我的話;有知識的人要留心聽我說。 34:3 因為耳朵試驗話語,好像上膛嘗食物。 34:4 我們當選擇何為是,彼此知道何為善。 以利戶這個名字的意思是:「他是我的神」。 從前幾章我們知道,這位年輕的學者似乎相當敬虔和敏銳,說話頗有邏輯和智慧。 在本章一開始,他就以老師的老師、神的使者的身份,開始他的講論,要在座的智慧人留心聽。 第3節“因為耳朵試驗話語,好像上膛(即舌頭)嘗食物”,約伯在十二章11節也說過同樣的話,意思是:人可以聽出話語是否淡而無味。 第4節,是以利戶邀請眾人一同來分辯是非,並達成共識。 在接下來的5-9節裡,以利戶把約伯的埋怨歸結為兩點:(1)神蠻不講理,將致命的創傷加於他這個無辜的人身上;(2)人以神為樂,毫無益處。 在以利戶看來,約伯的話顯出他是滿心譏誚,又與惡人為伍。 “喝譏誚如同喝水”,不是說約伯常常遭受別人的譏誚,而是指約伯心裡充滿譏誚,因為“心裡所充滿的,口裡就說岀來”。 (路6:45)。 約伯在三輪的辯論中所說的話,有的的確夠損的。 在10~15節裡,以利戶著重在神的絕對公平。 神絕不會行惡,也不會徇私。 祂不是被授權治理這個世界,萬物都是祂創造的,管理之權也在祂手上,一切都屬於祂。 如果祂專顧自己,大可以收回所有生命,那麼一切活物都要死亡,但神並沒有這樣做。 以利戶的這番話是針對約伯可能會懷疑神的良善而發的,他的這種態度是值得讚賞的。 神絕對美善,祂創造天地,掌管萬有,安定世界,維繫人的生命氣息,這些都是我們需要堅信的神的屬性,無論我們是處在什麼景況裡,否則我們就真的沒有盼望了。 從第16節開始的第二段,是以利戶對約伯說的,有以下兩個重點: (1)神以公正治理。 祂的治理沒有不公,否則世人也會定祂的罪。 神對一切受造的人都一視同仁,無論是王子還是平民,富足還是貧窮,祂掌管人的生死。 (2)神知道每一個人的行為,也洞悉人心中的意念,因此祂可以公正地審判個人,君王或國家,擊打邪惡者。 約伯記 34:21-24 神注目觀看人的道路,看明人的腳步。 沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。 神審判人,不必使人到他面前再三鑒察。 他用難測之法打破有能力的人,設立別人代替他們。 34:29-30 他使人安靜,誰能擾亂(或譯:定罪)呢?他掩面,誰能見他呢?無論待一國或一人都是如此,使不虔敬的人不得作王,免得有人牢籠百姓。 這幾節經文對當今的世界來說,實在太有意義了。 …

約伯記第三十三章 :  以利戶針對約伯的第一次反駁

2024  年 3月 16 日 約伯記第三十三章 :  以利戶針對約伯的第一次反駁 約伯記第33章——以利戶針對約伯的第一次反駁 弟兄姊妹平安,今天我們學習《約伯記》第33章,主題是以利戶針對約伯的第一次反駁。 本章緊隨上一章以利戶表明自己的態度後,正式開始了以利戶針對約伯的論述。 本章的33節,可以分為四部分,第一部分1-7節以利戶表明自己態度的開場白;第二部分8-18節以利戶引用約伯的話來指出約伯的驕傲;第三部分19-30節以利戶講述神教訓和救贖人的方法;第四部分31-33節承上啟下,為以利戶第二部分的論述做好鋪墊。 下面讓我們來分段查考神通過以利戶的口傳達給我們的資訊。 第一部分1-3節以利戶從上一章針對約伯和約伯三個朋友的怒氣轉向只針對約伯對話,並再次表明自己要「誠實」說話。 第4節「神的靈造我;全能者的氣使我得生」,是為了展示他是依照神的靈來說話。 第5-7節以利戶針對約伯在13章和23章中所說的話,表示自己將與約伯同樣站在受造者的地位上,承認自己「也是用土造成」的有限的人,不會用超然優越、居高臨下的姿態教導約伯。 然而他的口氣處處以神的代言人自居。 下面讓我們看看以利戶對約伯所說的內容。 第二部分第8-11節,以利戶總結了約伯的話,尖銳地指出約伯的自以為義,正如他引用約伯的話「我是無辜的」,而神卻「以我為仇敵」。 一方面,约伯謙卑地求神叫他知道他的「罪孽和罪過」以及「過犯與罪愆」;但另一方面,他在聽到神的回答之前,卻敢斷然誓言「至死必不以自己為不正」。 這表面上自相矛盾,實際上是因為他的內心始終堅信自己是無辜的,只是想求神確認。 雖然約伯很謹慎地注意「不以口犯罪」,但他並不瞭解自己的肉體隱藏得如此之深,只有被苦難長期攪動,原本看起來純凈的生命,才能泛起驕傲與苦毒的渣滓。 這裡第8節中「聽見你的言語」,原文與約伯所說的「惟願有一位肯聽我」使用了同一個「聽」字,暗示以利户把自己當作约伯所盼望的那位「聽訟的人」。 下面12-18節以利戶開始了針對約伯自以為義的反駁。 第12節中「你這話無理」中的「理」原文和「義」是同一個詞,是回應約伯在前面章節說的「我雖有義」、「知道自己有義」,也呼應第32章第2節以利戶責備約伯的「自以為義」。 第13節「你為何與祂爭論呢?因祂的事都不對人解說?」可以翻譯為「你為何與祂爭論,說:祂不回答人的話」。 回應了30章20節約伯所說的「我呼求你,祢不應允我」。 第14-18節,以利戶說明瞭神對人說話的一些方式和神的心意。在约伯之前,神透過以諾、挪亞不斷對世人说話,但「世人卻不理會」,神也通過夢和異象給人說話。 神給人說話的目的,就是為了「好叫人不從自己的謀算,不行驕傲的事」。 約伯在31章37節曾說「我必向祂述說我腳步的數目,必如君王進到祂面前」,恰恰展現了約伯的驕傲。 下面讓我們看看以利戶針對約伯的苦難給出的解釋。 第三部分第19-22節描述了苦難中人們表面的痛苦景象。 然而神允許的苦難不是終點,而是神救贖的開始。 從23節到30節,我們可以看出神通過苦難,是為了提醒人死亡的可怕,引導人回轉向神禱告,接受神的救贖。 第23節「一千天使中,若有一個作傳話的與神同在,指示人所當行的事」,可譯為「一千天使中,若有一個作傳話的臨到他,指示人所當行的事」。 意思可能是:神已經差派了許多使者向人說話,人只要聽從其中一位,就可以得救。 第26節「神又看他為義」原文是「神恢復他的義」,對應了約伯在13章18節所說的「知道自己有義」。 表明人並不能倚靠自己的行為或辯白來爭取「義」,救贖乃是神「看他為義」,恢復人被神看為「義」的地位。 第27節「這竟與我無益」,更可譯為「卻未遭到報應」。 第28節「神救贖我的靈魂免入深坑;我的生命也必見光」。 很多時候,我們在苦難中只想讓神將苦難挪去,而沒有尋求自己靈魂的救贖。 這裡以利戶卻指出,連義人的靈魂也需要救贖。 第29-30節解釋了神通過苦難想要達到的目的就是「為要從深坑救回人的靈魂,使他被光照耀,與活人一樣」。 第四部分第31節「約伯啊,你當側耳聽我的話,不要作聲,等我講說。」約伯此時可能想有所回應,但以利戶卻不客氣地阻止了他,要求他耐心聽完再回答。 第32節「因我願以你為是」回應了第27章5節中約伯所說的「我斷不以你們為是」。 這裡以利戶說「你若有話说,就可以回答我」,然而從後面的經文我們知道,在以利戶完成他的論述後,神再也沒有給約伯機會發言,而是親自從旋風中回答約伯。 因為神使用以利戶這個工具的目的,不是為了與約伯辯論,而是為了喚醒約伯,光照他、預備他。 關於以利戶是否是代表神說話,不同的人存有爭議。 我自己的觀點是,神雖然不需要任何人為祂辯護,但以利戶大概是神差來喚醒約伯的。 以利戶說話的口吻和語氣當然有可以改進的地方,然而他帶給約伯的神救贖的亮光是實實在在的。 並且在最後的第42章中,神並沒有再提及以利戶,只是讓約伯的三位朋友找約伯為他們禱告,並為自己獻上燔祭。 以利戶的年齡小,輩分低,他的話也不好聽,然而這卻讓我想起了希伯來書 4章第12節對神的道的描述,「因為神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明」。 也希望我們不要因為某些年輕人,或者看似沒有什麼資格批評我們的人對我們講明神的道,我們就認為他們的話沒有可取之處。 讓我們一起禱告,親愛的阿爸天父,感謝讚美您,感謝您通過以利戶的講論,讓我們看到神的美意,讓我們學會在困難中尋求神,向神禱告,得神的救贖。 也求您給我們一顆謙卑的心,凡事仰望神,尋得靈魂得救贖,以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們! …