Tag: 以賽亞書

2023  年  5 月 11日以賽亞書第六十六章：屬神的子民末后的盼望   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是以賽亞書書第六十六章。 主題是：屬神的子民末后的盼望。 弟兄姐妹們，恭喜你！ 你馬上就要讀完以賽亞書了！ 今天我們要讀以賽亞書最後一章。 從第六十章開始，先知以賽亞論及末世的榮耀與應許，與啟示錄最後幾章的資訊頗為相似。 第六十五章的結尾論到新天新地和千年國度，著實讓人充滿了盼望。 今天我們要讀的第六十六章，可以看作是整本以賽亞書的總結。 也可以看作是先知在結束神諭時對神子民的鼓勵，讓屬神的子民得著神的安慰與盼望。 既然是論到神對祂的子民的鼓勵，本章的經文中，先知再一次澄清何為“屬神的子民”。 這在1-4節表明。 賽66：1-2 耶和華如此說：“天是我的座位，地是我的腳凳。 你們要為我造何等的殿宇？ 哪裡是我安息的地方呢？ 2耶和華說：「這一切都是我手所造的，所以就都有了。 但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。 ” 如果大家還記得，所羅門在獻殿時有類似的禱告。 歷代志下6：18 神果真與世人同住在地上嗎？ 看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢！ 神啟示所羅門和以賽亞對於聖殿的正確認識。 並不是說神不會居住在聖殿當中，相反，神喜悅與在聖殿中真心敬拜的人同在，而是說人不可以聖殿來取代神自己。 神看重的是人的心。 “虛心”原文是“貧窮”，“虛心痛悔的人”，知曉自己的軟弱和無助，認識罪的可怕，因而他們在神的面前懊悔難過。 耶穌在教導門徒禱告時講到一個法利賽人和一個稅吏同時到聖殿中去禱告。 法利賽人自以為義，禱告中充滿了驕傲，而稅吏卻知曉自己的罪，路加福音18：13 那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：“神啊，開恩可憐我這個罪人！ “這個稅吏就是神所看顧的”虛心痛悔的人“。 另外一種蒙神眷顧的就是「因我話而戰兢的人」。 這等人看重神的話過於一切。 “戰兢”比喻認真、恭敬的態度。 神喜悅遵行祂話語之人。 當一位婦人大聲稱讚耶穌的母親因他有福時，耶穌回答“是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。 “（路加福音11：28） 接著，在第3-4節，神指出哪些人“不是”真信徒。 就是： 假冒為善的人。 他們敬虔的外表都是裝出來為了賺取自己的榮耀。 在新約時代，法利賽人和文士被耶穌指責為“假冒為善”。 將信仰變成宗教之人。 在第三節中，“宰牛”、“獻羊羔”、“獻供物”與“燒乳香”，原本都是神在利未記中吩咐祭司要帶著百姓遵守的宗教禮儀。 但神的初衷是讓人藉著這些外面的形式紀念神，真心敬拜神。 若是只剩下宗教禮儀，而沒有裡面敬虔的實質，他們就與“殺人”（公然的違背律法）、“打折狗項”（毫無用處的獻祭）、“獻豬血”（完全的不潔淨）、“稱頌偶像”（違背十誡）毫無分別。 揀選自己道路的人。 倚靠自己的努力和判斷，不理會神在他的身上的旨意和目標，就是揀選自己的道路。 …

Read more “以賽亞書第六十六章：屬神的子民末后的盼望”

2023  年  5 月 10日以賽亞書第六十五章：神對禱告的回應和答復   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第65章，主題是「神對禱告的回應和答復」。 以賽亞書第65章是承接第64章，是神對先知以賽亞在第63章和第64章中的禱告和呼求的一個回應和答復。 先知以賽亞作先知50多年，歷經了5個猶大國王，眼看著國家和民族因拜偶像、遠離神而被神管教，走向敗亡。在第63章和第64章中，先知在向神禱告時，發出了許多的呼求，「你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？」、「你曾發怒，我們仍犯罪。這景況已久，我們還能得救嗎？」 「耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默，使我們深受苦難嗎？」 本章，第65章，就是神對以賽亞這三個禱告時的呼求的回應和答復。第63、64章都是以賽亞代表百姓在說話，神在聽，這一章则是神在說話，以賽亞代表百姓在聽。第1-2節回應以賽亞說的「你仍靜默嗎？」 以賽亞書 65:1-2 「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：‘我在這裡！我在這裡！’ 我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。」 這裡，神說我沒有靜默，我整天伸手招呼那悖逆的百姓，也就是以色列人，但他們根本不聽。「素來沒有訪問我的…沒有尋找我的…沒有稱為我名下的」是指外邦人，神說我整天伸手招呼我的百姓，他們竟自不聽，現在，我要對外邦人說「我在這裡！我在這裡！」 外邦人將得著神的救恩。 接下來的3-7節，神告訴先知為什麼猶大會「深受苦難」。 65:3-4 這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇上燒香。在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯。 「在園中獻祭，在壇上燒香」是指他們拜偶像，「在墳墓間坐著，在隱密處住宿」是指他們通靈，「吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯」是指他們在日常生活層面也不遵守摩西的律法。這兩節經文指出當時的猶大百姓，在各個層面遠離神、得罪神，惹神發怒。 這些悖逆的百姓，不只是生活在不聖潔之中而不自知，還自以為義，看不起別人。因此，神說他必要報應這樣子的人，讓他們消亡。 然而，神是公義的，對那少數不隨大眾犯罪，仍然尋求他、信靠他的人，他仍然施行拯救。第8-16節是對以賽亞「我們還能得救嗎？」的回應和答復。 65:8-9 耶和華如此說：「葡萄中尋得新酒，人就說：‘不要毀壞，因為福在其中。’我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的。我的選民必承受，我的僕人要在那裡居住。 雅各和猶大本是神所揀選的，本是可以全族的人都得救的。但因為百姓的悖逆、拜偶像，現在只有少數後裔得救。神在這裡告訴以賽亞，是的，你們還能得救，但不是所有人，只有敬畏神、不悖逆的人才能得救。而那些悖逆的人，神命定他們歸在刀下、屈身被殺。「因為我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。」 第10節中的亞割谷，典故在約書亞記第7章，以色列攻取耶利哥城後，亞干犯罪取了神吩咐的當滅之物，導致以色列因失去神的同在，在艾城之戰中失敗。約書亞在亞割谷處置亞乾。所以，「亞割谷」的意義在於百姓都在這裡除掉當滅之物，修復與神的關係。神渴慕他的百姓修复与他的关系。 在接下來的第13-14節，神將「你們」（也就是悖逆的人）與「我的僕人」（也就是尊神為大的人）的不同結局，作了一個鮮明的對比。 65:13-14 所以主耶和華如此說：「我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞；我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。 這段出現的「你們」是指神眼中悖逆的百姓，他們本是神的百姓，聽過真理，但他們忘記神的聖山、聽到神呼喚卻沒有回應、聽見神說話卻沒有聽從，他們選擇行惡，選擇自我中心。 弟兄姐妹們，悖逆神、以自我為中心，還是尊神為大、以神為中心，這個選擇不只是當時的猶大人才面對，今天的我們在每天的日常生活中，仍然面對這個選擇。而做對的選擇非常的重要，會直接影響我們跟神的關係，影響我們的永生。 接下來的第17-25節是講新天新地，是對以賽亞「你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？」的回應和答復。我相信這個回應是超乎以賽亞所求所想的，是給所有神的百姓，當時的和現在的，一個巨大的盼望和安慰。 65:17-19 「看哪，我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。 我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂。其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。 這個新天新地是神用他的大能大力造的，神造的還有新耶路撒冷和其中的居民。舊事已過，一切都是新的。在這個新天新地中，不再有哭泣和哀號、不再有死亡，人因神歡喜快樂，神因他的百姓快樂。 不只如此，在新天新地中，我們不再遭受災害，神一直同在，神應允和垂聽我們一切的求告，甚至是還未說出口的。而且，整個世界處在一個完全和協的狀態。 65:23-25 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物。這是耶和華說的。」 這是何等美好的圖畫，好像是回到了伊甸園，又好像是啓示錄第21章所描述的新耶路撒冷。這對當時亡國被擄、顛沛流離的猶大百姓，是一個何等大的盼望和安慰！這個應許在歷史上的應驗就是猶大百姓被擄歸回、重建耶路撒冷。 這個應許的最終實現，應該就是主耶穌的再來，啓示錄第21章所描述的。今天，我們沒有亡國被擄，但我們生活的世代，也是充滿了動蕩、疾病、戰爭、邪惡，知道主耶穌會再來，知道將來有個新天新地，我們會在其中永遠與神同在，對所有的基督徒，都會帶來具大的盼望、安慰和力量。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你是聽禱告、回應呼求的神！謝謝你給我們新天新地的應許。幫助我們全然歸向你、降服於你、以你為中心，幫助我們不放棄，幫助我們持守到底，因為唯有你是大有能力的、永恆的真神，唯有你能給我們永遠的福樂和生命！ 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2023  年  5 月 9日以賽亞書第六十四章：願祢裂天而降   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀以賽亞書第64章，主題是：願祢裂天而降。本章繼續從上一章15節所開始的禱告，求神介入，再次彰顯祂的榮耀和威嚴，使敵人戰兢；同時先知也為餘民認罪，呼求神的憐憫，不永久向他們懷怒，使他們得救。   全章的12節經文可以分成以下兩大段： 第一段（1-7節）呼求神的作為和認自己的罪 第二段（8-12節）呼求神的憐憫和垂顧   以賽亞書 64:1 願你裂天而降；願山在你面前震動－ 64:2 好像火燒乾柴，又像火將水燒開，使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫！ 64:3 你曾行我們不能逆料可畏的事。那時你降臨，山嶺在你面前震動。 64:4 從古以來，人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見在你以外有甚麼神為等候他的人行事。 64:5 你迎接那歡喜行義、記念你道的人；你曾發怒，我們仍犯罪；這景況已久，我們還能得救嗎？ 第1到3節所描述的場景，讓人想起神在西乃山, 第一次向剛從為奴之地出來的以色列民顯現。那時有雷轟，煙雲和地震。出埃及記 19:18 西奈全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窰一般，遍山大大地震動。本章的一開頭，先知呼求神裂天而降，表明他相信神在高天掌管天地，祂可以介入，再次彰顯當年祂在西乃山的作為和威嚴，目的是使敵人知道神的名，使列國發顫。這是何等有魄力和信心的禱告！甚願我們的禱告也能像這樣，相信神也能在當今的世代，行那人不能預料、大而可畏的奇事，使仇敵四散，世界被翻轉。 第4-5 節回答了這樣一個問題：神會應允什麼樣的人的禱告呢？答案是那些等候神，歡喜行義，紀念並行神的道的人。從古至今，神為等候祂的人行事。先知以賽亞在 40:31 也說：”但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。” 等候神不是一件容易的事，有多少時候我們是急於去做事，而忘記了先來等候神將祂成事的計畫賜給我們; 又有多少時候，我們將禱告事項的清單告訴神，卻沒有等著去聽神要告訴我們什麼。求主幫助我們學會等候神，因為這是我們得力和得勝的秘訣。 “歡喜行義”強調的是我們行義行善時的心態：Rejoice in doing righteousness. 使徒保羅在教導奉獻的原則時所說的：“捐得樂意的人是神所喜愛的” ，也是同一個道理。第三，“紀念神道”。這不僅僅是指明白神的命令和法則，還包含了去將神的話語行出來，走在神的道路上的意思。弟兄姐妹，你願意每天都來讀神的話並且遵行，成為一個紀念神道的人嗎？以賽亞先知說，神要親自來迎接我們，為我們行事！ 從第5節的後半句到第7節，說到罪是擋阻神祝福的原因。先知在禱告中又問了一個問題：“我們還能得救嗎？” 神的選民生活在罪中很久了。他們經歷過神的怒氣和管教，但仍犯罪，而且無人求告神的名，無人奮力抓住神。先知代表選民認罪，承認他們是不潔淨的，他們的義像污穢的衣服一樣，所以：第一，他們不能來到神的面前（摩西律法的規定），第二，罪使他們失去活力和價值，如枯葉隨風吹去（“因罪孽消化”）。實際上，這裡說的也是我們得救前的光景：被罪轄制，無法自拔，自以為義，卻一無是處。唯一的希望是耶穌基督的救贖。   第二段是先知呼求神的憐憫： 以賽亞書 64:8 耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窰匠；我們都是你手的工作。 64:9 耶和華啊，求你不要大發震怒，也不要永遠記念罪孽。求你垂顧我們，我們都是你的百姓。 面對選民因犯罪與神隔絕，靈性死亡的光景，先知忽然想到耶和華仍然是他們的父，因此仍有盼望，就像浪子在豬圈裡突然清醒過來，想起他的父親一樣。我們的天父是造我們的，是一位慈愛的窯匠，我們是他手中的泥土。窯匠和泥土的關係，不僅是造物主與受造物的關係，也說明了神的主權和人的完全順服。保羅在羅馬書 9:21說到：“窰匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？” 以弗所書 2:10 “我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。” 也都是引用此處經文。 先知代表百姓懇求神平息怒氣，赦免並忘記他們的罪行，再次承認他們是神的百姓。又在11～12節中提到以色列國滿目瘡痍的淒涼景況，尤其是耶路撒冷和聖殿的荒涼，似乎是在提供強有力的理由，求神不再保持沉默，親自介入拯救受苦的百姓。需要注意的是，第12節 …

Read more “以賽亞書第六十四章：願祢裂天而降”

2023  年  5 月 8日以賽亞書第六十三章：神是守約施慈愛的神 以賽亞書第63章 主題：神是守約施慈愛的神 弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀以賽亞書第63章。 這一章的最開始提到以東和波斯拉。以東人是以撒的長子以掃的後代。以掃和雅各是以撒的兩個孿生兒子。當初雅各為了得到長子的名份，用一碗紅豆湯騙了以掃。所以以掃恨他的兄弟雅各。雅各的後代則是以色列人。以東人長期以來都與以色列人為敵並且爭戰。以東位於死海以南，這個名字在希伯來文裡面的意思是紅色。之所以被稱為”以東”，是因為那裡的紅砂岩在地形上非常突出。波斯拉是以東的首都，是一個出產葡萄的地方。 我們先來讀第1-4節。“這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為，報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到。”這裡先知用一問一答的方式預言了神的救贖。以東的波斯拉象徵耶和華仇敵的所在地。神會親自審判，所以仇敵的鮮血要濺在衣服上。神必憑公義說話就是神必履行祂自己的話，宣告以東將要受到刑罰，以色列民必定會被拯救。這邊也提到踹酒醡。以東以出產葡萄酒聞名。神在以東施行刑罰，就好像在酒裡踹葡萄，葡萄汁將衣服濺紅一樣。這裡用 “踹酒榨”來比喻基督再來審判時的忿怒。啟示錄第14:18-20節也有同樣的描述：又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了！那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。 我們繼續往下讀。“我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持。我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上“。救贖主來要做審判和救贖的工作。這裡提到的我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持呼應59章提到的祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異。沒有人能夠代替救贖主施行拯救，無論人的權利，財力和能力有多強。無論人怎樣模仿，人根本無法拯救和改變這個世界，只有神才能夠救贖，當一個國家處於混亂，黑白顛倒之中的時候，我們千萬不要去盲目崇拜和把希望寄託在某一個人的身上。因為人的能力和認知太有限，就算他說的話似乎非常有道理，但他畢竟是神的創造物。我們需要真正倚靠的是創造天地萬物，掌管人的生命和國家命運的神。 第7-14節先知回顧了神的慈愛和憐憫，回顧神帶領以色列人出埃及過紅海的經歷。神對以色列人的應許從沒改變。第7-9節說：“我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛和美德，並他向以色列家所施的大恩；這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。 他說：他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民；這樣，他就作了他們的救主。他們在一切苦難中，他也同受苦難；並且他面前的使者拯救他們；他以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。”就算以色利人悖逆讓主的聖靈擔憂，神還是以慈愛和憐憫救贖以色列人。11-13節回顧了出埃及過紅海的救贖。“那時，他們（原文是他）想起古時的日子─摩西和他百姓，說：將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢？將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不致絆跌的在哪裡呢？” 所以神必定不會丟棄祂的子民。當我們經歷患難的時候，我們不是一個人在經歷，而是神與我們同經歷。如同第9節的應許一樣：“他們在一切苦難中，他也同受苦難；並且他面前的使者拯救他們；他以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們“。神在以色列人身上所賜給的慈愛和憐憫，今天我們一樣也可以領受。神的應許是永不改變的。哪怕我們不完美，常常犯錯，軟弱，沒有把神放在首位。神的慈愛和憐憫是遠超過我們的認知。而且最重要的是神完全了解我們所經歷的，身同感受。這並不是說我們可以為所欲為，而是我們不要用人有限的眼光和思維去看神的愛。我們軟弱的時候不要去自我憐憫和審判，而是放下自己的一切意願，來到神的面前，交給神，我們生命的掌管者。 求神賜下像拯救以色列人一樣的慈愛， 憐憫和救贖。因為神對祂子民的應許昨日，今時，將來都不會改變！ 最後15-19節先知為百姓禱告，祈求神的垂顧，求神轉回。這裡先知用好兩個問句來為百姓祈求。 求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。 亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父；從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。 耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬、不敬畏你呢？求你為你僕人，為你產業支派的緣故，轉回來。 你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所。 我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。 願這也成為我們在這個時代的禱告。無論你身在哪裡，我們今天一起來為我們所居住的城市和國家禱告。   親愛的主耶穌，謝謝您賜下寶貴的應許，讓我們在如今動蕩不安，彎曲悖謬的世代中仍然有盼望，知道您是亞伯拉罕，以撒，雅各的主，您也是我們的主。您在以色列民身上的作為今天也一樣可以臨到我們。您過去所行的神蹟奇事今天在我們當中一樣可以成就。我們今天來到您的面前為我們所居住的國家和城市來禱告。求主垂顧，求主轉回。讓從主而來的正直，公義，謙卑，智慧臨到國家和城市的領導團隊。讓主的公義能夠彰顯。讓人們可以重新回到你的道，心理不再剛硬，開始敬畏神。求神愛慕的心腸和憐憫不向我們止住，就如同您憐憫以色列民一樣。求神的慈愛和憐憫充滿我們的國家和城市，讓這個地方重新轉回到主的面前。洪水氾濫之時，耶和華仍然掌權作王。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

2023  年  5 月 7 日以賽亞書第六十二章：復興和晝夜不停的禱告   這一章說到彌賽亞為耶路撒冷不靜默、不息聲的禱告，祂不斷的禱告，直到看見神的救恩臨到耶路撒冷，直到列國看見神的公義和榮耀，直到耶路撒冷成為可讚美的。神今天同樣在尋找願意為教會，為城市、為國家禱告的人，為自己的教會、城市、國家的復興禱告，直到神的公義、救恩臨到。 以賽亞書62章闡明瞭晝夜不停的禱告，是復興的關鍵，可以分為三段，第一大段是1到5節，先知以賽亞說到拯救者彌賽亞如何晝夜不停為耶路撒冷的禱告，直到耶路撒冷成為神的榮耀，神的喜悅。第二段是6到7節，彌賽亞呼籲耶路撒冷的代禱者興起，要不斷地呼求神，直到耶路撒冷成為可讚美的。第三段是8到12節，說到神將如何復興耶路撒冷，並且祂的救贖者彌賽亞必會來到。 一、錫安回歸和復興（1-5節） 二、代禱者忠心呼求（6-7節） 三、神應許拯救來到（8-12節） 第一節，「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。」以色列百姓以為神是沈默的，於是先知以賽亞傳達神的話，神的拯救者彌賽亞因為錫安和耶路撒冷必不靜默息聲，錫安山是耶路撒冷所在之地，所以兩者可以互換。這裡說到神對耶路撒冷的保證，耶路撒冷必然再次彰顯公義，祂的救恩必然清楚可見，這裡再次看到救恩與公義是一起的，這樣的概念之前在以賽亞書多次出現，例如以賽亞書61章10節，「因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上」也是將拯救和公義相提並論。 第二節，「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀」這是神為錫安行奇事的結果之一，就是重得公義救恩，重現榮耀，使列邦列王都清楚的看見。「你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的」，神為錫安行奇事的結果之二，就是命名新的名字。 第一，列國列王必見以色列的公義。以賽亞書多次提到以色列的百姓將會再次彰顯神的公義、救恩和榮耀（如賽1: 25-26，43:7，60: 1-3，66: 11等），此外，也多次提到神的拯救者彌賽亞會來復興以色列，作為外邦人之光，領導萬民歸向神（例賽49: 6，52:10，61:9，66:12, 18-19等）。 第二，神給祂的百姓命名，給新的名字，是神在兒女身上賦予新的身分和新的旨意，例如：亞伯蘭得新名亞伯拉罕；雅各得新名以色列，西門得新名為彼得，掃羅得新名保羅，改名顯出神的權柄在他們身上，要實行全新的計劃。以賽亞書56章5節提到「神要賜給那些謹守安息日的外邦人永遠的名」，在啟示錄2，3章，迦摩教會和非拉鐵非教會得勝的話，便可以得著新名（啟2:17，3:12）。 第三節，「你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒。」耶路撒冷在神的手中極為寶貴，宛如華麗的王冠，高高的被舉起，和垂下的冕旒一般，珍貴的被捧在手掌上（亞9: 16）。神將榮耀以色列的剩餘之民，因為祂自己就是以色列剩餘之名的榮耀（賽28:5）。 第四節，「你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的，你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦；因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。」以色列離棄神，拜偶像，導致被滅國，被擄去外國異地，城池荒涼，家園敗落，好像一個被拋棄的妻子，無家可歸，流浪街頭，處境非常的淒慘，路過看到的人都搖頭，稱她為「被撇棄的」。婦女當時沒有謀生能力，必須依賴丈夫來維持家計，才能有所依靠，所以稱之「被撇棄的」在當時是沒有希望的稱呼。 但是，神的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久（詩30:5；賽54:1，5-7）。彌賽亞為耶路撒冷晝夜不停的禱告，所以以色列境況發生了徹底的改變。神為她發聲，所以她的名字改變了，從「被撇棄的」變成「神所喜悅的」，她的地也被稱為「有夫之婦」，有所歸屬，有人照料。 這是因為神喜悅以色列，因為喜悅才會饒恕，於是即使以色列曾淫亂，但是神仍揀選她為愛妻。何西阿書2章19到20節說，「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」先知使用婚姻的象徵，表明神與子民歸屬的關係，洋溢著深情喜悅的夫妻之愛。 應用在我們的身上，以賽亞所傳達神與祂的百姓，就是神與你和我的關係，是婚約的關係（約3:29；林後11:2；啟21:2，9-10）；也可理解為耶穌基督與祂的身體教會（弗5:25-27）的關係。 第五節，「少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」這兩節，第4，第5節都是說到婚姻關係。「你的眾民也要照樣娶你」可以翻譯成「眾子也必住在你裡面」，意思就是，就像少年人怎樣娶處女，與她同住；以色列的眾百姓建造了以色列，也必住在以色列裡面，不會離開（參耶32:36-44）。「新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」強調神既然是她的丈夫，揀選了她，就會喜悅她、照顧她，供養她。這也強調神對以色列的感情，如同新郎對新婦的甜蜜關係，不是老婦，不是棄婦，而是新婦。婚姻關係喻意盟約和永約的誓言、以及深沉永遠的愛。 在應用上，可參考以弗所書5章24到27節「基督愛教會，為她捨己。用十架寶血贖買她，用水和道將她洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」   第二段6到7節，代禱者忠心呼求。 第六節，「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，」 「耶路撒冷啊」：這是神的拯救者彌賽亞在呼叫聖城，對耶路撒冷發話。「我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默」說在耶路撒冷城牆守望的人，必要晝夜儆醒不靜默，持續發聲，向神禱告呼求，不要歇息，直到百姓脫離黑暗，真光照耀他們。 「設立守望的」：原文是「看守的人」watchman，城牆上守望的人是軍事第一道防線，會首先發現敵軍的到來，或是來造訪的友好國家，在值班時，不能有任何的懈怠，否則會造成極大的損失，甚至整個國家的滅亡，守望者的責任非常重大（結3:17-21）。 在應用方面，耶路撒冷的守望者就是代禱者。在復興來到之前，我們必須迫切禱告，與神同工，願我們起來為教會，為城市，為國家禱告，禱告就是啟動復興的鑰匙。從這節可以看到，代禱者興起，是神的心意，當復興、救恩臨到以先，必須有不斷的禱告，來為主預備道路。 第七節，「也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。」這裡講到守望代禱的人，要一直禱告，直到看見新耶路撒冷在地上被萬民讚美。 守望代禱者與神同工，發聲必不靜默。耶穌教導我們要常常禱告，不可灰心，好像半夜求餅的朋友（路11:5-13），以及一個呼求不義的官為她伸冤的寡婦（路18:1-8）。神一定會伸展正義的，但是祂再來的時候，能夠找到信德的人嗎，也就是祂來的時候，能夠找到持續不斷地忠心禱告的代禱者嗎？   第三段是8到12節，神應許拯救來到。 第八節，「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說：我必不再將你的五穀給你仇敵作食物，外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒，」 神所起誓保證的事情，一定會成就。古時是農業社會，全靠田地的收成來生活和買賣，但是敵人在收獲的時候，會來破壞莊稼，並搶奪五穀新酒和葡萄等物，於是以色列人辛苦勞作一年，結果到頭來被敵奪走，損失殆盡，於是百姓憂傷，垂頭喪氣。在這裡神指著自己的手宣告，這樣的事情不會再發生。「右手」和「大能的膀臂」都是能力的象徵，神在保證耶路撒冷不會再受敵人欺淩，百姓要得享自己勞碌得來的果實。 第九節，「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華，那聚斂的要在我聖所的院內喝。」只有收割的人會吃這收成，而不是落在敵人手中，並且要存著感謝的心領受神的賜福，於是就敬拜神，在聖所裡感謝，頌讚神。這裡強調，吃喝時要讚美神，當我們享受食物時，要歡欣喜樂，記念這是神所賜的（申12:7，12）。「那聚斂的要在我聖所的院內喝」也說到也將收成中所當納的要帶到神的殿中獻給神，在聖所中享受神的祝福，學習常常敬畏神，歡樂地領受神的祝福。 第十節，「你們當從門經過經過，預備百姓的路；修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗，」這是神給百姓的命令，既然看到神將復興以色列，並且神也應許了收成，那麼，百姓必須有主動回應的信心，這時候百姓們應當興起。 「當從門經過經過」兩次的「經過」是加強的語氣，「經過」可能是進到城裡，或是出到城外。這裡不是要進城，而是要出到城墻外面，為百姓預備大道。「修平大道」使人有路可走，走得順暢，「撿去石頭」是挪去障礙，「為萬民豎立大旗」是讓人知道清楚的方向。 這呼應了以賽亞書40章3到5節，先鋒者為主預備道路的呼召：「有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。」彌賽亞拯救者來到以前，必然會有人為開路先鋒，為主預備道路。 耶穌第一次到來的時候，施洗約翰是先鋒者，為耶穌預備道路，將人引向耶穌（約3:22-36）；在末世，耶穌再來的時候，神也會興起末世的先鋒者，藉著禱告和服事，再一次為耶穌預備道路，將人引向耶穌。 第十一節，「看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民說：你的拯救者來到，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。」這宣告是對錫安所發出的，宣告她的拯救者將來到，並且賞賜和報應都在乎這位拯救者。錫安過去怎樣蒙羞，照樣，錫安也必照樣蒙拯救復興，錫安要見證拯救者彌賽亞大能的救贖和審判（賽40:10）！   第十二節，「人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民，你也必稱為被眷顧不撇棄的城。」這節宣告了彌賽亞拯救的結果。「聖民」是聖潔的民，第一，聖民是與神關係的恢復，歸神為聖；同時第二，聖民也是百姓行為上的改變，生活聖潔，神聖潔的屬性成為聖民的品行；第三，聖民也是彌賽亞捨命代罪的結果。在應用上，耶穌是聖潔無罪的羔羊，祂背負了世人的罪，替我們死，使我們成為聖潔（彼前1:15-16）。因此我們是聖民，同時我們也是贖民，凡接受彌賽亞救贖恩典的，因得蒙救贖，被稱為耶和華的「贖民」。 「被眷顧不撇棄的城」：錫安曾因背逆被撇棄，現在被尋回，百姓回歸故土，這城再不是被撇棄的。 結語 禱告是啟動復興的鑰匙！弟兄姊妹，我們不要在神面前靜默，我們要興起，我們要不竭息的禱告。求主幫助我們，給我們一個禱告的負擔。當以色列百姓在埃及的哀聲上達於天，神就差遣摩西起來拯救以色列人出埃及。當復興、救恩臨到以先，必須有不斷的禱告，有先鋒者來為主預備道路，這是神的心意。 所以，願我們起來，為家庭，為教會、城市、國家禱告，為萬民迫切禱告，藉著禱告來除去一切的阻攔，為主舖平道路，讓禱告的網絡建立愈廣，救恩的大道愈寬闊。弟兄姊妹，拿起你信心的禱告，讓萬民歸向主。願主快來！ 禱告和回應： 求神賜下禱告、不竭息的禱告的靈，給我們一個禱告的負擔。主啊，讓我們願意不體貼肉體，不再為自己而活，但是起來，為城市、國家禱告，知道禱告是啟動復興的鑰匙，好叫您的心意、復興、救恩臨到全地。

2023  年  5 月 6 日以賽亞書第六十一章：主的靈在我身上   弟兄姐妹們，平安！今天我們要分享的是以賽亞書61章。 許多人對以賽亞書61章的1，2節都不陌生，因為這是耶穌在傳道的一開始，在會堂裡所宣告的經文，記載在路加福音4章18節到19節。雖然以賽亞書和路加福音的兩段經文有些不同，但是耶穌引用這兩句經文，來成為祂的服事使命宣言，而且祂不但宣告，並且從福音書中，我們讀到祂真的一一做到了。所以基督徒既然是效法耶穌的人，也要活出這兩節經文，被聖靈膏抹，把福音傳給貧窮的人，使被擄的得釋放，叫那受壓制的得自由等等。 縱觀以賽亞書61章，從主的受膏者宣告神的靈在他身上開始，他的使命是要去傳好消息，接下來，因為受膏者的工作，進入了以色列國被復興和建立，外邦人也一起同心建造神的國，到最後，以色列人和外邦人都大大的歡欣。這短短的一章正是彌賽亞建立神國度的縮影。讓我們來一起讀這章非常寶貴的經文。 第一段是1到3節，講到「神的僕人領受了膏抹和被差遣」 第一節「主的靈在我身上」和「耶和華用膏膏我」是同一件事情，舊約時代的祭司和君王任職的時候，常見領袖或先知膏抹他們而按立，如摩西膏亞倫，撒母耳膏掃羅和大衛做以色列王。到了新約時代，是聖靈降臨、親自膏抹，耶穌在服事之前受洗，聖靈仿佛鴿子降在耶穌身上（太3:16；約1:32-33）；耶穌的門徒也是在五旬節時被聖靈澆灌之後，開始大膽的見證耶穌，建立教會。 第1節提到了神僕人被膏抹要去完成的四個任務： 第一個任務，傳好消息給「貧窮的人」或翻譯為「謙卑的人」，雖然神愛世人，但是只有那些謙卑的，靈裡面貧窮的人才會虛心悔改，接受福音。 第二個任務，「醫治傷心的人」，主的僕人受差遣來醫治心靈憂傷的人，原文的「醫治」也包括了纏裹受傷的地方。神的話本身就有醫治人心的功能（箴4:20-23）。 第三個任務，「報告被擄的得釋放」，就是讓那些被抓走的人，讓他們知道他們可以重得自由，歸回故土了。就以色列的歷史來說，是以色列從被擄之後，回歸故土，而就屬靈的層面來說，這是說到脫離肉體的轄制，得著屬靈的自由（羅7；林後3:17）。 第四個任務，「報告被囚的出監牢」，讓那些被囚禁的人知道他們自由了，可以離開黑暗囚室，重見天日。 第二節：神的受膏者要「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，」「耶和華的恩年」引用利未記25章。在以色列，每7年一個安息年，每7個安息年，再一年就是第50年，就是恩年，又稱禧年，自由年，聖年，這是神分別為聖的一年，到了這一年，那些欠債為奴的，都要被釋放，成為自由人，所以是歡樂慶祝的一年。 「我們神報仇的日子」則是說到，那些欺壓者必會遭受神的審判和刑罰，神會為祂的百姓報仇伸冤（詩110:5-6；賽1:24，59:17-19，63:1-6）。 「悲哀的人」指的是那些為罪憂傷痛悔，為錫安城荒涼哀傷的人，他們將得著來自神的安慰，主是安慰的神（多後1:5；太5: 4） 第三節：「賜華冠與錫安悲哀的人」，錫安山是當時以色列首都耶路撒冷所在之地，所以錫安也可以用來比喻耶路撒冷或是以色列，所以「賜華冠與錫安悲哀的人」是說到那些悲哀的以色列人，或為以色列悲哀的人，必得安慰，神會用華冠代替他們的灰塵，喜樂油代替他們的悲哀，讚美衣代替他們的憂傷之靈，這節和以賽亞書60章17節類似。 神叫萬事互相效力的神（羅8:28），愛神的人雖然會經歷失望羞辱，但是神卻能將情況轉化成榮耀的祝福，好像以斯帖的叔叔末底改知道了滅絶猶太人的事之後，就穿麻衣蒙灰塵，痛哭哀號，但是他和猶太人禁食呼求神，蒙垂聽，最後他被升高，穿高貴朝服，頭戴冠冕，書珊城的人都歡呼快樂。此外，撒迦利亞書3章4到5節，路加福音15章浪子的比喻都是類似的例子，都說明瞭神是化腐朽為神奇的神。 下半節「使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」「公義樹」引人想起詩篇1篇3節所形容栽在溪水旁的樹，按時候結果子，葉子也不枯乾，箴言11章30節形容義人所結的果子就是生命樹，詩篇92篇12到15節也說到，義人要發旺如棕樹，生長如巴嫩的香柏樹，栽於主的殿中。這樣的樹是健康長青的。相對的，以賽亞書第一章30節形容以色列悖逆神而犯罪，好像一顆葉子枯乾的橡樹。 第二段，4－9節，受膏者的工作所帶來的福氣。 第4節承接1到3節，並且開啟了5到9節，都說到重建家園，復興敬拜的這個主題。 第四節：「他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」這裡的「他們」是前面3節中因為受膏者的服事，而得蒙拯救的神的選民，他們必重修以色列的破敗荒涼之處，正如以賽亞書58章12節和以西結書36章33到36節所預言的。歷史也見證了這裡的的預言，欺壓他們的仇敵的大城巴比倫等，必永不重建（賽13:19-22，34:8-17），但是以色列的城邑無論荒涼多久，終究必復興。 第五節：「那時，外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的。」神的百姓會回到自己的地方，重建自己的家園，而且外邦人也不再欺壓以色列人，還要來服事以色列，做些底層的工作，幫助以色列重建家園。這些外邦人會來幫助以色列，是因為他們愛慕神的名，事奉神，他們會一起在神的殿中禱告（賽56：6-7）。 第六節，「你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕役。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。」真誠悔改忠心的以色列人不但要重建家園，而且會事奉神，稱為耶和華為祭司，成為神的真僕人。就像聖殿裡的祭司，吃用以色列百姓供奉給神的祭物，這些悔改的神的百姓，要吃用列國奉供神的物品，因他們所服事的神而得榮耀（賽60:3-5；彼前2:9）。 第七節，「你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；分中所得的喜樂，必代替所受的淩辱。在境內必得加倍的產業；永遠之樂必歸與你們。」 「必得加倍好處」在申命記21章指長子名份，長子可得雙倍的產業。「加倍的好處」就是繼承長子「加倍的產業」，這是加倍的尊榮，來代替羞辱。「分中所得的喜樂」，指的也是他們所分到的份量是加倍的，所以喜樂。以色列因為離棄神而被神丟棄，掩面不顧，因此以色列戰敗被擄，飽經羞辱；但是神的僕人彌賽亞來了，祂將拯救神的百姓，將情況整個翻轉，用「加倍的好處」來代替羞辱！也就是要使神的百姓得長子加倍的好處，加倍的產業，有加倍的尊榮。 在以賽亞書61章，我們看到神的5個榮耀的代替，第3節「華冠代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈」第7節「你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；分中所得的喜樂，必代替所受的淩辱。」 「在境內必得加倍的產業，永遠之樂必歸與你們」指在神國之內，在神的面前服事，必得加倍的產業，永遠的福樂，因為神是他們永恆的保障。正如大衛在詩篇16篇5節所宣告的：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。」 「加倍的好處」和「加倍的產業」double portion，也出現在列王紀下2章9節，以利沙對他師父以利亞說：願感動你的靈「加倍」地感動我。以及約伯記42章10節，撒迦利亞書9章12節，都說到加倍的祝福。 第八節，「因為我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。」 「我耶和華」在這以賽亞書41到49章是常見的自我表述用語，來闡述神的屬性，或是行動。在這裡說明瞭神的屬性，祂「喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽」。神所喜悅的是公平公義（詩33:5，37:28，99:4；耶9:24），神所恨惡的，是搶奪和罪孽，其中先知以賽亞和瑪拉基特別指責他們的燔祭是搶奪來的，奪取了神的供物（賽1:11-24；瑪1:13，3:8)。 「我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約」：守約施慈愛的神必報應。神與祂百姓立永約，賞賜忠心之民，卻必報應假冒敬虔和不公（賽56-59，63-66）。 第九節，「他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔。」這一節看到神給亞伯拉罕應許的兩個方面，第一，神與亞伯拉罕立約，包括了地上的萬族都會因亞伯拉罕而蒙福，所以以色列國在列國被人認識。第二，神的盟約和慈愛必臨到亞伯拉罕的後裔，所以地上的萬族不但會認識亞伯拉罕的後裔，凡是看見他們的，必認出他們是神賜福的後裔。這個盟約顯出了神的信實，祂對亞伯拉罕的應許定會成就。而在歷史上，我們也看見這節經文的應驗。就屬靈的意義來說，亞伯拉罕的後裔不僅是屬肉身的以色列人，還有心受割禮的屬基督的眾聖徒。   第三段10－11節，以色列和萬民必將因義僕彌賽亞蒙福。 「我因耶和華大大歡喜，我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」很明顯的，這裡的發言者是以色列中被拯救的人，被贖回之民。相對於1到3節，發言者是受膏者，就是拯救者彌賽亞。本篇的特點之一是人物之間來回轉換，與前文不見得是同一人，而且所陳述的重點不同，1到3節講述了救贖者的拯救，使得以色列成為公義樹，而10到11節講述的是因彌賽亞的拯救，他們得神恩惠的結果。 用第10節對比第3節，第3節講到彌賽亞會使他們用讚美衣，代替憂傷的靈，使他們成為榮耀的公義樹，第10節則說到，因為神給他們以拯救為衣，以公義為袍給他們穿上，所帶來的結果就是他們的心靠神歡喜快樂。 這快樂的程度就像婚禮慶賀一般，兩個相愛的人終成眷屬，「新郎戴上華冠，新婦佩戴妝飾。」「華冠」是新郎的頭巾，也出現在第3節。原本悲哀憂傷，頭帶灰塵，現在新婚大喜，頭帶華冠，配戴裝飾，行程強烈的對比。馬太福音22章11到12節和啟示錄19章7到8節也提到，聖徒所行的公義和救恩的外袍，是為最後羔羊的婚宴做預備的禮服。 「田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。」既然大自然的萬物生長按時發生，是可信的，那麼這位創造萬有大自然的主神，祂所說的話，必然更是可信的。神的話永遠長存，而且必定應驗 」（賽55:10-11）。主耶穌比喻福音如撒種，到時會有收成，後來結實有的百倍的、六十倍、三十倍的（太13）。 神一定會使公義和讚美在萬民中發出，以色列無論被擄前或被擄後，都無法行出的公義，因義僕彌賽亞的事工，必使神的公義彰顯在列國之中，因而必帶來無比歡樂和頌讃，萬民都必看見這些見證，同來頌揚神的榮耀。 結語 以賽亞書61章一開始1-3節，主的僕人宣告神的靈在他身上，他的使命是要去傳好消息。接下來4-9節，就看到因為主的僕人的工作，以色列國被復興和建立，這象徵著屬神國度的建立；以色列人是長子和祭司，有加倍的祝福，而外邦人也一起同心建造神的國。到最後10-11節，以色列人和外邦人都大大的歡欣，宛如新郎新婦般的快樂。這正是彌賽亞工作的縮影，我們每一個基督徒都呼召在其中有分，讓我們一起來領受恩膏，轉化這地。 禱告： 親愛的主耶穌，我們禱告聖靈的能力要膏抹我們，首先醫治並恢復我們的生命，用喜樂油代替我們一切的悲哀，讓我們的生命和話語都能夠帶出見證，因此我們周圍的人都會蒙福，並且讚美稱頌您的名。讓我們領受神的呼召，勇敢的踏出去，起來報告耶和華的恩年已經來到，將好資訊傳給謙卑的人，讓人人都能得著這份救恩和祝福。奉主耶穌的名禱告。阿們！

2023  年  5 月 5 日以賽亞書第六十章：錫安將來的榮美 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看以賽亞書的第六十章 – 主題是「錫安將來的榮美」。 以賽亞書第六十章是一篇充滿盼望和喜樂的預言，它描繪了神的子民在未來的榮耀和平安。本章的背景是在以色列人被擄到巴比倫的時期，他們此時正經歷著黑暗和困苦，因為他們失去了自己的國土和聖殿。但是，神沒有放棄他們，祂通過先知以賽亞向他們發出了一個充滿盼望的資訊：「興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。」 本章一開始神就對以色列呼召：第1-2節說「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。」神要以色列從黑暗中站起來，因為祂的光要照亮他們，並吸引萬國和萬民來到他們那裡。神要顯明祂對以色列的恩典和信實，並要成就祂對亞伯拉罕的應許，使祂的後裔成為萬國的祝福。就如創世記12:2-3說的「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。 為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」 5-9節接著描述了神要賜給以色列的豐富和尊貴。各國要帶著金銀、香料、牲畜、珍寶等貢品來到耶路撒冷，表達他們對神和祂的子民的敬拜和尊重。 接下來10-14節論到耶路撒冷要變成一座美麗和堅固的城市，神要保護和美化它。 10-14節「外邦人必建築你的城牆，他們的王必服侍你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。 你的城門必時常開放，晝夜不關，使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。 哪一邦哪一國不侍奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。 … 素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。」 第10節說「外邦人必建築你的城牆」，表明神是歷史的主人，祂既能讓外邦人拆毀人所倚賴的堅固城，也能叫外邦人建造城牆；祂既能讓外邦人管教百姓，也能叫「他的子孫都必屈身來就你」（14節）。 第11節說「你的城門必時常開放，晝夜不關」，既代表錫安不再害怕仇敵，也是因為進城的人絡繹不絕。「將他們的君王牽引而來」，代表這些君王甘心臣服。 將來列國不管強弱，即使苦待過以色列的（14節），也會屈身服事錫安（10-14節）。這並不是由於錫安的政治、經濟、科技或軍事實力，更不是因為以色列比他們更有道德、更加屬靈，而是因為「必有一位救贖主來到錫安」（59:20）。祂將光照列國（2-3節），使萬民都看出錫安是「耶和華的城、以色列聖者的錫安」（14節）。榮耀的錫安將成為世界的中心、決定列國的命運（12節），因為救贖主將成為錫安的君王。 17-18節「 我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭，並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。 你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為『拯救』，稱你的門為『讚美』。」 我們每一個都要改變，都要提升。木頭變銅、鐵變銀子、銅變金子，我們會被提升，和平、公義會在我們的境內、拯救在我們裡面，那一切都要經歷改變。 耶路撒冷也要成為萬國的中心，神要賜給它平安和公義，使它成為耶和華所立的永遠的燈臺。 19-22節「日頭不再做你白晝的光，月亮也不再發光照耀你，耶和華卻要做你永遠的光，你神要為你的榮耀。 你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮，因為耶和華必做你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。 你的居民都成為義人，永遠得地為業，是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。 至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛，我耶和華要按定期速成這事。」 以賽亞在本章最後宣告了神要與以色列同在的應許。神要作他們的光，不再需要日月照明。神要作他們的救贖者，不再有哀哭或悲傷。（20節）神要作他們的父親，不再有離棄或厭惡。（21節）神要作他們的建造者，不再有荒涼或毀壞。（22節）這一切都是因為 「我耶和華必在其中作你永遠的光，你　神必為你的榮耀。」（19節） 神真是信實和恩慈，祂不僅要赦免我們的罪孽，還要把最好的東西賜給我們。祂不僅要救我們脫離黑暗，還要使我們成為光明。祂不僅要恢復我們原有的產業，還要使我們得著更多更豐盛的產業，這一切都是因為祂愛我們。 本章真是一篇令人振奮和感動的文章，它讓我們看到神對祂所揀選的百姓有多麼大的愛和計劃。它也讓我們期待那一天，當我們能與神和祂的子民一同享受祂所預備的榮美之地。哈利路亞, 願我們都能興起發光，讓神的榮耀照耀我們！

2023  年  5 月 4 日以賽亞書第五十九章：親近神，遠離罪行   弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀以賽亞書第59章。這一章一共有21節，可以分為三個部分。1-8節是先知訴說諸多人的罪行，充滿的失望和斥責。9-15節先知指出人們不願意承認自己的罪導致禍患。16-21節又發預言神的拯救，給人帶來希望。 我們先一起來讀第1-8節。 耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾汙，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白；都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害；所生的是罪孽。他們菢毒蛇蛋，結蜘蛛網；人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇。所結的網不能成為衣服；所做的也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽；手所做的都是強暴。他們的腳奔跑行惡；他們急速流無辜人的血；意念都是罪孽，所經過的路都荒涼毀滅。平安的路，他們不知道；所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路；凡行此路的都不知道平安。 先知在這裡很明確的告訴以色列人並不是神不聽他們的禱告了，不顧念他們，不施行拯救了， 乃是人的罪孽讓人與神隔絕，讓神掩面不聽他們。在罪裡是沒有平安的，所以先知說凡行此路的都不知道平安。保羅在羅馬書第3:16-17節也說了同樣的話 – 他們所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。人若遠離主，很容易陷在罪和試探的泥潭中，所以我們要常常求聖靈充滿我們，引領我們的心思意念，做潔淨的工作，幫助我們有屬靈的眼睛，屬天的智慧知道在如今這樣一個彎曲悖謬的世代如何去分辨真善，活出基督徒的樣式。讓我們腳下所行的路不是彎曲的路，而是蠻有從神而來的平安的道路。 接下來我們來讀第9-15節。 從這一節開始，人稱變為了第一人稱我們。之前都是他們。百姓意識到自己的罪行，也開始承認自己的罪行。他們說 – 公平離我們遠，公義追不上我們。我們指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗。我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，像死人一般。我們咆哮如熊，哀鳴如鴿；指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。我們的過犯在你面前增多，罪惡作見證告我們；過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道：就是悖逆、不認識耶和華，轉去不跟從我們的神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。並且公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上僕倒，正直也不得進入。誠實少見；離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。 人在罪中是無法見到光明的，如同盲人一樣摸索，就算在最明亮的時候，也就是晌午也會跌倒。肥壯人也就是生命力旺盛的人，也會像死人一般。這樣的人是無法指望救恩臨到他們的。在以賽亞書第56章神要求人當守公平，行公義，但實際上人的光景是公平離我們遠，公義追不上我們。神所賜的光應該是如同以賽亞書第58章說的“你的光就必發現如早晨的光“，但人在罪中指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗。神祝福人也應該如同以賽亞書第58章說的“你的幽暗必變如正午“，但人在罪中的時候即便是在晌午，光線最明亮的時候都會絆腳。神的應許應該是如同以賽亞書第56章說的：“我的救恩臨近，我的公義將要顯現”，但人在罪中的光景卻是指望公平，卻是沒有，指望救恩，卻遠離我們。猶大人在這裡公開承認罪惡，悖逆，拜偶像，口是心非，不認識耶和華，遠離神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，所以公平和公義都遠離他們，誠實和正直也離他們而去。這對我們來說是一個提醒。我們要求神光照我們，讓我們知道自己身上有什麼不討神喜悅的地方。然後求神幫助我們徹底的從罪中走出來，行在光明中。而且不只是口裡承認，心裏也要悔改，行為更要體現出來。 最後先知預言神的拯救。 耶和華自己出來，以戰士的方式來拯救百姓。他以公義為鎧甲（或譯：護心鏡），以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。祂必按人的行為施報，惱怒他的敵人，報復他的仇敵向眾海島施行報應。如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀。就是全地的民都要敬畏耶和華。因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。必有一位救贖主來到錫安─雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。耶和華說：至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。神的話永遠都不會離開祂所揀選的民和他們的後代。這是神的應許和祂的子民所立的約。 我們一起來禱告： 親愛的主耶穌，求主常常光照我們的內心，若是我們有行為或意念需要被潔淨，求主讓我們知道，並且願意放下老我悔改。求主保守我們行在主的光中，不偏離，靠著主遠離黑暗權勢，遠離罪惡，說勸勉造就人的話，行討主喜悅的事。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

2023  年  5 月 3 日以賽亞書第五十八章：神揀選的禁食   弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《以賽亞書》第58章，主題是神所揀選的禁食。本章有14節，可以分為兩部分。第一部分1-12節，點出以色列人虛偽的禁食，闡明禁食應該的樣子，以及神的應許；第二部分13-14節，指出守安息日的原則以及神的應許。我們教會年初有21天禁食活動，每週都有主日聚會，我們很多人都參加了，現在我們通過本章的學習來檢驗自己是否有正確的禁食，以及正確的守安息日。 第一部分第1節「你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角。向我百姓說明他們的過犯；向雅各家說明他們的罪惡。」按照律法，每年七月初一所守的安息日和禧年七月初十的贖罪日都要吹角。這裡神讓先知以賽亞大聲發出警告「好像吹角」，指明以色列百姓的過犯，就是與安息日和贖罪日有關的禁食和安息。神讓先知指出以色列百姓的過犯，也是為了讓以色列百姓悔改。第2-5節是百姓「過犯」和「罪惡」的證據。第二節「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近神」，表面上看以色列百姓「好像行義的國民」。然而第3節立刻讓我們看出百姓一切行為的動機，只不過是想換取某種現實的「利益」。一旦他們的禁食得不到預期的結果，就會埋怨神「為何不看見、為何不理會」。神用兩個「看哪」來回應他們。原文第4節開頭也有一個「看哪」。以色列百姓在禁食的時候都做了什麼呢？ 「你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們作苦工」，原意是「你們禁食的日子仍尋求自己的喜樂，勒逼為你們工作的人」。「勒逼」原文與出埃及記中法老的「督工」是同一個詞。人在利益面前最誠實，神固然不能得罪，利益也萬萬不可受損；所以他們自己按照律法「什麼工都不可做」，對待別人卻像督工的法老。 「你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人」。人在肉體面前最誠實，食物固然可以不吃，虧也絕不能吃；所以他們一面用禁食取悅神，一面對人睚眥必報、錙銖必較、苛責論斷。 鑒於以色列百姓所行的，神對他們的禁食做了宣告：「你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上」。因為他們完全沒有把神放在眼裡，敬虔的目的只是為了操縱神。他們虔誠的外表就像垂著頭的「葦子」，裡面並沒有「痛悔謙卑」和「刻苦己心」，只是流於形式的表演和自欺。這種「禁食」只是以人的利益為中心，並非是以神的心意為中心，所以不可「稱為禁食、為耶和華所悅納的日子」。那什麼樣的禁食是神所揀選的呢？經文6-7節給出了答案。第1是使自己和他人得自由，即「要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛」；第2是「刻苦己心」，使自己和他人得飽足和豐富。這裡看似和禁食相矛盾，我在禁食，怎能得飽足呢？其實神所揀選的禁食，表面看是缺乏，實際是豐富；表面吃了虧，實際卻得了益處。因為凡是我們照著神的旨意所放棄的，神都會用祂自己來代替。神不僅會豐富我們，更要豐富所有人，因此這裡教導我們要「把餅分給饑餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉」。如果我們在禁食中使自己和他人得自由，我們可以得到第8-9節中所記的如下應許：我們的光將如生命之光，「如早晨的光」，不但照亮自己，也能照亮別人、照亮世界；我們的靈性也會儘快恢復；神也必與我們同行；神也必回應我們的呼求。如果我們在禁食中可以「刻苦己心」，使自己和他人得飽足和豐富，我們可以得到10-12節中所記的應許，即成為「黑暗中」的光；得到神及時的引導和供應；擁有活水源泉；並且可以讓自己和他人重建安息。 第13-14節，緊隨著禁食的部分，神給出了關於安息日的原則和應許。贖罪日的禁食與安息是不可分割的，正如利未記23章32節所記載的，百姓「要守這日為聖安息日，並要刻苦己心」，第13節神所說的「在安息日掉轉你的腳步」可以譯為「在安息日謹慎你的腳步」，也可以譯為「禁止自己的腳踐踏安息日」，是說安息不等於隨心所欲地娛樂、休息，而要照著神的意思安息。如何是照著神的意思安息？這裡「在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的」的第一個「喜樂」原文與「利益」、「私意」是同一個詞，意思是「喜悅的事」；第二個「喜樂」，原文的字根就是「以耶和華為樂」的「樂」，意思是「華美」、「精緻、優雅」。所以安息日不是讓人高興就好，而是讓人「以耶和華為樂」、在神裡面找到最好的喜樂。那又如何做到「以耶和華為樂」呢？我們要尊敬神的安息日，在安息日「不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話」，也可以譯為「不走自己的道路，不求自己的喜悅，也不隨意說話」，其實就是拒絕自己，而專注向神。若我們可以按照耶和華所定的原則守安息日，神必應許我們「乘駕地的高處，又以雅各的產業養育」我們。「乘駕地的高處」，比喻超越地上的一切難處、享受得勝的生活。「以你祖雅各的產業養育你」，比喻得著神所應許的飽足和豐富。 回想我自己參加教會21天禁食禱告時的情形，實在是沒有行出神揀選的禁食。自己當時所選的禁食時間，就是自己平時為了瘦身而節食的時間，期間並沒有更多的思想神，也沒有真正意義上的使自己自由和刻苦己心。現在讓我們回顧本章神對我們的教導， 1. 禁食要使自己和他人得自由，也使自己刻苦己心，使自己和他人得飽足、豐盛； 2. 如果我們行神所揀選的禁食，神就使我們成為生命之光，恢復我們的靈性，與我們同行，回應我們的呼求，提供及時的引導和供應，讓我們擁有活水源泉，不僅自己可以，還能幫助他人重建安息；3. 在安息日要拒絕自己，從而「以耶和華為樂」；4. 如果我們可以按照神所定的原則守安息日，神應許我們勝過一切難處，享受得勝的生活，得著神所應許的飽足和豐富。 讓我們一起禱告。 感謝讚美神，感謝神讓我們通過本章明白您所揀選的禁食和守安息日的原則，以及您給我們相應的應許。求您讓我們刻苦己心，拒絕自己，「以耶和華為樂」，正確的禁食和守安息日，享受得勝的生活，得著神所應許的飽足和豐富。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

2023  年  5 月 2 日以賽亞書第五十七章：至高的神與心靈痛悔、謙卑的人同住   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起讀以賽亞書第五十七章，主題是：至高的神與心靈痛悔、謙卑的人同住。 親愛的弟兄姐妹，你有沒有想過一個問題，神到底住在哪裡？ 外邦的偶像通常都住在他們的廟中。 上周去日本京都，看到許多寺廟和神社。 去參觀的人花一點點錢就可以買一炷香，隨處膜拜。 信耶穌的人當然不會去拜外邦的偶像。 神住在哪裡呢？ 今天我們要讀的經文，給我們一個回答，「因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說：『我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居; 要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。 “（賽57：15）盼望我們讀完本章，悔改自己的罪，成為謙卑的人，讓神住在我們的裡面，得著神的醫治和安慰。 本章的經文分成兩個段落。 第一段，1-13節，人的悖逆與無知。 本段接續前面一章，論及以色列人的罪。 關於這段經文的物件，從上下文來看，應該是寫給被擄歸回的以色列人。 但是也有學者認為以色列被擄歸回之後，似乎痛改前非，棄絕拜偶像的罪了。 我想在這裡，先知大概是基於對以色列人反覆無常的本性的瞭解給他們的警告，具有普遍的應用價值。 1-2節，論及義人的死亡。 賽57：1-2 義人死亡，無人放在心上; 虔誠人被收去，無人思念。 這義人被收去是免了將來的禍患。 2他們得享平安。 素行正直的，各人在墳裡安歇。 這裡的義人、虔誠人、素行正直的，都是指愛神、遵守誡命的人。 在一個彎曲悖謬的世代，敬虔的人不被重視。 在如今的世界，人們關心一個明星的花邊新聞，甚於關心一個敬虔人的生死。 而在我們的屬世觀念中，也常常會將神的“祝福”與“長壽”直接掛鉤。 在這裡，先知指出神對信他之人的另外一種祝福，“這義人被收去是免了將來的禍患。” 列王紀上14章記錄北國以色列的第一位王耶羅波安的兒子亞比雅患病，神並沒有醫治他，而是將他收去，他得以倖免耶羅波安家族遭遇的禍患。 王上14：13 凡屬耶羅波安的人，惟有他得入墳墓，因為在耶羅波安的家中，只有他向耶和華以色列的神顯出善行。 3-10節，神責備人的悖逆。 第三節中，神稱呼以色列不信靠神的人是「巫婆的兒子、姦夫和妓女的種子」。 這說法指出以色列人行巫術、拜外邦人的偶像。 在舊約聖經中，神常常以行淫來比喻神的子民拜偶像。 從第五節到第七節，神細數百姓拜偶像的舉動，已經深入到他們生活的各個層面，方式也五花八門。 他們在「橡樹中間」、「青翠樹下」拜偶像，在山谷中、石穴裡將自己的兒女獻祭; 他們崇拜「光滑的石頭」，在「高而又高的山上」獻祭，在自己的家中，「門框後」立起假神。 他們到外邦人的國中，看見外邦人的神就喜愛，並帶回來敬拜。 大家還記得我們剛剛讀過的歷代志嗎？ 歷代志中，猶大王「亞瑪謝殺了以東人回來，就把西珥的神像帶回，立為自己的神，在它面前叩拜燒香。 “（代下25：14）同樣，猶大王亞哈斯將亞神帶回來，祭祀敬拜它。” 他祭祀攻擊他的大馬士革之神，說：『因為亞蘭王的神幫助他們，我也獻祭與他，他好説明我。 ‘“（代下28：23） 第九到十節講到百姓寧可尋求人的説明，也不尋求神。 他們選擇虛謊，他們以為的“復興之力”實則是“枉然”，必然引向滅亡，“自卑自賤直到陰間”。 …

Read more “以賽亞書第五十七章：至高的神與心靈痛悔、謙卑的人同住”