何西阿書第四章:我的民因無知識而滅亡

2021 年 3 月 8 日何西阿書第四章:我的民因無知識而滅亡 弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。 今天我們來讀何西阿書第四章。 主題是:我的民因無知識而滅亡。 在讀第四章之前,我們先來回顧一下何西阿書前三章的內容。 何西阿是北國以色列的先知。 不知道大家在讀何西阿書前三章的時候是什麼樣的一種心情。 我在讀的時候,對先知很是同情。 神為了審判不忠誠的以色列民,不惜讓先知去娶一位妓女,愛她,與她生兒育女。 而且這位太太在與何西阿結婚之後並沒有痛改前非,仍然出軌,隨著她的本心去”追隨所愛的,卻追不上”。 神的每一個作法都有他的用意。 神藉著讓先知娶淫婦這樣一個舉動,來演出他自己與他的子民以色列的關係。 淫婦就代表以色列,而寬容的先知就像是神自己。 以色列,從一開始就陷入拜偶像的罪中,他們隨從迦南地的風俗,拜巴力。 而神卻一如既往地愛以色列,不離不棄他們。 雖然神會懲罰以色列,但是神在第二章19節應許在末後的時代,”我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我,也以誠實聘你歸我,你就必認識我耶和華。 ” 從第四章開始,先知帶著對神心情的切身體會,進入對以色列民的宣告中。 如同在法庭上,神是原告,以色列民是被告。 何西阿書第四章到第十四章,先知歷數以色列人犯罪的事實,並帶下審判的信息。 如同所有的先知書,何西阿同時呼召百姓悔改。 最後以充滿盼望的應許結束。 今天我們要讀的何西阿書第四章,神譴責以色列百姓不認識神;不認識神的律法;不認識如何敬拜神,以至於神”任憑他們”行,不再祝福和保護他們,他們必然像被風裹在翅膀裡一般被擄到外邦。 第四章的內容分成四個部分: 譴責居民對神的無知(1-3節) 何4:1 以色列人哪,你們當聽耶和華的話。 耶和華與這地的居民爭辯,因這地上無誠實、無良善、無人認識神。 第四章的第一節,先知呼籲以色列的百姓要仔細聽好了。 這就像是在法庭上,法官將他的醒木拍響了,提醒聽眾注意。 那麼神說的是什麼話呢? “爭辯”這個詞的原意是提起訴訟,就像神與百姓站在法庭上,神控訴這地的居民,”無誠實、無良善、無人認識神”。 “誠實”在英文中用的是”信實”這個字,”良善”在英文中就是詩篇中136篇中”你的慈愛永遠長存”的”慈愛”這個字。 我們要注意,神提出的第一條罪狀並不是關於百姓的行為,而是關乎百姓對神本性的無知。 “誠實”和”良善”都是神的本性,作為神的子民,以色列人理當活出神的誠實和良善,然而,他們卻無誠實、無良善。 緊接著神進一步指出,”無人認識神”。 這裡的”認識”並不是單純”知道”神的存在,而是與神有親密關係的認識,就如同夫妻之間那樣的親密關係的經歷。 而對神的無知導致的結果就是第二節,這地的居民”但起假誓、不踐前言、殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血,接連不斷。 “心中遠離神的人沒有神的公義和慈愛。 生命中的罪性導致行出來的罪行。 第二節列舉的這些都是違背了神藉摩西頒布的十誡。 而且,這種殺人流血的事件一件接連一件,沒有窮盡。 第三節神指出,因著百姓的罪,地和其上的生態都悲哀,衰微。 就如羅馬書8:22所說:”我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。 ” 箴言9:10 敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。 約翰福音17:3 認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。 …

何西阿書第三章:深不可測的愛

2021 年 3 月 7 日何西阿書第三章:深不可測的愛 弟兄姐妹們平安,今天我們一起靈修的經文是何西阿書第三章。本章的主題是“深不可測的愛”。 何西阿書是先知何西阿寫於約主前715年。何西阿名字的意思就是“拯救”,何西阿書展示神對他犯罪的子民的愛,展示神的愛是超越的愛,是深不可測的愛。第一章神命令何西阿娶淫婦歌篾為妻,來比喻神與背棄他的北國以色列的關係。第二章講到以色列人因為不忠受懲罰,但受罰之後又蒙眷愛。今天我們來到何西阿書第三章,神要何西阿重新去愛離家私奔的淫婦妻子歌篾,並作預言宣告背逆的以色列人必歸主蒙恩。 何西阿書 3:1 耶和華對我說:“你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。” 這裡的『情人』按原文的意思可解作丈夫,就是何西阿。何二5說歌篾離家私奔,因她要『隨從所愛的』。但這裡指出何西阿仍愛歌篾,就像神仍愛背逆的以色列人。 「喜愛葡萄餅」:是指以色列人在真神之外,另有所愛。 這一節用何西阿不嫌棄歌篾的背叛,仍舊愛她,來表明耶和華神還是愛以色列人,願意收回他們。這一節讓我們看到三點: 儘管神給何西阿的命令非常不合情理,但他還是照做了。 3:2 我便用銀子十五舍客勒,大麥一賀梅珥半,買她歸我。 「買她歸我」:暗示她可能賣身為妓,或有債務,所以需要付出代價將她贖回。 神吩咐何西阿再娶這婦人為妻。從人角度來看,這怎麼可能?實在有困難。但何西阿仍然去做,何西阿作這事,是表明神對百姓的愛。何西阿的生活,是神與百姓的預表。百姓心中麻木了,不明白神的愛。現在神藉著何西阿把對百姓的愛顯露出來。 我們是不是也常常麻木了,被這個世界上的思慮、煩惱所轄制,感受不到神的大愛,追隨著世界的潮流,活得疲憊不堪。讓我們轉回,回到神的愛中,在那裡得到滋潤和滿足,並得到勝過世界的力量! 另外,世人也不明白神的大愛,神也是要藉著基督徒的生活,在世人面前把神的愛彰顯出來。信徒在世人面前是主耶穌的代表,讓我們行動起來,成為神愛的管道。 當然,在歌篾能重新成為何西阿的妻子之前,她需要悔改、需要自潔。 3:3 我對她說:“你當多日為我獨居,不可行淫,不可歸別人為妻,我向你也必這樣。” 同樣的,神雖然仍然愛以色列,願意重新接納他們, 但他們也需要經過悔改和分別為聖。 3:4 以色列人也必多日獨居,無君王、無首領、無祭祀、無柱像、無以弗得、無家中的神像。 「以色列人也必多日獨居」:象徵以色列人有一段很長的年日,歷經亡國被擄的痛苦,沒有正常的宗教信仰和祭祀活動,從中汲取教訓,悔改歸向神。 「無君王,無首領」:是指失去獨立自主的權利,指亡國和被擄。 「無祭祀,…無以弗得」:是指失去正常的宗教信仰和活動。 「無柱像,…無家中的神像」:以色列人在被擄期間,由於亡國的慘痛教訓,似乎也因此棄絕了迦南地的異教風俗,不再敬拜偶像假神。 「獨居」是指分別為聖,不讓神以外的一切人(君王,首領)、事(祭祀)、物(柱像,以弗得、神像),在我們的心中佔據地位。林後六17~18 “你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。” 當以色列人經過悔改、分別為聖,就可以重新歸回到神的面前。 3:5 後來以色列人必歸回(或作“回心轉意”),尋求他們的 神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠。 「後來以色列人必歸回」:是指以色列人必從被擄之地歸回到迦南美地;我們前一段時間分享的以斯拉記和尼西米記就講述了猶大百姓的三次歸回活動:所羅巴伯帶領的第一次回歸、以斯拉帶領的第二次回歸、及尼西米帶領的第三次回歸。 「尋求他們的神耶和華和他們的王大衛」:是指歸回的以色列人必在宗教信仰上和政治上合而為一:相信耶和華真神,不再拜偶像假神;原來的南北兩國必合成一個國家。 先知何西阿在這裡預言,「在末後的日子」也就是世界末期時,以色列人以敬畏的心歸向耶和華,領受祂的恩典。 神要先知何西阿去體會上帝對祂百姓的心,但願我們能體會天父的心、但願我們能體會神的愛。 正因為神對以色列的「愛」是如此長闊高深,才能一次次容忍、一次次挽回、一次次被拒絕、一次次重新再給機會!正因為神對以色列的「愛」是如此長闊高深,所以當以色列人一次次偏離、一次次棄絕、一次次另有戀慕、一次次心有他屬時,上帝的心是何等的憂傷! 我們能夠體會一個至愛妻子的丈夫,一而再、再而三地被妻子背棄的憂傷嗎?這正是神透過先知何西阿的經歷與整卷何西阿書要我們去感受的,我們能夠體會天父的心嗎? 我們這些屬乎神的基督徒,也會如當年的以色列人一般,常常又軟弱了、又失敗了、又偏離了,但愛我們的主總是一次又一次再把我們帶回來歸祂,祂愛我們,用寶血重價把我們買贖回來,而且對我們始終有恩典。 阿爸父神,我們感謝你,透過今天的經文,我們看到你是何等的愛你的子民,儘管他們一而再,再而三地叛逆離開你,你還是深愛著他們,還是願意將他們贖回,好讓他們能存敬畏的心來領受你的恩惠。 弟兄姐妹們,讓我們一起來思想神深不可測的愛。在我們還作罪人、與神為敵的時候,神就差他的獨生愛子,為我們死在了十字架上,神的愛就在此顯明了(羅馬書5:8)。而且,在成為基督徒後,我們也常常忘了神,常常在有意無意中離開他,常常被世界吸引,常常順從肉體。但神仍然愛我們,因為神就是愛(約壹4:8)。讓我們體會天父那傷痛的愛,讓我們回轉到他的面前,享受他的愛,也回應他的愛,讓他的心也得滿足。 我們一起來禱告。阿爸父神,孩子謝謝祢那深不可測的愛。我們常常軟弱、跌倒,常常被世界吸引而偏離了祢,謝謝祢仍然愛我們,不放棄我們,給我們一次又一次的恩典,求祢幫助我們體會到祢對我們深不可測的愛,從祢的愛中得能力,從祢的愛中得滿足。幫助我們能用祢那樣深不可測、永不放棄的愛來愛我們的兒女、家人、弟兄姐妹。好讓我們能把祢那無條件的愛在世人面前活出來,讓更多的人能夠悔改歸到祢的面前,享受祢那極深的愛!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

何西阿書第二章: 受罰之後蒙眷愛

2021 年 3 月 6日何西阿書第二章: 受罰之後蒙眷愛 弟兄姐妹平安,今天我們要靈修的經文是何西阿書第2章,主題是受罰之後蒙眷愛。 何西阿書是一本令人難以置信的書,神居然會命令先知去娶一位淫婦為妻。然而這的確是真實的愛情故事,因為神借著先知在聖經中所說的,沒有一句不是真的。何西阿書告訴我們神對祂子民的愛,以及祂的“新娘”對祂的回應。全書以神指示先知去娶淫婦歌篾開始,在第一章中講述了何西阿結婚生子,孩子的名字均有靈意,分別預表了以色民將分散列國,不蒙憐憫,不再作神的子民。第2章則是說到,歌篾離棄何西阿去追求淫慾而遭受神的懲罰。然而神也借先知預言,祂要最終聘回背棄神,去行靈性上淫亂的以色列民永遠為妻。於是,這個愛和公義,恩典和憐憫交織的故事有了一個充滿盼望的結局。好,讓我們一起來看第二章的主要內容: 第二章的第1節提到何西阿為兩個兒子另取的新名,一個叫“阿米”,是“我民”之意。另一個叫“路哈瑪”,是憐恤之意。新的名字帶來新的信息,神要恢復與以色列人立約的關係,神重新向他們施憐憫。第二節中“你們的母親”有雙重的含義,一是指何西阿的妻子歌篾,另一層的意思是指以色列國。「你們要與你們的母親大大的爭辯。」「爭辯」是一個很特別的字,可譯作「你們應繼續向母親苦苦的勸她。」,也說明以色列百姓有責任勸說和懇請他們的祖國悔改歸向神。 第二節的後半句,道出了神對祂的選民極度的失望,到一地步衪要斷絕與他們的關係,神說“她不是我的妻子,我也不是她的丈夫”。接下來的3到8節,描寫了以色列人的淫行,崇拜假神,特別是他們相信能掌控氣候和收成的巴力,卻不敬拜供應他們衣食住行的真神。所以神要拿去一切所有的,讓他們赤身露體,還要用荊棘築牆堵塞道路,讓他們崇拜偶像,不得其果,好讓他們回轉歸向祂。 第8節:“她不知道是我給她五穀、新酒,和油,又加增她的金銀;她卻以此供奉巴力。”當年歌篾以及以色列人用金錢供奉巴力,今天我們似乎也毫不遜色。什麼是我們自己的巴力呢?我們是否意識到我們所擁有的財富都是神的賜福?求神鑒察我們的心,讓我們不把神給我們的資源揮霍在肉體的享受和假神的追逐上,而是用神所以賜予的財產來榮耀祂! 第9到第12節,神繼續宣告祂的降罰和追討拜偶像的罪,因為以色列民沉迷於崇拜偶像之中,居然相信自己的葡萄園和無花果樹是來自異教之神。神說:” 隨從她所愛的,卻忘了我。” 這些就是你們犯罪行淫的後果。聯想如今的世代,有多少人,甚至包括基督徒在內,是隨從自己所愛的,卻忘了耶和華真神的呢?只要我們誠實面對自己和我們所處的世界,這個問題的答案是顯而易見的。求主憐憫,讓我們心懷敬畏,回轉歸向施恩給我們的耶和華神。 從第14節開始,神永遠的慈愛,勸導和安慰的話語再次顯明在背叛的以色列民中。2:14 “曠野”指當年以色列民出埃及進迦南地所經過的曠野。此時尚未敬拜巴力。“領她到曠野”是說給新生機會,重新來過。“說安慰的話”原文作“向她的心說話”。神對以色列民仍鼓勵並安慰,祂的愛永不改變。2:15 “亞割穀”義為“苦難之穀”,是以色列民進迦南後,在艾城之役中戰敗,亞干受罰的地方(書7:25-26)。“賜她亞割谷作為指望的門”:以色列民當年懲罰的苦難之穀,會化為可得祝福的新希望之門。 2:16 說到”巴力” 這個名號要被“伊施” 所代替。因為 “巴力”是“主人”之意,與希伯來文稱丈夫的字“伊施”同一個意思,神要從我民的口中除掉諸巴力的名號。 2:18 是先知為和平的明天而歌唱。戰爭從地上消滅,走獸、飛鳥、昆蟲和平共處,人可以過著無恐懼的生活。 2:19-23 節是讓人淚奔的經文。“我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;也以誠實聘你歸我,你就必認識我-耶和華。耶和華說:那日我必應允,我必應允天,天必應允地;地必應允五穀、新酒,和油,這些必應允耶斯列民(耶斯列就是神栽種的意思)。我必將她種在這地。素不蒙憐憫的,我必憐憫;本非我民的,我必對他說:你是我的民;他必說:你是我的神。” 儘管以色列民如此的背逆不忠,神仍以祂的仁義,公平,慈愛,憐憫和誠實將他們聘回,歸祂作永遠的妻並認識祂。五穀,新酒和油的祝福再次臨到。在第一章中出現的三個咒詛的名字如今要化為祝福:分散的,神要重新栽種。不蒙憐憫的,祂必憐憫。本非祂民的,要成為祂的民。這一切,在以色列民被擄之後的三次回歸,耶穌的第一次降臨,成就了以色列人和外邦人與神和好的挽回祭,乃至近代以色列的復國,都一一應驗了。讓人怎能不驚歎於神的慈愛和信實:祂的慈愛存到永遠,祂的信實直到萬代! 讓我們一起來禱告: 主啊,我們再次來到祢的寶座前來稱頌祢的慈愛和信實。感謝祢以永遠的愛愛我們,曾幾何時我們也像當年的以色列人一樣根本就不認識祢,或是一心追求自己心所愛的,尊祟世界所引誘我們去追求的,卻忘了祢自己。求祢赦免我們的罪。引導我們回到屬祢的曠野,重拾對祢的愛,好讓我們能化咒詛為祝福。主,我們也為我們所在的國家禱告,讓這個國家從背離祢的不歸路上回轉,使用祢的兒女來為祢“爭辯”,爭戰,見證祢的榮耀。也求祢來建造並潔淨祢的教會,成為聖潔無瑕的新婦,預備好迎接祢的再來。我們這樣同心合一的禱告乃是奉靠耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

何西阿書第一章:神豐富的恩慈寬容和忍耐

2021 年 3 月 5 日何西阿書第一章:神豐富的恩慈寬容和忍耐 弟兄姊妹平安, 我們今天要看何西阿書的第一章 – 主題是「神豐富的恩慈、寬容和忍耐」 在開始看第一章的經文之前我們要來談一下有關這本書的背景, 這樣可以更好的幫助我們了解這卷何西阿書。 在《十二小先知書》中,何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞、約拿和彌迦生活在北國即將滅亡之前,那鴻、哈巴谷和西番雅生活在南國即將滅亡之前,哈該、撒迦利亞和瑪拉基生活在猶大被擄回歸以後。神在這三個多事之秋,密集地差派先知發表信息,啟示祂永遠的救贖計劃。 就如其他小先知書一樣, 何西阿書也是用作者的名字為書名. 何西阿是一位北國的先知, 何西阿這個名字跟繼承摩西領以色列人進迦南地的約書亞的舊名字是一樣的也跟耶穌的希伯來文名字是一樣的. 不論是何西阿,約書亞和耶穌,這個名字的意思是神的救恩或神的拯救。 根據何西阿在第一章1節的自述:「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王,約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候,」他作先知為神說話。由此推斷,何西阿是在以色列王耶羅波安二世晚年開始為上帝說話,一直到猶大王希西家早期,可見他作先知的年日相當長,長達六十年以上,是在先知職位上最長的一位先知。與他同時代的先知有以賽亞、彌迦、阿摩司。 何西阿奉神的命令娶淫婦歌篾為妻,甚至在歌篾離開何西阿繼續過她的淫亂生活後,何西阿又奉神的命令再娶回她。神用這種方法來預備先知,讓何西阿能夠體會上帝對以色列的感受, 好使得先知能夠說出神對以色列百姓的感情。 在這卷書中先知何西阿的話充滿了感情,比較不像是責備,是要吸引他們來,而不是要警告他們,是溫柔,不是嚴厲,是憐憫多過公義。與我們剛剛讀過的阿摩司書不一樣, 何西阿書是要告訴百姓們一個好消息,就是上帝憐憫他們。阿摩司書是到最後才提到上帝的憐憫,但何西阿書的重點是上帝的憐憫。 在聖經中神常常把自己比喻成以色列的丈夫,先知何西阿與妻子的婚姻就好像是象徵著神的愛,也象徵著以色列的背道,雖然以色列一再的背棄神,但神仍舊愛他們。何西阿書就以此為背景,敘述神和背道的以色列之間的關係。 神是要藉著何西阿的婚姻,發表宇宙的造物主心中的傷痛:就如同在第一章2節說的「因為這地大行淫亂,離棄耶和華」。神要藉著何西阿不合常理的婚姻,來見證百姓的愚昧,提醒百姓不要藐視祂豐富的恩慈、寬容和忍耐。 神給北國以色列40多年的繁榮安定的時間期待他們能夠轉向神, 在這段時間神先派了南國猶大的先知阿摩司在伯特利傳道十年以後, 又派來了先知何西阿,這是上帝差到北方十支派的最後一個先知,這也是上帝最後的話語,最後的警告和最後的懇勸, 但百姓仍然不聽. 在北國以色列百姓的一再悖逆之後, 上帝開始管教他們。 從歷史的回顧中我們看到在耶羅波安二世執政期間,神使附近的鄰近國家都面臨內亂,君權受到貴族的限制,不得不停止對外擴張,使得以色列有了一個安全的國際環境。 神賜給北國四十多年的繁榮穩定,但繁榮並不表明神悅納這些百姓。耶羅波安二世行耶和華眼中看為惡的事,百姓的屬靈光景也極其黑暗。但是這段時間卻是大衛、所羅門之後最富強的時候,北國以色列經濟繁榮、疆域廣大,成為整個中東地區附近人口最密集的區域。但是這種「迴光返照」的好景不長,耶羅波安二世死後不久,神最後的審判就開始了。 當我們在讀何西阿書時會看到兩條彼此交織的主題貫穿著整本書:第一就是神毫不妥協的審判, 第二就是神堅定不移的愛。就好像在第六章一節說的「祂撕裂我們,也必醫治;祂打傷我們,也必纏裹」;也好像在第九章和十二章說的「我的神必棄絕他們」,但也「常常等候」他們。 現在讓我們來看今天第一章的經文, 第一節講到了何西阿書的作者是「備利的兒子何西阿」何西阿與以賽亞同時,是主前第八世紀的先知。不過,何西阿與以賽亞不同,以賽亞是南方的人,而他則是北方的人。「何西阿」的原文字義是「神的拯救」或「耶和華是救恩」與舊約的「約書亞」和新約的「耶穌」相同。在第一節裡也提到他是在以色列王耶羅波安二世晚年開始被神使用作為傳講神話語的先知,一直到猶大王希西家早期,長達六十年以上。 第二節到第九節是在講神叫先知娶淫婦, 預表著神對以色列百姓的愛。 耶和華第一次與何西阿說話就叫他去娶一個淫婦為妻, 雖然神的旨意在人看是完全不合理的,但何西阿卻願意付上代價、完全順服神,娶妻生子,讓神的旨意和感受能藉著他清清楚楚地發表出來。雖然何西阿為著神受了羞辱,但他整個人、整個生活都成了神的見證。 於是何西阿娶了滴拉音的女兒歌篾生了三個兒女, 第一個兒子取名耶斯列。 「耶斯列」的意思是「神驅散、神栽種」。耶斯列是以色列北部的肥沃平原,也是重要的古戰場。耶斯列城位於耶斯列平原的東南角。 第4節講到「耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」,是指列王記下10:1-11指耶戶為了謀奪王位,曾在耶斯列動機不純地執行神命令, 濫殺亞哈的無辜眾子。 第5節講到「到那日」,是預言亞述將在耶斯列平原摧毀北國的軍事力量(王下十七5-6)。耶戶王朝在哪裡開始犯罪,就在哪裡接受刑罰。 第6節歌篾又懷孕生了一個女兒, 耶和華對何西阿說:給她起名叫羅·路哈瑪羅·路哈瑪的第一個字「羅」的意思是”不” 「路哈瑪」的意思是「蒙憐憫」,;「羅·路哈瑪」的意思就是「不蒙憐憫」, 象徵北國已經墮落到不能蒙神「憐憫、赦免」(6節)的地步。 第8,9節講到歌篾給羅·路哈瑪斷奶以後又懷孕生了一個兒子。耶和華說:給他起名叫羅·阿米。「羅·阿米」的意思是「非我子民」,象徵北國背棄神在西奈山跟他們祖宗所立的約(出十九1-8),他們不願意做神的子民,神就棄絕以色列,因此北方十個支派和神的關係就結束了。神在這裡藉著何西阿這三個兒子女兒的名字來宣告對以色列的審判。 第9節「你們不作我的子民,我也不作你們的神」這句話跟神在摩西時代與以色列百姓立約時所說的「我要作你們的神,你們要作我的子民」(利二十六12)完全相反,表明百姓已經完全破壞了這神聖的約。 「我也不作你們的神」,原文是「我也不作你們的我是」。「我是」就是耶和華在西奈山呼召摩西時自我啟示的名字,這句話是在提醒百姓:是他們自己背棄了當年主動選召他們的神。 但神是守約的神, …

阿摩司書第九章:從審判到復興的逆轉

2021 年 3 月 4 日阿摩司書第九章:從審判到復興的逆轉 弟兄姊妹平安!今天我們一起來讀阿摩司書的最後一章,也就是阿摩司書第九章。主題是【從審判到復興的逆轉】。 阿摩司書第九章非常的特別。首先,記載了【兩個強烈的對比】,前半段的審判,與後半段的祝福。審判,因為人一直不肯悔改。但沒有停留在審判裏面,也沒有在審判中結束,因為審判只是一個過程,除去罪惡、煉淨之後,就得以進入祝福。第二,這裡強調【神的主權】。神多次的說「我必」,而且多次強調「神說」,或「耶和華說」。第三,【逆轉的關鍵】。從審判到祝福的關鍵,在於神說,祂必建立大衛倒塌的帳幕。 所以今天,我們把阿摩司書第九章分成兩部分來看。 一,【無人能逃脫的審判】(9:1-10) 二,【末後的指望和祝福】(9:11-15) 1. (9:1-10)無人能逃脫的審判 9:1「我看見主站在祭壇旁邊」。這裡指的是伯特利的祭壇,就是8:14提到百姓祭拜牛犢的祭壇。神顯現站在祭壇旁邊,神的公義也顯現,不是要祝福他們,不是悅納他們的獻祭,乃是要來攻擊他們、審判他們。神說,「你要擊打柱頂,使門檻震動,打碎柱頂,落在眾人頭上;所剩下的人,我必用刀殺戮」。阿摩司此預言2年之後,在公元前763年,有個大地震,當時候有上千人擁擠在伯特利的殿裏,大部分因建築物塌下來被壓死了,其中只有少數的人逃生。就算那天逃避了地震之災,還是無法逃避神的審判。神說「無一人能逃避,無一人能逃脫」。錢財和地位,都無法使人逃脫。 9:2「他們雖然挖透陰間,我的手必取出他們來;雖然爬上天去,我必拿下他們來」。 有些人以為自我了斷生命,就可以逃避一切,實際上,仍然無法逃避神。就算是到了外太空,仍然必須要面對神。 9:3「雖然藏在迦密山頂,我必搜尋,捉出他們來;雖然從我眼前藏在海底,我必命蛇咬他們」。就算逃到山上,或是不可能的藏在海底,還是一樣無法逃避神。 9:4「雖被仇敵擄去,我必命刀劍殺戮他們;我必向他們定住眼目,降禍不降福。」其實,我們每個人至終都必須面對神,不是人或是仇敵。所以就算被仇敵擄掠了,我們仍然無法逃避神。無法逃避神的原則,與詩篇139是一樣的,只是這裡是負面的意思,形容對惡人的審判,無法逃避;詩篇139是正面的意思,形容對神百姓的保護。我們一起來念一念: (詩篇139:7-12)7 我往哪裏去躲避你的靈?我往哪裏逃、躲避你的面?8 我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏。9 我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,10 就是在那裏,你的手必引導我;你的右手也必扶持我。11 我若說:黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜; 12 黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。 神的審判如此嚴重,不是因為神殘忍,而是因為人的罪惡滔天。人對神,有兩個極端的誤解。 今天,我們要天天來面對神,因為人至終必須面對神,沒有一個人能夠逃避。我們要為我們的一生向神交賬,無論是惡要受罰,或是善要得獎賞。不要等到哪一天,無法逃避了,才來面對神。我們今天就要來面對神,讓祂來光照我們、帶領我們、對我們說話。在恩典的時期,我們趕緊回轉歸向神。在神可尋找的時候,我們要來尋找祂。當神差遣祂的僕人一而再、再而三的勸戒我們的時候,我們不要硬著脖子,我們要柔軟我們的心來回應神。 我們繼續往下看。 9:5 神啟示祂是「主─萬軍之耶和華」。神啟示祂的能力,祂「摸地,地就消化,凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起,如同埃及河落下。」這段話,是重複8:8所說的。 9:6神繼續說,祂「在天上建造樓閣,在地上安定穹蒼,命海水澆在地上」。神告訴我們,祂是創造天地的主宰,祂創造天,也創造地。天,包括了我們眼睛看得見的天空,還有天空之上的二層天,三層天等等。至高之處,就是神的寶座,祂從那裡統管萬有。不但如此,就連海水,也在神的權柄之下。神只需要發出命令,海水就執行祂的旨意。這樣的權柄,誰可以有呢?誰可以發命令吩咐海水呢? 神說,「耶和華是他的名」!如此大有能力、創造宇宙、統管萬物的主宰,難道祂沒有權柄來審判嗎?難道這些對祂來說太難嗎? 9:7「耶和華說:以色列人哪,我豈不看你們如古實人嗎?我豈不是領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐託,領亞蘭人出吉珥嗎?」他們認為,自己比其他國民更強大,因為他們是屬神的選民,但他們並沒有活出神選民的模樣。他們藐視古實人,當時候的古實人非常殘暴,沒有人性。神說,在神的眼中,這些以色列人與古實人沒有區別,因為他們的生活方式,充滿罪惡和暴力,與外邦人沒有區別。名份上是屬神的百姓,但實際生活上卻與外邦人一樣污穢不堪。神領他們出埃及,但他們不願意跟隨神,不願意遵守神~神聖的誡命,即便帶領他們出了埃及,之後也必因他們的悖逆審判他們。神如此待以色列人,神也同樣,施恩於其他的國民,也同樣因他們的罪惡審判他們。 9:8「主耶和華的眼目察看這有罪的國,必將這國從地上滅絕,卻不將雅各家滅絕淨盡」。這裏我們再次看見了神,祂的恩典和憐憫,祂應許祂不會永遠的滅絕雅各家。公元70年以色列滅國之後,1948年以色列神蹟奇事般的復國,實在太奇妙了!其實神的話語早就應許了,祂必不將雅各家全然的滅絕。在審判當中,神「將以色列家分散在列國,好像用篩子篩穀,連一粒也不落在地上。」有些百姓認為這些災禍不會臨到,他們根本不相信有神的審判,更加不能接受神的審判。9:10「我民中的一切罪人說:災禍必追不上我們,也迎不著我們」。可是神說「他們必死在刀下」,因為他們不肯悔改。 親愛的,審判之後,除去罪惡之後,仍然有神美好的心意,神必重建,神必使他們歸回,神必他們栽於本地。這就是接下來9:7-10,神的應許。 2.(9:11-15)末後的指望和祝福 這裏神應許3件祂必做的事: 一.「我必建立大衛倒塌的帳幕」 二.「我必使我民以色列被擄的歸回」 三.「我要將他們栽於本地」 9:11「到那日」,就是末後的日子!!!廣義來說,就是現在。「我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣」。這裡可以有兩個解釋。 解釋1:大衛的帳幕 – 可以指他治理國家的權柄,祂的皇室家族的興起。(賽16:5)以賽亞預言,「5 必有寶座因慈愛堅立;必有一位誠誠實實坐在其上,在大衛帳幕中施行審判,尋求公平,速行公義」。至終應驗,是耶穌回來做王掌權的時候。(啟11:15)「 第七位天使吹號,天上就有大聲音說:世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠」。阿們? 解釋2:大衛的帳幕,是指舊約聖經描述大衛設立在約櫃前247晝夜不住的敬拜禱告。歷代紀上23章和25章告訴我們,大衛的帳幕,有4000利未人用大衛所做的樂器頌讚耶和華,善於歌唱的共有288人,無論大小,為師的、為徒的,都一同的分了班次,每日早晚,站立稱謝讚美耶和華。近10年世界各地興起了一波又一波的禱告運動,各地開始了大衛帳幕的事工,也稱為禱告殿,以敬拜和禱告為主,晝夜的在神的殿中服事神。這就是神的時機!是神的心意!是神親自建立的!是神賜給我們在黑暗世代與預備末世的「秘密武器」,也是我們「得勝的秘訣」。以晝夜的敬拜來取代人心中的恐懼,以晝夜的禱告來抵擋仇敵的控告。 這兩個解釋都是互相相連的。不是只有敬拜禱告,而是全心的降服在神的主權底下。在我們的個人生命,在我們家庭和教會裡,按照神的旨意,順服神的旨意,來治理這地。 神要興起的大衛帳幕,9:12「使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國」。使徒行傳記載,在耶路撒冷的會議中,他們在討論外邦人的信徒是否要受割禮,才算得救。使徒雅各說,救恩臨到外邦人,應驗了阿摩司書9:12這裡的預言。(徒15:14-17)「14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人,從他們中間選取百姓歸於自己的名下;15 眾先知的話也與這意思相合。16 正如經上所寫的:此後,我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的重新修造建立起來,17 叫餘剩的人,就是凡稱為我名下的外邦人,都尋求主。」耶穌死裏復活之後,福音從猶太人傳開,臨到外邦人,我們也得以成為神的選民!甚至以色列的仇敵,就是「以東所餘剩的」,也要被得著!阿們? 9:13「日子將到,耕種的必接續收割的;踹葡萄的必接續撒種的;大山要滴下甜酒;小山都必流奶(原文是消化,見約珥三章十八節)。」這裡描述的祝福,與之前描述的審判行成極大的對比。要恢復如同伊甸園,就是神創造原本的模樣!一年裏面竟然可以有2-3次的收割!!而且還是一個接一個!如此的大豐收,是神翻倍的祝福,同時,也需要有人翻倍的努力,阿們?當神的祝福臨到的時候,一個公司的生意越來越好,需要做的工也相對的增加。同樣,當神的祝福臨到一個教會的時候,得救的人數天天加添,向左向右不斷的開拓的時候,需要做的工也相對的增加。絕對不是一個安逸、退休、渡假的型態。 …

阿摩司書第八章:要及時悔改

2021 年 3 月 3 日阿摩司書第八章:要及時悔改 弟兄姊妹們平安,今天我們要來學習阿摩司書第8章。阿摩司書前7章都一直在講神的審判和刑罰。神呼召以色列人悔改,用了不同的異象來宣告審判的信息,比如第7章提到的蝗蟲,火和準繩。第8章耶和華繼續用一筐夏果的異象來宣佈以色列人的結局和審判臨到時以色列人所要面臨的境況。這一章的內容實在是能讓我們聯想到當今世界上發生的很多事和天災人禍。提醒我們要及時悔改,這也是阿摩司書第8章的主題。 第8章一開始提到夏天的果子。果子和結局這兩個字在希伯來文的發音上類似。藉著果子提醒以色列人的結局要到了。耶和華說:“我民以色列的結局到了,我必不再寬恕他們。主耶和華說:那日,殿中的詩歌變為哀號;必有許多屍首在各處拋棄,無人作聲。” 神的審判臨到時,會死亡很多人。到處充滿了害怕,恐懼。這裡你可能會問:我們的神不是愛我們到底的神,祂不是包容我們一切的過犯嗎?神又怎麼會有這麼嚴厲的懲罰呢?我們的神確實是一位慈愛的神,祂愛我們,但這份愛也包含了管教。祂不會縱容我們持續犯罪,放縱自己。因為神是公義的。那到底以色列人犯了什麼罪讓神這麼的生氣要審判他們呢?仔細讀阿摩司書第8章你就會發現其實以色列人當時犯的罪跟我們現今社會中看到的很多行為都非常類似。 首先,他們把月朔和安息日看作是一種儀式,應付一下就好。月朔是什麼?月朔就是每月之首,或稱新月。正如同初熟的果子代表所有的收成,長子代表全家一樣,若月朔的獻祭被悅納,則整個月就蒙悅納。而守安息日是十誡之一,非常的重要。出埃及記第20章第8節說:“當紀念安息日,守為聖日。”但是以色利人貪婪,更想要賺錢。他們把守月朔和安息日當作一個儀式,想要趕緊完成,好讓他們做生意賺錢。第5節這裡說:“你們說:月朔幾時過去,我們好賣糧;安息日幾時過去,我們好擺開麥子;”他們的心完全不在守月朔和安息日,而是顧念那之後他們可以做的事。其實這一點並不陌生。我們可以省察我們來主日崇拜是帶著怎樣的心情和目的來的。是否只是把主日崇拜看作是一個基督徒應盡的義務,必須履行的職責,參加一個宗教儀式,還是我們真正預備來用心靈和誠實敬拜神,來領受神的話語呢?守月朔,安息日的目的並不是要以色列人只是參加一個儀式,而是要他們思考神在他們祖祖輩輩上的作為,紀念神的拯救。但如今以色列人所想的就只是如何在月朔和安息日之後做生意賺錢。 更讓神生氣的是他們做生意居然還偷斤少兩的欺哄人。第5節這裡繼續說:“賣出用小升斗,收銀用大戥(等)子,用詭詐的天平欺哄人 ”。當時的以色列人用欺哄的方式用最少的東西換來最大的金錢利益。這是耶和華相當恨惡的詭詐伎倆。這裡必須提到這些人可都是神的選民啊! 他們完全知道神的律法典章。他們就好比是剛剛參加完主日崇拜從教會出來的人,結果卻幹著這些欺哄的事。他們的行為和信仰完全脫節。今天我們不靠行為稱義,但信仰如果沒有行為那就是死的。一個心理真正有神,有聖靈的人是不可能有這些心思意念或做出這些違背神律法的事出來的。 最可惡的是他們還販賣人口和作假。第6節這裡說:“好用銀子買貧寒人,用一雙鞋換窮乏人,將壞了的麥子賣給人”。他們毫無憐憫之心,趁機壓迫窮人,用極低的價買賣窮人做奴隸。這還不說,為了賺更多的錢,他們還把壞的東西混在好的東西裡面一起賣來做假。這有沒有讓我們想到我們現今社會裡常聽到的地溝油,假奶粉的例子?這些商人毫無道德觀,公德心。怎樣能降低成本賺利潤就怎麼做! 原來當時的以色列人犯了這麼多嚴重的罪,嚴重違反了神的誡命。所以耶和華指著雅各的榮耀起誓說:他們的一切行為,我必永遠不忘。我們做的每一件事情都要在神面前交賬。神的恩典是白白的,但不代表我們就可以持續的活在罪中。基督耶穌的寶血是帶領我們走出黑暗進入光明,不是縱容我們活在黑暗當中。神一定要審判。為什麼神要指著雅各的榮耀起誓呢?雅各的榮耀就是神自己。沒有誰比神更高,所以神指著自己起誓來顯明神對以色列人的行為是多麼的憎惡,以及祂要審判的決心。 接著神就跟阿摩司描述了祂的審判來臨時的景象: 耶和華說:地豈不因這事震動?其上的居民不也悲哀嗎?地必全然像尼羅河漲起,如同埃及河湧上落下。神要震動地,神會藉著天災地震,大自然的現象來顯示祂的審判。主耶和華說:“到那日,我必使日頭在午間落下,使地在白晝黑暗“。這幾年我們的世界天災不斷:地震,百年難遇的乾旱或極寒,各地的森林火災,蝗蟲的災害等等。如果大家還記得的話,舊金山去年經歷了森林大火,有一天突然白天變成橙色,接著就被黑暗濃罩。讓人們第一次感受到了什麼叫日頭在午間落下,使地在白晝黑暗。 我們過去以為不可能發生的事,今天頃刻就可以發生在我們當中。誰能預料到在2021 年生活在坎比第二個硅谷的德州Austin在天災的時候居然會需要把雪煮開了當水喝?誰能預料到我們在新冠肆虐的時候連買生活必需品都有困難。這些現象應該足以讓我們警醒。有人說災難是神的傳聲筒。我們需要知道神是造物主,整個宇宙的主宰!我們以為理所當然的生活一夜之間就可以完全改變。最近牧師講道也提到我們要存著感恩的心來看神的慈悲憐憫。我們每天還有健康的身體,可以自理,還有乾淨的飲用水,還可以呼吸新鮮的空氣,還可以為主事奉都是神白白賜給我們的恩典和大大的憐憫。 接著耶和華說:“我必使你們的節期變為悲哀,歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布,頭上光禿,使這場悲哀如喪獨生子,至終如痛苦的日子一樣。”本來應該是歡樂的時光頃刻可以變成唱哀歌。因為以色利人不遵行神的道,所以神要拿走祂的祝福,以色利人再也聽不到神的話了。當神的審判來臨時,他們也再也得不到神的安慰和憐憫了。他們到處奔跑卻再也見不到神的面了,只有等待滅亡。耶和華明確的說:“日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。當那日,美貌的處女和少年的男子必因乾渴發昏。”最後神也對拜假神和偶像的人說他們永遠尋找不到耶和華,等待他們的只有滅亡。 我讀了這一章後感受到了神的嚴厲和對罪惡的憎惡。出埃及記記載的十誡清清楚楚的講了神要我們遵守的約定。神要我們做聖潔的子民,放下罪的生命,活出祂喜悅的生命,結出聖靈的果子。當我們沒辦法做到的時候,神出於對我們的愛會無數次的藉著各樣的方式來勸勉拯救我們,但這並不代表神的容忍是無限的。祂絕不放縱罪,祂必審判。阿摩司書雖然是舊約的先知書,但卻非常貼切我們今天的生活和現象,直接對我們講話和提醒。神是昔在今在永在的神,祂在舊約時代恨惡什麼,祂今天仍然恨惡什麼。時代不一樣了,環境不一樣了,但神的公義,慈愛,憐憫,喜好從來都沒變過。祂在舊約時代要打擊懲罰的,今天一樣也會臨到我們這個時代。 我們對神的態度直接影響到我們的生命。我們把神放在生命中什麼樣的位置?只是在得到了神的祝福,神聽了我們的禱告時才哈利路亞呢?還是我們得時不得時都要來讚美祂?我們是把主日崇拜或事奉看作是一個工作和應當履行的義務呢?還是我們在每一次的聽道,敬拜和禱告中都渴慕遇見神,更多的進入神喜悅的生命裡面去呢?我們敬拜神最重要的是要用心靈和誠實來敬拜。絕不是一個形式。讓我們每一次來到主日崇拜,來到禱告會,來到小組的時候我們都說:“神啊,我們今天要遇見您,請您對我們說話,讓我們有滿滿的領受”。 我們一起來禱告 親愛的主耶穌,謝謝您藉著阿摩司書第8章來教導我們要警醒。讓我們能夠重溫您的誡命,知道您喜悅什麼,憎惡什麼。求主您光照我們的內心,幫助我們省察自己的行為和思想意念。若是我們的生命中有什麼需要改變的地方,求主藉著聖靈讓我們知道並且賜給我們有足夠的信心,決心和恩典來改變。讓我們在生活中也常常來數算主白白的恩典和憐憫,不要認為一切都是理所當然的,是我們應得的,是不可改變的。奉耶穌基督的名禱告,阿們!

阿摩司書第七章:改變神心意的代求

2021 年 3 月 2 日阿摩司書第七章:改變神心意的代求 弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。 今天我們讀阿摩司書第七章。 今天的主題是:改變神心意的代求。 在讀第七章之前,我們先來總結一下前面六章的內容。 從前面的podcast講解中我們應該已經知道,阿摩司是南國猶大的牧人,被神差遣到北國以色列去傳神的話。 當時的以色列王是約阿施的兒子耶羅波安,稱為「耶羅波安二世」。列王記下十四章中記載耶羅波安二世在以色列作王四十一年,”他行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的一切罪。 “耶羅波安二世當王期間政績卓著,收回了以色列邊界之地,從哈馬口直到亞拉巴海,當時的以色列國力強盛,人民富足,但是人心遠離神,空有宗教的形式,卻是在拜偶像;社會中充滿了不公平和不公義的事情。 阿摩司書的信息可以用幾個數字來概括,那就是8、3、5、2。 8是指八個審判;第一、二兩章從以色列的周邊的國家開始,直到猶大和以色列,神宣布他們”三番四次地犯罪,我必不免去他們的刑罰”。 3是指阿摩司的三篇警告,從第三章到第六章的末尾,阿摩司警告以色列人要悔改,否則神會”興起一國攻擊你們,從哈馬口直到亞拉巴的河。 「顯然以色列人並沒有因為阿摩司發出的警告而悔改。 於是就有了阿摩司的五個異象。 分別是”蝗蟲的異象”、”火的異象”、”準繩的異象”、”夏天果子的異象”和”擊打柱頂的異象”。 最後在第九章的末尾,阿摩司預告兩個末後的應許:「重建大衛倒塌的帳幕」和「以色列被擄的歸回」。 今天我們要讀的阿摩司書第七章,就是五個異象中的前三個,再插播了一段神的僕人和以色列的假祭司之間的正面衝突 今天的經文可以分成三個部分: 蝗蟲的異象和火的異象(1-6節) 在阿摩司書第七章1-6節,神讓先知看見兩個異象。 摩7:1-2 主耶和華指示我一件事:為王割菜之後,菜又發生,剛發生的時候,主造蝗蟲。 蝗蟲吃盡那地的青物。 “為王割菜”,指的是農作物初熟的那部分必須上繳給王。“ 菜又發生”的時候所長出來的農作物才歸老百姓自己。 在出埃及記中,神用蝗災懲罰不讓以色列人離開的法老。 我們剛剛讀過的約珥書中也描寫過蝗蟲之災 所帶來的可怕景象。 蝗蟲過境,幾乎什麼都不會留下。 蝗災過後就是國家的饑荒,神藉着蝗災告訴百姓他們倚靠的自己的能力是多麼不堪一擊。 摩7:4 主耶和華又指示我一件事:他命火來懲罰以色列,火就吞滅深淵,險些將地燒滅。 烈火是神用來審判的工具。 神審判所多瑪和蛾摩拉時,就是從天上降下硫磺與火。 在啟示錄中,神也用烈火來審判(啟示錄19:9)。 當阿摩司宣告三篇要以色列人悔改的信息後,以色列人毫無悔改之意,仍然偏行己路。 神就在異象中指示阿摩司,他要用蝗蟲與火來懲罰以色列。 先知聽到神的信息之後,向神禱告: 摩7:2下 我就說:”主耶和華啊,求你赦免,因為雅各微弱,他怎能站立的住呢? ” 從這裡和第五節我們看到先知對百姓的愛。 雖然他在以色列傳講的信息無人理睬,當神要審判以色列的時候,先知仍然為百姓向神請求。 阿摩司的理由是:這個懲罰太重了,雅各微弱,他們承擔不起。 注意先知在這裡不是說”以色列”微弱,而是說”雅各”微弱。 在創世記第三十二章,雅各在雅博渡口與神摔跤之後,神將他的名字改成”以色列”。 以色列的意思是”與神較力”,而”雅各”的意思是”抓”。 雅各改名表明他從一個凡事倚靠自己,行狡詐來賺取利益的人轉變成為一個有神的同在和能力,勝過世界的人。 阿摩司在這裡不說以色列微弱,而是說雅各微弱,表明這個時候的以色列人遠離神,倚靠自己的肉體,回到了”雅各”的光景。 就是這些覺得自己能力強大的以色列人,卻被先知說”雅各微弱,他怎能站立得住呢”。 …

阿摩司書第六章:假平安與真刑罰

2021 年 3 月 1 日阿摩司書第六章:假平安與真刑罰 弟兄姐妹們平安,今天我們一起靈修的經文是阿摩司書第六章,主題是“ 假平安與真刑罰”。 阿摩司書寫於以色列分裂王國的時候, 大約主前750-760年間。阿摩司來自南方,受神差遣,去向北國以色列宣告神的審判。當時以色列國似乎有一個比較富有、昇平的時期,因此全國上下,都自以為“安逸無慮”,並未感覺到戰爭的危險,更未料到將來會遭遇亡國的命運。但這並非真平安,乃是假平安。在我們今天要靈修的第六章,先知斥責以色列人自以為安逸無慮,卻不知道真正的刑罰即將來臨。 本章1-6節講假平安: 今天的世界不正是這樣麼?一面在罪惡中放縱,一面自我陶醉地宣稱世界和平,社會進步,不需要神。但事實上人心普遍地不安,社會道德普遍地墮落。爭戰和強暴的事遍及各國各地。人們卻大膽地否認神的審判會來臨。 本章7-14節是講要來臨的真刑罰: 這裡說神必興起一國(亞述帝國)與以色列人為敵,自哈馬口(以色列國的北部)至亞拉巴河(南部)都受敵人壓制。大約在先知阿摩司警告以色列30-40年以後,北國以色列就亡國於亞述,百姓被擄和被殺。 我們現在讀阿摩司書,可能很難明白先知需要多大的屬靈勇氣和道德勇氣去傳講神的話。你可以想像當時有多少人會說他「唱衰」國家!有多少人會覺得他「荒謬」、「精神錯亂」甚至可能有人懷疑他的動機,是為敵國宣傳、迷惑人心……,但是先知還是勇敢的向世代宣告!因為他清楚,這是耶和華萬軍之神說的! 今天,神是否也要透過教會、透過基督徒,向這世代說話?有光照、有責備、有指引、有提醒、有呼召、有挽回……然而,今天的教會、今天的基督徒,也就是你和我,有沒有這樣的屬靈勇氣,起來為主說話;有沒有這樣的屬靈敏銳度,清楚主的心意? 求主開我的眼睛看見,我自己、我的家、我的教會、我的國、我的世代、是否也向當年的以色列人一樣瞎眼,看不見自己真實生命的光景,以為「平安無事」,其實卻在「積蓄神的憤怒」?求主給我們基督徒「屬靈的敏銳度」,看清楚這世代人所看不見的真實的光景!求主給我們基督徒「屬靈的勇氣」,說該說的話! 阿爸天父,求祢幫助我們,時刻警醒,不被表面的假平安蒙閉了屬靈的眼睛,錯把爭戰時刻當成安逸無憂之時。求祢賜給我們勇氣,說當說的話,好讓這個國家、這個世代的人回轉歸向祢,這樣祢公義的刑罰才會不降臨。而祢的同在,祢原本要賜給我們的豐盛,就與我們同在。 弟兄姐妹們,當我讀這一章聖經時,實在是覺得先知描述的就是現今的美國,現今的世代。一方面是物質的空前豐富,科技的高度發達,人們以為自己活在平安、富有的時代。另一方面,社會極度撕裂,道德極度敗壞,黑白顛倒,人類自我膨脹到以為不需要神,人們靈性低落、黑暗盛行。但願我們基督徒不像當時的以色列百姓,不被假平安蒙蔽,而是因看到若不悔改,神的真刑罰即將臨到。我們的神並不喜歡刑罰人,他是守約施慈愛的神,他刑罰人是為了挽回人。我們是神的兒女,知道神是輕慢不得的,首先要看清這個世代真實的屬靈狀況,也清楚神的心意,然後要警醒,要站立得穩,要盡力帶領這個世代悔改歸向神。我們一起來禱告。 阿爸父神,謝謝祢透過今天的經文提醒我們。幫助我們不被表面的假平安迷惑,而能真正看清這個世代的屬靈危機。幫助我們能時刻警醒,並作祢的代言人,喚醒這個世代的人來悔改歸向祢。與我們同在,祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

阿摩司書第五章:尋求耶和華就必存活

2021 年 2 月 28 日阿摩司書第五章:尋求耶和華就必存活 弟兄姐妹平安,今天我們要靈修的經文是阿摩司書第五章,主題是尋求耶和華就必存活。本章是第三章和第四章神要對以色列施行管教和審判的延續,因為神的選民中充滿了擾亂欺壓,強暴搶奪。他們不知道行正直的事,向假神獻祭。直言不諱的先知阿摩司苦口婆心地勸戒責備以色列民,呼籲他們回轉,但似乎毫無效果。第四章中有五次之多提到同一句話:“你們仍不歸向我”。第四章的最後,神說既然你們死不悔改,我必降重罰,將來你們還要在審判中面對我:4:12 以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。13 那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的,他的名是耶和華-萬軍之神。 今天要讀的第五章是先知阿摩司為以色列所作的哀歌。因為先知知道,北國以色列必將滅亡,然而他們還有一線存活的希望,那就是尋求神。 阿摩司書 5:1-3 以色列家啊,要聽我為你們所作的哀歌:以色列民(原文是處女)跌倒,不得再起;躺在地上,無人攙扶。主耶和華如此說:以色列家的城發出一千兵的,只剩一百;發出一百的,只剩十個。 先知一上來就用兩個比喻來宣告以色列的光景:一個是她就像跌倒在地,即將死去並且無助的處女。另一個是征戰屢戰屢敗,九死一生的國家。在這悲慘的景況下,緊接著,耶和華神兩次呼籲選民:“你們要尋求我,就必存活”。如何存活呢?很簡單,就是不要去伯特利,吉甲和別是巴這三個城市。因為這三個城市在當時已經成為偶像崇拜的中心。其中伯特利和吉甲屬北國以色列,別是巴則是在南國猶大的最南端。 伯特利和吉甲曾經擁有屬靈上的輝煌. 在創世記28章,我們知道伯特利是神與雅各重立亞伯拉罕之約的地方,地名的意思是“神的家”。吉甲是以色列人進入應許之地時第一個駐紮的地方,約書亞曾帶領百姓在此重立耶和華的約和割禮。別是巴也曾是亞伯拉罕,以撒,雅各挖井築壇敬拜真神之地,如今也成了假神崇拜的地方。弟兄姐妹,如今美國的光景豈不也是如此嗎?起初以基督信仰立國的國家,在短短的兩百多年的時間裡已經淪落成為一個與神背道而馳的國家,偶像祟拜,道德敗壞,謊言充斥,個人至上,仇恨紛爭,跟被擄前的以色列相比,是無不及而有過之。在神審判的日子,尋求祂的,就必存活。這話其實也是對我們當今的世代說的。求主憐憫,讓美國還有機會可以回轉。 第7節,神直指以色列人除了偶像崇拜之外的問題所在:“你們這使公平變為茵蔯、將公義丟棄於地的,” 意指以色列人中的君王和審判官,將所謂公平的審判變成叫人無法忍受的苦味,也就是根本沒有公平可言。他們將公義棄而不顧,或甚至踐踏公義。這些人要尋求大而可畏的耶和華,否則不管他們有多大的能耐,有多少的保障,都將無濟於事,傾刻毀滅。顯然,這樣的責備讓人難以接受,於是 “你們怨恨那在城門口責備人的,憎惡那說正直話的”。“城門口”在古時常用來作審判案件的地方, “責備人的”指先知阿摩司本人。在一個彎曲悖逆的世代,要講正直的話,要有勇氣面對怨恨和憎惡。求神幫助我們效法先知阿摩司,成為真理的出口! 第11節-13節,先知列舉了以色人踐踏貧民,苦待義人的罪惡和將要承受的後果。14-15節則再次呼籲百姓在道德上回轉,惡惡好善,得以存活。 本章從16節開始,先知為以色列人作為的哀歌正式唱響。舉國受刑罰時的哀痛景象在城市的廣場、街道、農田、葡萄園,隨處可見,甚至要去雇農夫們來舉哀;只要神經過的地方,無一人能免。5:18 以色列人以為“耶和華的日子”來到時,敵人都被消滅,他們都要蒙恩典得榮耀。但先知說,以色列人到那日一樣要因自己所犯的罪受審判。5:19-20 作者用生動的比喻:躲開獅子遇到熊,逃進屋子又被蛇咬,來說明刑罰無可逃避。 5:21-24 “公平”與“公義”是人被神接納的先決條件。這正是以色列民看不起而拋棄了的原則(7節),沒有了這些,背離正道的百姓怎可到神面前來。節期、嚴肅會、燔祭和素祭原來的意思都是好的,但百姓在生活中已無公平和公義的實質,徒有表面的儀式,神決不悅納。唯有公平和公義如江河滾滾而流,社會才能樂享真正和平與興旺。 5:25 -27 “以色列家啊,你們在曠野四十年,豈是將祭物和供物獻給我呢?你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕,並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬士革以外。” 這是耶和華-名為萬軍之神說的。 神帶領以色列人經歷曠野生活40年,所要求的不是那些祭物,而是順服神的心,遵守以神的慈愛和公義為基礎的律例典章制度。26 節可指當年曠野的情景,也可視為對當前拜偶像的描寫。摩洛是亞捫人的偶像。這裡的意思是說,百姓雖然在曠野中獻祭四十年,但他們的心仍放在異教的偶像身上,相信自己手造的神明。於是神說你們如此喜歡你們的偶像,就讓你們抬著一道去流亡吧。“大馬士革以外”是指亞述國所在地,以色列民最終從迦南應許之地被擄往異邦,在先知預言後的三十年內就應驗了,主前722年北國以色列亡於亞述帝國。 弟兄姐妹,讀完先知阿摩司為以色列人所作的這篇哀歌,再聯想到歷世歷代神的選民興衰榮辱的歷史,我們不得不驚歎於上帝的公義和信實,祂絕不以有罪的當作無罪的。先知的話,有耳就當聽。先知舉哀,我們就當捶胸。回轉尋求神乃是獨一的生路。作為生活在當今未世神的選民,我們不單自己在信仰的純正,道德的持守上要時刻警醒,而且要為神來發聲,禱告,讓世人能真心悔改回轉向神,免受神的審判。讓我們一起來禱告: 主啊,祢的確是大而可畏的神,祢借著先知所說的一切話都是真的,到如今直到永遠都要被應驗。祢也是那位施恩憐憫的神,只要人尋求祢,祢就賜他生路,得以存活。不僅如此,祢愛世人,甚至將獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。這是何等的恩典,如今我們也成了有永生的人,求聖靈每天來幫助我們,時刻警醒,看看我們是否行公義好憐憫,與神同行。求主賜給我們信心和勇氣,能像先知阿摩司一樣,為這世代發聲,呼求代禱,讓世人能真心悔改回轉向神,讓祢的旨意成全。謝謝主,聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

阿摩司書第四章:  預備迎見你的神

2021 年 2 月 27 日阿摩司書第四章:  預備迎見你的神 弟兄姊妹平安, 我們今天要看阿摩司書的第四章 – 主題是「 預備迎見你的神!」 這章是延續第三章阿摩司得到的神的默示, 第三章到第六章都是同一個主題 – 神對以色列人的指控與宣判。第三章講到北國以色列當今的罪狀與判決, 第四章講到以色列過去的罪狀與判決, 第五至六章講到以色列未來將臨的審判。   我們來看本章的經文 第1-3節是在說貴族婦人欺壓窮人,他們最終必成俘虜被驅趕至遠方。 在那段時間的北國以色列如果從社會上來看,是一個和平富足的年代, 人心十分的安逸, 他們開始崇尚物質主義,社會充斥著貪婪的風氣,於是漸漸興起一種新的貴族階級,就是暴發戶。他們靠著金錢開始掌握勢力,結果富者更富,貧者更貧,社會開始動盪不安。在第一節中的「如巴珊母牛的」其中的巴珊是位於約旦河東靠北地區,屬瑪拿西半個支派轄下,境內有肥沃的草場,盛產肥美的牛羊,故「如巴珊母牛的」乃影射撒瑪利亞城內的上流社會婦女,她們的生活奢華,個個長得肥胖如母牛。 「當聽我的話」意指應當留心傾聽神責備你們的話,就如同在昨天的第三章1節一開始講的一樣。 「你們欺負貧寒的,壓碎窮乏的」指她們憑藉丈夫的權勢,壓榨錯待一般的貧民,有時甚至使用暴力來對付他們。 「對家主說:拿酒來,我們喝吧」家主指自己的丈夫;本句意指夫妻對飲尋歡作樂。 第2-3節中的「主耶和華指著自己的聖潔起誓說」這裡強調神自己的聖潔,這裡面的含意乃是在責備她們的生活型態滿了罪孽,違背神的聖潔;當這些百姓拒絕歸向神,神就任憑仇敵「用鈎子將你們鈎去,用魚鈎將你們餘剩的鈎去。」, 神必不再寬容,而要施以報應, 當報應的日子來到,他們就要成為敵人的俘虜,並且要被敵人以驅趕牲畜的方式來對待。在歷史中發現的文獻記載著滅掉北國以色列的亞述帝國就是用這樣的方法帶走俘虜, 證實了上述的懲罰是真實的。 第4~5節是講到北國以色列因以崇拜偶像假神為榮,以致被神放任他們, 不再管它們。在律法中規定百姓每年要三次朝見神、奉獻十分之一, 但這些背道的百姓即使超過律法的要求,每日獻祭、每三日奉上十分之一,也不會蒙神悅納。因為他們到「伯特利」敬拜的是金牛犢,到「吉甲」尋求的是外邦偶像。因此他們越敬拜,就越「犯罪」(4節);越奉獻,就「越加增罪過」(4節)。 在利未記2章11節說「凡獻給耶和華的素祭都不可有酵」,因此,在第5節的「獻有酵的感謝祭」,實際上是人照著自己「所喜愛的」(5節)方式來獻祭。「甘心祭」(5節)本來是為了討神喜悅,現在卻成了百姓「所喜愛的」,被用來自誇敬虔、「宣傳報告給眾人」(5節)。從百姓的宗教熱誠高漲的角度來看這是很好的,但卻不能使他們歸向神(6節),因為他們拜的是假神, 這樣做只能使他們歸向金牛犢和偶像;他們的敬拜和事奉只是人「所喜愛的」,與神毫無關係, 這樣的祭和敬拜是神所憎惡的。第5節最後說到「這是主耶和華說的」意思是指神任憑他們隨心所欲。 神的百姓如此不聽神的勸導, 但是神還是用百般的方法來挽回他們, 因為神是立約並守約的神. 所以祂就出手管教他的子民。 接下來的6-11節就是在講神的管教, 神要藉著這些災禍讓他們清醒過來。 祂的第一個管教就是讓他們糧食短缺。在6-11節阿摩司不斷重覆地提到一句很悲哀的話「但你們仍不歸向我」。我讓你們糧食短缺,但你們仍不歸向我。上帝做的第二件事是讓他們缺水,讓他們缺乏乾淨的飲用水。我讓你們缺水,想讓你們醒過來。上帝做的第三件事是讓農作物和牲畜生病。蝗蟲來了,黴菌也來了「但你們仍不歸向我」。上帝做的第四件事是讓人民得瘟疫, 但他們仍不歸向上帝。上帝繼續施行祂的管教讓鄰近的敵人來攻擊他們、來侵略他們, 但他們仍不歸向上帝。上帝在許多城市降下閃電使木屋起火,他們遭到一連串的慘重的損失,但他們仍不歸向上帝。 我們看到在6-11節列出了七災:饑荒、乾旱、霉爛、蝗蟲、瘟疫、戰爭、傾覆,這些都是神在出埃及時用來對付仇敵的災禍,現在卻被用來管教百姓。 在這幾節的經文裡神五次強調「你們仍不歸向我」(6、8、9、10、11節),說明神用七災管教百姓的目的,是為了使百姓回轉歸向祂。但百姓卻屢教不改、屢喚不醒,神恆久忍耐的愛,與人的頑梗悖逆成為鮮明的對比。 現在我們來看第12節「以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。」這一節原文之前有個「因此」,表示神「必向你如此行」的原因,是因為人已經全然敗壞,所以警告性的災禍並不能使他們歸向神。因此神要百姓「預備迎見你的神」。當一切的警告都不能發生作用時,神的辦法就是要以最終的審判者出現,所以要以色列百姓準備好迎見祂,準備迎接最終的審判和拆毀。 在這個時候,就如先知何西阿在何西阿書那裏說的北國的百姓已經「不認識耶和華」(何五4),即將「因無知識而滅亡」(何四6)。因此,神在最後一節經文親自介紹自己,讓百姓明白他們「當預備迎見」(12節)的是怎樣一位神: 我們來看第13節「那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的,祂的名是耶和華萬軍之神。」 在13節最後說「祂的名是耶和華萬軍之神」,耶和華這名的意思指出祂是自有永有的大能者,偏重救恩的一面;萬軍之神這稱呼指出祂是統領天使天軍的大能者,偏重審判的一面。這麼一位偉大創造宇宙萬有的神,竟然樂意將祂的心意啟示給人知道,透露出神的憐憫也充分的表明了祂的愛, 可惜北國十支派的百姓仍不歸向上帝。 原本迎見這麼一位偉大的神應該是一件何等榮幸、興奮的事, 但對於即將受審的罪人來說,卻將會成為一件非常可怕的事。如果這樣一位創造宇宙、大有能力的神對人發烈怒,有誰能承受得住呢?與「迎見你的神」(12節)相比,前面的七災(6-11節)實在是不值一提。在阿摩司傳講完神的話語的兩年以後,北方的十支派就遇到大地震,那還不是最大的災禍,最大的災禍其實是北國以色列會被滅亡, …