Tag: 聖經

309 雅歌8章11-12節 向神交賬的啓示 11所羅門在巴力哈們有一葡萄園；他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子必交一千舍客勒銀子。12我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。（歌 8:11－12） 我們在上一次的分享講到雅歌8章10節的時候，講到新婦活在神的目光中有平安。當一個人活在神的目光之中，所帶下的結果就是意識到我們有一天會在祂的面前交賬，並得永恒的獎賞（林前 3:11-15；林後 5:10；羅 14:12-14）。在末日時，每一個信徒都得在神的面前交賬，呈明自己的一生。新婦得到永恒獎賞的啓示，所以她在小事上忠心並把握每一天。 所羅門王擁有一個租借出去的葡萄園。所羅門王在整本雅歌中都象徵君王耶穌；而耶穌也有一個葡萄園，就是祂的百姓（賽 5:1-7）。 「巴力哈們」 這個詞在希伯來文的意思是「多群民眾之父」，有些聖經版本直接翻譯它的意思，而沒有把它翻譯成一個城市的名字。王耶穌在巴力哈們擁有一個很大的葡萄園，遍及萬國的群眾（太 24:14；啓 7:9）。 王耶穌租借（委託）祂的新婦來看管葡萄園，祂知道她會細心照料。耶穌租借祂的葡萄園，意思是祂把今世神的國度交給祂的百姓來治理。 耶穌在馬太福音21章33到44節的比喻中，引用了雅歌8章11到12節，教導關於一個主人栽種了一個葡萄園，蓋了一座樓，「租」給園戶，就往外國去了（太 21:33）。我們活在的世代，是主往「外國去了」的世代。 主將灌溉祂葡萄園的責任委託給園戶，每一個信徒都在祂的葡萄園中有份，你不需要等到某一個事工給你一個正式的頭銜，才開始忠心地服事，你現在就可以開始服事人。 新婦知道「每一個人」都要在王的面前為他們的工作交賬（路 12:31-48），每一個人都要負責灌溉葡萄園，使它能結出果子，主要按著我們信心的大小（不是恩賜，或是機遇）來獎賞我們。 主渴望每一個園戶繳納回來完滿的果實，每一個人都要交出「一千舍客勒銀子」，這不是跟別人比較，而是你的信心最大值。「一千」是一個完全的數量，代表神委託給每一個人的完滿數目。「一千舍客勒銀子」在以賽亞書是葡萄園的出產最大值。（賽 7:23） 「我自己的葡萄園在我面前」，換句話說，耶穌委託給她的責任，有一天她得交賬；這包括她的個人生活和服事任務。她屬靈歷程的一開始沒有看守她的葡萄園，使它荒蕪，她說我自己的葡萄園卻沒有看守（歌1:6），但現在她做到了。 新婦確信她能按耶穌所要求的給祂，宣告祂能得到祂在雅歌八章11節所要的一千舍客勒，這是一個很大的信心，我沒有虧欠你，我可以把一千舍客勒給你。就像以諾「被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」（來 11:5）新婦在神的面前也有這樣的信心：「我活著就是要保護並餵養你的百姓」。 而且新婦承認「看守果子」的同工可以在神的面前得著她部分的果實。只有新婦知道只有在團隊事奉中，她才能完成她的使命，而每一個團隊上的同工都將在永恒中分享她的獎賞。「二百舍客勒」説到她的同工將在末世得著的部分獎賞。 腓立比教會在經濟上協助保羅，保羅記載他們的果實將歸在他們的帳上。17我並不求什麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。（腓 4:17） 弟兄姐妹，我們需要有這樣的信心，我們努力地愛神，努力的服事，最後我們在主的面前，可以像以諾，像新婦，說，主啊，在我被接去以前，我已經得著了你喜悅我的明證。我竭力做了，你給我的那五千兩，你看，我又賺了五千兩，這裡是一萬兩。你給我的那兩千兩，你看，這裡是四千兩。帶著這樣的信心來生活，來服事，每一天我們最好的獻給神。願神祝福你！

308 雅歌8章10節 知道神如何看她的啓示 10我是牆；我兩乳像其上的樓。那時，我在他眼中像得平安的人。（8:10） 新婦得著關於她真實屬靈身量的完全啓示，這三方面的啓示使她滿有信心，這是教會中極少見，但極具能力的事實。 第一個啟示，新婦看自己如同一面保護牆，上一次我們說到小妹的呼召或恩賜可能是牆，或可能是門，新婦看自己的恩賜是牆。新婦的存在是為了成全信徒，成為一股保護他人的力量。她的時間、精力、財物、夢想，都不外於服事這個神的崇高呼召。保羅的恩賜是門，也是牆，保羅看自己也是別人的保護牆（帖前2:7-12；加 2:11-14）。 第二個啟示，我「兩乳像其上的樓」。「兩乳」在雅歌中意思都是指著餵養幼小信徒的能力。「兩乳像其上的樓」是富有照顧他人的超自然能力；她的事工豐盛，就像流奶的樓，滿有餵養的能力。耶穌曾經在雅歌7章8節差派她，願她的雙乳好像葡萄纍纍下垂，她知道她巧妙的使用神的話來幫助他人。這不是驕傲，保羅、施洗約翰、大衛、撒母耳、和摩西都有類似的信心。 好像保羅在新約聖經中寫到關於自己時，其中最大膽的一句話就是：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前 11:1；林後 1:12, 15）保羅告訴以弗所的長老，他凡事謙卑地服事主，不以性命為念或看為寶貴，所以中間無論何人死亡，罪不在他身上（徒 20:18-37）。 以諾在「他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證」（來 11:5）。約翰說: 「有一位能力比我更大的要來」（路 3:16） 。摩西寫到自己，說：「摩西為人極其 世上的眾人」（民 11:5）。撒母耳在服事結束的時候宣告，他從幼年直到那日都在百姓前面行的正直，他必以善道正路指教他們（撒上 12:1-5, 23）。 一定是從神那裡得著啓示的人才敢這樣的宣告，才能生出這樣的信心，這不是驕傲，這樣的信心使新婦心裏充滿感恩。因為這是神對她的稱許，所以她對她的事工和她的生命有信心；因為神的確是這樣認為，所以她在神的面前說她一生活著就是要服事祂的百姓。她心裏已經得了服事神心意的明證。 第三個啟示，「我在他眼中像得平安的人」，也就是說她在神的眼前，或在她情有獨鍾的觀衆面前，她對她的生活和她的呼召有平安。她在耶穌的眼中找到平安，這與在其他人面前找到平安迴然不同，當一個人在耶穌的面前找到平安的時候，這挪去了這個人生命中許多情緒上的障礙。 我們從雅歌裡面看到了新婦的成長過程，她從第一章五節看到自己的「黑卻是秀美」，到了八章十節對自己的事工充滿了在主面前的信心和平安。新婦這個時候享受活在耶穌的目光之中；她的屬靈身份允許她享受一個充滿光輝的信心，在神面前活出她的身份地位。 弟兄姐妹，你在這個屬靈追求過程當中，是否找到你的平安和信心呢？你是否找到了你的定位，找到了平安？你知道你自己走在神的旨意和命定當中？你知道你的恩賜是什麼嗎？是牆的恩賜？還是門的恩賜？你是否善用神給你的那一千兩，兩千兩，或五千兩？禱告我們每一個追求主的人都能夠在主面前有這樣的平安，並且得著這三方面的啟示：你的呼召，你事工的豐盛，和你在主面前的平安！願主祝福你！

307 雅歌8章9節 小妹的呼召 9他若是牆，我們要在其上建造銀塔；他若是門，我們要用香柏木板圍護他。（歌 8:9） 我們在上一次講到8章8節時，說到，新婦知道所有的人有一天都要站在主的面前，信徒們都會遇到這個「人來提親的日子。」提親不同於婚娶，提親是邀請來進入完全配搭的關係裡面。當耶穌來邀請小妹進入更深配搭的時候，小妹那時光景如何，會在哪裡？新婦在禱告中向主陳明她小妹的情形，有兩種可能，一個是牆，另一個是門。 假如小妹的呼召是要成為屬靈的城牆，新婦和主會建造她。城牆的功用是護城並分界，「牆的事工」可能是教牧恩賜的運作，保護人不受仇敵的攻擊，也可能是提升神先知性的膏抹，功能也許是牧師、教師或先知。這些事工確保神國的疆域，使聖潔尺度能在地上拓展。「牆」有它的壓力，當仇敵射箭的時候，牆會為幼嫩的信徒擋在箭的前面。 假如小妹的呼召是要成為屬靈的門，那麼新婦和主會維護她。門是眾人進出的地方，所以「門的事工」是為他人開啓恩典和救恩大門的事工，功能也許是代禱者、傳福音、教師或是使徒。代禱者為人打開機遇之門，傳福音的為未信徒打開神國度之門，教師為信徒打開明白神深奧之事的門，使徒為地區打開新興事工之門。（註：教師的功用同時可能是對內的「牆」或是對外「門」的事工。）就像保羅在歌羅西書4章3節，3也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕。 於是，小妹的回應有兩種可能：「牆」或是「門」。無論神給小妹的感動是什麼，新婦會以此來回應她，按照神在她生 命中的呼召來幫助她服事有果效。新婦不會以一概全，而是按照小妹的感動來代禱和帶領。 新婦對耶穌說：「我們要在其上建造銀塔。」要塞上的高塔是箭手從石頭凹處射出箭的地方，箭手射完箭，可以躲在高塔後面受保護，高塔提供守城的人一個眺望和向敵人射箭的地方，所以能護城。「高塔」象徵防禦敵人攻擊的事工，「銀」意味著救贖。世上沒有銀做的高塔，通常都是用石頭做成，「銀塔」象徵著把救恩帶給別人。 新婦在說，如果她的呼召是要成為人的保護，立定疆界，在神的國度中提升聖潔的尺度，那麼，我們要建造防禦的高塔，讓她可以看得更遠，射箭保護，成為多人的救贖。 假如小妹身上的恩典是要「門」，成為一位代禱者、傳福音的、教師、使徒等等，那麼新婦禱告： 「我們要用香柏木板圍護他。」香柏木板昂貴、可靠、耐用並芳香。黎巴嫩的香柏木被用來建造所羅門的聖殿，也就是神的同在安息的地方（王上 4:33； 5:6）。「用香柏木板圍護他」說到披戴耶穌的性情和同在，直到神的同在包圍保護她。所以，若是小妹的呼召比較多是去接觸未得之民，我們要多用耶穌的性情來製作她，來環繞她，讓她不會因為傳福音，反而自己被棄絕了。 由此可見，1. 新婦帶領小妹是按照小妹的恩賜來帶領她，建造她，而不是按著事工的需要來逼她做某方面的服事；2.新婦帶領小妹，是在建造小妹這個人，帶領她越來越成熟，而不是在利用小妹來完成自己的事工，3. 新婦帶領小妹，是和耶穌一起同工的，所以新婦一定常常為小妹來禱告耶穌。這是新婦帶領小妹的模式，也可以說是新婦服事小妹的模式， 她是在成全小妹，要她在基督裡長大成熟，這是新婦對小妹的牧養。願神祝福你！

306 雅歌8章8節 新婦的牧養 8我們有一小妹；他的兩乳尚未長成，人來提親的日子，我們當為他怎樣辦理﹖ （歌 8:8） 新婦對耶穌說:「我們有一小妹。」因為新婦和耶穌並肩作戰，所以她不用單數:「『我』有一小妹…『我』當為他怎樣辦理」，而使用複數「我們」，強調她與耶穌的配搭。新婦能「看見」小妹的需要，這本身就是聖靈的工作。她對這小妹的感覺和耶穌對這小妹的感覺是一樣的；這些小妹們奪了耶穌的心（4:9），耶穌渴望見她們的面貌、聽她們的聲音（2:14）。新婦此時加入耶穌的服事，成熟與祂配搭服事。 小妹「兩乳尚未長成」意思是小妹不願意、也沒有能力用神的話語來餵養他人，供應靈奶 （林前 3:1-2）。小妹與周圍的人相處時，可能因為自己的問題和需要太多，導致她無法照顧他人，所以她仍是一個屬靈嬰孩，自我中心，但是新婦卻不會被小妹冒犯，反而會幫助她。 新婦在徵求主的意見，該如何幫助小妹:「我們當為她怎樣辦理﹖我們當如何幫助她成熟？」新婦對不成熟的信徒有強烈的責任感 （歌 6:11；7:11），這是一顆為父的心 （帖前 2:11）。單單自己追求主而不幫助人跟隨耶穌，這樣的追求再也無法令新婦滿足。 新婦知道所有的人有一天都要站在主的面前，也就是「人來提親的日子。」提親不同於婚娶，提親是邀請來進入完全配搭的關係裡面。當耶穌來邀請小妹進入更深配搭的時候，小妹那時光景如何，會在哪裡？ 你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。（林前4:15） 我們效法耶穌的人會遇到很多的老師，站在遠處教導我們很多的道理，但是很難得遇到一位父親，真的和我們花時間在一起，介入我們的生活，關心我們，和我們建立真實的關係。 耶穌在路加福音5章的時候，第一次呼召彼得，告訴彼得下網打魚，彼得一開始稱耶穌為「夫子」，就是老師的意思，但是彼得在大白天打了一船的魚之後，彼得俯伏在耶穌面前，稱耶穌為「主」，說，「我是個罪人」，當彼得認識到耶穌是宇宙萬物的主宰，自己是個罪人的時候，耶穌說，「不要怕，你要得人如魚了」，耶穌給彼得傳道的工作。也可以說，「你要成為一個師傅，一個老師。」 這一次在約翰福音21章，彼得跟隨耶穌一段日子之後，從路加福音5章的認識耶穌到對約翰福音21章的愛耶穌，彼得三次承認自己對耶穌的愛。耶穌說「牧養我的小羊」，也可以說，「你要成為一位父親。」要成為老師，只要願意講道就可以了，要成為一位父親，一定要有愛耶穌的心。 有一次神問畢邁可牧師，你知不知道什麼事情比你盡心盡性盡意盡力愛我，還要令我高興？畢邁可牧師想，這已經是最大的誡命了，還有什麼比這更令神高興呢？答案是，當他帶領其他人盡心盡性盡意盡力愛神，這會令神更高興，於是主開始問他：「你的兄弟在哪裏？」 不成熟信徒自己聖潔就夠了，但是一個靈命成熟的人會有一個為父為母的心。屬靈成熟的一個重要記號，就是關心其他人的屬靈光景，「我們當為我們的小妹怎樣辦理﹖」這個問題深深扎根在新婦的心中。

305 雅歌8章7節 真愛的力量 7愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。（歌8:7） 水能滅火，除了神超自然的火，仇敵會發出試探、冷漠、失望、痛苦各樣的水，企圖來湮滅這火。「眾水」說到我們每一天要面對的各樣挑戰和壓力，而「大水」則説到我們「重大」的困難或逼迫，造成生活上的危機，這兩樣都會攔阻我們領受神分賜祂的愛。但當我們不斷地降服在祂的愛中，神的愛澆灌在我們的心， 祂的愛會勝過罪和試探這些黑暗的眾水（羅8:35-37; 詩29:10）。 真愛的最大獎賞是什麼？不是對方的回報，也不是從對方身上得著什麼好處。真愛的最大獎賞就是能夠擁有愛，愛的最大獎賞是擁有愛的能力，所以愛神的恩膏是我們最大的獎賞。 弟兄姐妹，到底什麼是真愛？來想像一下，到底什麼是真愛？有一位猶太拉比看到一位年輕人在吃魚，問他問什麼要吃魚，Why do you eat fish? 他回答，Because I love fish, 我愛魚！拉比說，「哇，你愛魚，所以你讓魚被宰了，所以你可以享受它的肉，來滋潤你的身體！」這樣的愛何等自私？我們對人或對神的愛都是帶著某種目的，來滿足我們的某個層面，但是真愛的最後追求，不再是對方能夠給我什麼？而是我能夠有愛的能力就好了，這什麼意思？想像一個初戀的人，好像活在雲端一樣，天比較藍，花比較香，鳥唱歌比較好聽，他要的只要能夠和對方在一起，為對方付出他覺得很快樂和 滿足。雅各為了拉結，一共服事了拉班14年，但是因為愛拉結，覺得那14年好像幾天而已。（創29:20）真愛的獎賞，就是感受到愛，擁有愛的恩典和能力。想像你今天有愛神的能力，你覺得好快樂，於是愛你的家庭不難，愛你的工作、學校不難，服事教會覺得快樂，晚上睡覺的時候，覺得好幸福。今天與神在一起，這是愛神最大的獎賞。當一個人愛她的丈夫，愛祂的妻子，這是婚姻裡面最大的獎賞。當一個人愛他的工作，這是工作裡面最大的獎賞。也許婚姻會起起伏伏，也許工作很辛苦， 但是擁有愛的恩典和愛的能力的時候，就可以勝過一切。 在愛裡面富足的人，不會計較為愛所付出的代價；沒有任何的犧牲能夠與一個人在愛裡得著那樣的滿足的相比擬。更何況是神的愛？人的愛會讓我們失望，工作服事的難處有時會像大水一般來澆熄我們的熱情，但是神的愛是完全的，是永遠的，保羅說這愛情是無價之寶，為要能夠認識耶穌基督，他能丟棄萬事，他願意為這愛付上任何代價（腓3:8），放棄一切其他的機會。 生活中的眾水、大水，有時會讓人很失望，想放棄，除了戀愛中的人，任何人都可能會放棄。當我們受試探，想要放棄時，我們愛神的心使我們無法放棄。弟兄姐妹想想看，一個人在戀愛的時候怎麼放棄，把他關起來，不給他們見面，他還是在想他，看到對方就很開心。這就是神在呼召我們的愛，神在呼召我們不只要盡力愛他，就是獻上我們的財物，恩賜，時間，他也呼召我們要盡心愛他，獻上我們的愛情，就是巴不得能夠一直敬拜神，和神在一起。 我相信，神正在興起一群不會放棄的百姓。人會放棄，另一個原因，是因為所得的資訊不完全，當我們掌握全面局勢的時候，當我們知道整個人類歷史的結局，我們就會充滿感恩，充滿愛，有信心，不會活在懼怕人的靈裡面；別人說什麼，做什麼，我們就會想放棄 。 我們人類是唯一能全心全意愛神的受造物，神不會勉強我們愛祂。所以，我們讓聖靈在我們生命中掌權，得著愛神的能力和恩典和，以至於我們心甘情願地愛祂，這是我們能獻給神的極大禮物。  

304 雅歌8章6節下 耶穌忌邪的愛 …因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。（歌8:6下） 神的愛在我們裏面「如死之堅強」，無人能躲避它的權勢，或如死亡一樣的無一能倖免。在自然界中沒有任何事物能躲避死亡，它的權勢無一能倖免，同樣的，神忌邪的愛也不會放過任何黑暗地帶。神的愛有更新的力量，我們生命中所有的隱秘處都無法躲藏，都會被神的愛更新。 神的嫉恨「如陰間之殘忍」，「殘忍」可耶穌以被翻譯成「毫不讓步」（新國際譯本），或「嚴厲的」（新美國標準譯本）。陰間要求完全的降服。神是忌邪的神（申4:24），祂也不會滿足於只擁有我們的一部分，但要求百分之百（雅4:5；出34:14）。所以同樣的，神忌邪的愛情也不會放過任何黑暗地帶，「如陰間之殘忍」可以說成是如陰間一樣的難以滿足。 我們需要更放膽地讓祂要求我們所有的一切，誠心呼求更多「忌邪之愛的神」的經歷，這是神在今世，給人的心靈最崇高的渴慕。我們呼求：「主啊，我們要更多地擁有你！」耶穌回應：「我要更多地擁有你！」耶穌說只有如此愛的屬靈強悍力才能得著天國（太11:12）。耶穌要向我們啓示祂不只是我們的救贖主、醫治者和主宰，而他也是那一位除非得著我們的全心，否則永不放棄、忌邪的「新郎神」。 有人可能會說，啊呀，基督教的神怎麼要求這麼多，「全部？這會不會很過分嘛？」要我們單單愛祂事奉祂，其實這個從人的情感世界都可以理解，一個正常的丈夫不可能忍受他的妻子和她的前男友或 個男人過情人節，慶祝生日。若是一個丈夫到處去和別的女人搭訕，而他的妻子一點也不吃醋，也沒有感覺，這完全不正常。我們人都懂得「忌邪」，這個人是我的，不是拿來與人分享的，更何況是一位偉大忌邪的神？祂要我們的全部！5你們想經上所說是徒然的嗎﹖神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎﹖（雅 4:5）當然，人的忌恨裡面有很多的沒有安全感和恐懼，但是神的忌邪卻是聖潔的，祂要我們全然聖潔，像祂一樣。所以，這項真理帶給我們信心和希望，因為耶穌的愛所能夠更新的，是我們生命中的每一項大大小小的掙扎。 「所發的電光是火焰的電光」：耶穌是一位忌邪熱情的新郎，祂的眼目如同火焰（啓1:14），對祂的新婦充滿了熾熱的愛情，所以祂眼目發的電光好像火焰的電光一般。神不是冷漠的或遙遠的，但祂火熱地愛祂的百姓，祂熾熱的眼神要完全得著我們。 「耶和華的烈焰」是指神超自然的火焰使我們心裏火熱（路24:32），並將焚燒的靈分賜給我們（賽4:4）。火能滲透並潔淨，神的火是「熬煉的火」（詩66:10-12; 但11:35; 亞13:9），能煉淨祂的百姓，挪去所有愛的攔阻。當我們經歷耶和華的烈焰時，我們將徹底地改變，我們的靈將為祂焚燒。 耶穌不只是我們的救贖主，也是要得著我們的心的「新郎神」，祂要我們的全心全意，祂要我們的全人。我們與神同行，乃是按照祂量給我們的亮光，我們順服那光亮的時候，聖靈就更多地加添亮光給我們，引導我們的愛更增長，所以，我們全心全意的愛神，在每一個階段，都是不一樣的，但是 我們每一個人都可以在我們的那個階段當中，愛我們的神，回應我們的新郎神。

303 雅歌8章6節上 新婦成熟愛的印記 6求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。（歌8:6上） 在古時，國王在重要的文件上印上「蠟印」，是先將熱蠟滴在信上，再用王的戒指圖章蓋上印；這皇家御印有全國國力作後盾，來保護証明這些文件；所以王的御印代表了王的保證、產權、保護和權柄。我想在華人的文化裡面，最容易能了解的就是比喻，就是皇帝用御璽蓋在聖昭上成為聖旨。 耶穌呼召新婦將祂「放在她的心上如印記」，也就是要新婦一生活熱愛祂；耶穌敦促我們要渴慕認識祂，祂就是愛的烈焰。「將耶穌放在心上如印記」就是邀請祂烈火般的同在，來觸摸我們的心，成為我們心上的印記。 「放在你心上如印記」說到新婦對耶穌的熱情和忠誠，這說到活出第一誡命的生活（太22:37）。耶穌呼召新婦全心愛祂，而當她盡心盡力愛神時，耶穌將分賜更多的愛，使新婦更深與祂契合。這回應了新婦1章4節的呼求「願你吸引我」。 「帶在你臂上如戳記」，「手臂」說到新婦熱心服事他人，致力完成第二誡命。耶穌呼召她對人的服事，要建立在愛祂的基礎上，所以她不會燈油耗盡，妥協退縮。祂的愛將成為她愛人的動力，這回應了新婦的呼求「快跑跟隨你」。 所以，8章6節，雅歌8章5到7節的主題：神委身在我們心板上超自然地印上祂火熱的愛情。這是整篇雅歌和新約聖經（來 10: 16）的高峰，新婦的旅程由呼求神話語的親吻開始，以火焰印記印在她的心上作結束。16主說：那些日子以後， 我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。（來 10: 16） 有些解經書說這段經文中的希伯來代名詞不清楚，而大多的聖經版本在翻譯雅歌8章6節時，都採用陽性的代名詞，於是變成新婦在求新郎將她放在祂的心上。但若要以屬靈的角度來解釋雅歌，解釋方法必須合乎新約聖經。聖經從來沒有督促我們禱告求神把我們放在祂的心上，因為我們已經在祂的心上。舊約聖經都寫得十分清楚，神以永遠的愛來愛我們（耶 31:3），所以不是耶穌將我們放在祂的心上，而是我們必須將耶穌放在我們的心上。 我們「將耶穌放在我們心上如印記」的方法藉由禱告、禁食、默想神的話、順服等等的屬靈操練，來披戴主耶穌，成為新造的人（羅13:14; 西3:10; 弗4:24）這些屬靈操練的目的，不是為了要贏得神的好處，來賺得神的愛，神用永遠的愛來我們，我們無法再用靈修來賺得神更多的愛，但是這些屬靈操練卻能軟化我們的心，使我們的靈敏銳，好叫我們能自由從祂領受更多。 要了解神烈火的印記，首先要了解就是天父應許耶穌一位永恒的伴侶，一位自動選擇要與祂在愛裏共負一軛的新婦。順服耶穌是義務性的（腓 2:9-11），但愛情卻是自願自發。按照愛的定義，我們必須邀請祂，祂不會勉強我們進入一個愛的關係；愛是自發的，所以祂等待我們邀請祂進入我們的心。 耶穌在約翰17章26節所禱告的，就是祂的百姓能以天父愛祂的方式來愛祂，但是我們怎麼可能用天父的愛來愛耶穌？只有靠神的力量才能愛神！所以全心愛神需要聖靈超自然的幫助。聖靈是「神的烈焰」和「焚燒的愛火」，祂用祂熾熱的 愛情為我們施洗（路 3:16; 羅 5:5），愛神的恩膏是聖靈分賜給信徒最大的禮物。耶穌禱告我們的心能彼此合而為一，就好像我們與祂合而為一一樣，這是説到我們的意志和情感與祂超自然的（榮耀）結合、完全一致。這件事在今世只會部分的成就，但是到永恒裏，我們會與主完全的合一。

302 雅歌8章5節下 耶穌提醒她過去的經歷 我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那裡為你劬勞；生養你的在那裡為你劬勞。（歌 8:5b） 「我…叫醒你」是說到 神先追求我們，是祂叫醒我們，而不是我們自己叫醒自己。「我們愛，因為神先愛我們。」（約壹4:19）所有教會中的成長都是源於神，這項真理使我們謙卑、不自誇。耶穌提醒新婦她第一次嚐到思愛成病的屬靈季節，在雅歌2章3節。耶穌如何曾「在蘋果樹下」喚醒新婦對祂的愛。蘋果暢快人心，在雅歌裡，蘋果象徵了耶穌生命，耶穌成為完全滿足我們的蘋果樹。 坐在耶穌「蘋果樹」的「蔭下」說到藉著聖靈的幫助來吃喝神的話語，除非我們長時間坐在耶穌的蘋果樹下享受祂，否則我們永遠無法經歷耶穌如蘋果樹般的令人甦醒和喜樂。我們必須領受常常禱讀默想（吃喝）經文的這個異象，經歷神話語的甘甜是我們的產業，這不是少數幾位的特權，每一位信徒都垂手可得這樣的甘甜。除非我們不斷地得著耶穌愛的啓示和澆灌，否則我們無法全心愛祂。耶穌責備以弗所教會離棄了起初的愛心（啓2:4），他們把事工的增長，放在努力愛耶穌之前。 「母親」指教會，教會是神帶領我們成熟的主要方式。耶穌提醒新婦她屬靈母親對她的影響，教會藉著傳福音和門訓生養她，許多人向她作見證並教導她，幫助她能夠成長。以弗所書4章形容教會中的各種屬靈恩賜彼此配搭運行，才能把屬靈嬰孩在基督裏建造起來。 「為你劬勞」這是耶穌在提醒新婦她過去的經歷，過去耶穌如何喚醒她，過去教會如何像個母親一樣的生育她，為她劬 勞，她才能經歷現在的成熟。所以，當新婦依靠耶穌從曠野得勝地上來時，她是謙卑的，她的心對耶穌，對教會，充滿了愛和感恩。 當我們追求在火熱愛主的事上成熟的時候，有些時候，我們會跑的比我們啟蒙的教會還要快。當我們越來越成熟的時候，我們要在謙卑和感恩裡面，不要輕看那些不成熟的人或教會，但是禱告祝福與神親密的恩膏也能夠臨到他們，求神給我們啟示和智慧，知道如何與這些幫助我們啟蒙的教會在適當的時候來分享。 我們要學習常常帶著感謝的心，來感謝那些在主裡面為我們劬勞的人，帖撒羅尼迦前書5章12，13節說「12弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。13又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。」當我們敬重那在我們中間勞苦的人，敬重在原文的意思是「尊榮」的意思，就是說當我們更多的敬重、尊榮他們，他們的服事的擔子越輕省，就可以服事的越專心、越長久，這對於服事的人和對於我們這群被服事的人都是有益處的。 感恩的人是快樂的人，感恩的人才能夠聖潔，服事神長久。對於那些曾經幫助過我們的人更需要感恩。 新婦在第一章7節曾經問耶穌「你在哪裡？」「我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？」她形容她和這些屬靈權柄的關係是不熟悉的，這些權柄不了解她，所以她必須蒙著臉。之後耶穌在1章8節勸告她要回到教會，繼續留在這些屬靈權柄身邊牧養小羊。現在真的，看到了新婦的成長。 之前她以為離開教會比較容易，但是當她去面對問題，沒有離開，不但她成長了，也幫助了周圍那些眾女子成長了。

301 雅歌8章5節上 新婦依靠耶穌從曠野上來 5那靠著良人從曠野（考驗）上來（得勝）的是誰呢﹖（歌 8:5a） 在雅歌3章6節，聖靈提出同樣的問題，「那從曠野上來…是誰呢？」雅歌第三章是在形容耶穌（經歷十字架和復活後）從這墮落世界的曠野上升到父神那裏，而8章5節則是在形容新婦依靠耶穌從曠野上來。 「靠著良人」是主動降卑，是我們屬靈成熟的必要條件。當我們依靠耶穌，我們就是把信心建立在祂的十字架上，而不是在自己的成就上；我們依靠聖靈戰勝罪，而不是依靠自己的力量；我們向主求智慧和啓示，而不是仰賴我們自己的聰明和理解；我們信靠祂的供應，而不是自己的財富。 天父應許賜給耶穌一位主動依靠祂的新婦，但是墮落之後的人並不傾向於依靠耶穌，而是喜歡獨立自主。 聖靈詢問：「這位歷經患難卻堅忍不移，成為成熟的，依靠耶穌上來的是誰呢？」答案就是聖靈正在預備的這位新婦， 聖靈預言性的宣告新婦末世的勝利，她在這墮落世界的曠野中將經歷考驗、試探、困難，而得勝的「上來」。 新婦得勝地從曠野上來，因為她沒有身處困難的環境就放棄，她「上來」是上升，而沒有下降，這說到，新婦遇到種種的試探，誘惑與艱難，都得勝地上升，而不是墮落的下降。 而新婦之所以可以得勝地上來，是因為她依靠耶穌，也就是她的良人，是她所倚靠的，因為新婦有愛的力量，她領受了耶穌愛的啟示，所以她在曠野中也不放棄。 新婦在她的屬靈過程當中，她看清了她種種的軟弱和不足，就好像雅歌1章5節的「黑卻是秀美」，新婦看見了她的黑，但是在整個過程當中，她看見了耶穌是可以依靠的，耶穌一路上的帶領，肯定，使她認識到耶穌是真的可以依靠的，於是在這些困難的環境當中，她可以依靠耶穌而得勝上來。 就像新婦在每一個屬靈的季節當中，認識並學習新的方式來依靠耶穌，我們在不同的屬靈季節，也會有不同「靠著良人」的學習。 像有一段時間，我記得我們全家外出服事，結果有機構邀請我妻子再回去服事，但是沒有人邀請我。禱告之後，神提醒我這是我自己禱告的結果，我曾經為我妻子的服事每個星期禱告，所以主當時就回應我的禱告，於是我在那個季節，就學習在家看孩子，讓妻子可以專心在外面服事。相信我，看孩子絕對需要屬天的能力，當時她們又很小，2，4，6歲，一開始連他們睡衣放哪裡都不知道，一步一步的開始學習。那是那個時期的服事，那時要學習如何依靠耶穌來照顧孩子。 後來我的服事邀請變得很多，也是要依靠耶穌，到底要怎麼計劃我的外出的服事機會和時間。有時候我們都會進入不同的屬靈季節，有新的學習，但是不論我們處在哪一個屬靈季節裡面，在家裡看孩子，外出服事，在這些季節當中，我們都要學習，不要把注意力放在我們過去的經歷或自我的軟弱上，而是放在耶穌的身上來依靠他，來追求祂，來在那個特定的環境當中，得著更多有關於耶穌的啟示。 當我們不斷的依靠耶穌，我們會經歷幾方面的勝利，第一，因著十字架而勝過試探，第二，我們謙卑順服而領受新的啟 示和恩典，第三，更多向主敞開來進入更深的完全和帶領，第四，經歷供應和引導而進入與主更深的契合。