啟示錄第三章:致七教會的書信(下)

2024  年 1月 24日啟示錄第三章:致七教會的書信(下)   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀啟示錄第三章。 主題是:致七教會的書信(下)。 在耶穌寫給七個教會的信中,耶穌稱讚教會的優點,責備他們做得不好的地方,目的是為要煉淨教會,使之成為聖潔榮耀的新婦。 以弗所教會離棄了起初的愛心;士每拿教會在患難中仍然忠心;別迦摩教會堅守主的名,卻服從了巴蘭的教訓;推雅推喇教會努力行善,但容讓假先知耶洗別的引誘。 今天我們要來繼續查考耶穌基督對剩下的三個教會的勸勉。 對照這些一世紀的教會,讓我們看到自己的教會中行的好的和不足的,有則改之,無則加勉。 遵守主的教訓,竭力保守教會的聖潔。 本章分成三個段落。 第一段,1-6節,屬靈遲鈍的撒狄教會。 撒狄這座城位於推雅推喇東南三十英里開外,在一條著名的大道旁邊,因為出產黃金和羊毛而極其富裕。 撒狄教會是七個教會中遭受最嚴厲譴責的教會。 他沒有受到異端的攪擾,也沒有來自外部的逼迫,但卻完全與異教環境妥協,保留了生命的外貌,在靈命上卻是死的。 在給撒狄教會的書信中,耶穌稱自己是“有神的七靈和七星的”。 從第一章的描述中,我們知道「七星」指七個教會的使者。 “七靈”在這裡指運行在七個教會中的聖靈。 撒狄教會的問題就是靈性的遲鈍和死亡,雖然有少數忠心的人,在教會中的大部分基督徒都只是徒有其表。 沒有聖靈的帶領和同在,基督徒只是一個軀殼而已,因此耶穌責備他們“我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。 “更進一步,在第二節中耶穌指責撒狄教會的行為”在神面前,沒有一樣是完全的。 ” 撒狄教會要如何改變呢?耶穌提醒他們要“警醒,堅固那剩下將要衰微的”。 這節經文顯示撒狄教會雖然已經幾乎要全軍覆沒,還是有剩下的好的品格。 耶穌呼籲撒狄教會「醒過來」,「回想」起初所領受的,“遵守”純正的教訓並且悔改他們的行為。 “若不警醒,我必臨到你那裡,如同賊一樣。 我幾時臨到,你也決不能知道。 “這裡所說的”再臨“不是指耶穌的第二次再臨,而是為著審判而來。 撒狄教會就像那五個沒有預備燈油的童女,耶穌的臨到只會讓他們哀哭悔恨。 北美教會的現狀與撒狄教會相似。 我們享受“宗教的自由”,偏安於此,忘卻了神起初所吩咐傳福音的使命。 我們的行為,“按名是活的,其實是死的”。 失去了屬靈的洞察力和跟隨神的熱情,在行為上與世界妥協。 盼望我們能夠聽見耶穌對教會的警告:要警醒,堅固那剩下將要衰微的,回想起初的領受,遵守並悔改。 然而,耶穌指出,在這個世俗化的教會中“還有幾名未曾汙穢自己衣服的”。 這裡指沒有被周圍異教的風俗沾染,持守聖潔的信仰之人。 耶穌應許「他們要穿白衣與我同行」,並且他們的名字“不從生命冊上塗抹,卻要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。 “換言之,那些隨從世界的潮流,世俗化的基督徒,名字就不一定仍在生命冊上,而且神會說,”我不認識你們!” 第二段,7-13節,略有一點力量的非拉鐵非教會。 非拉鐵非城位於一片廣闊穀底的東端,大火山平原的土壤肥沃,適合栽種葡萄,因此,非拉鐵非盛產葡萄酒,拜酒神是他們主要的異教崇拜。 非拉鐵非處於地震的斷層帶,主後17年的一場大地震及之後的餘震嚴重影響了這座城市的經濟。 “非拉鐵非”的意思是“兄弟之愛”,相傳是為記念亞他錄二世對其兄長的效忠與獻身。 非拉鐵非的基督徒被猶太公會除籍,使得他們在已經艱苦的經濟環境中更加艱難。 然而,與飽受逼迫的士每拿教會一樣,非拉鐵非教會因其對神的忠心而被稱讚。 在寫給非拉鐵非教會的信中,耶穌稱自己是“聖潔、真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的。 “”聖潔“是舊約中神對自己的稱呼。 神常常勸勉他的子民「你們要聖潔,因為我是聖潔的。 “(利11:45)”真實“是耶穌對自己的稱呼,在約翰福音14:6,耶穌說”我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。 “”大衛的鑰匙“出自以賽亞書22:22節,那裡講到神以希勒家的兒子以利亞敬取代大衛的家宰舍伯那,賜給他”大衛家的鑰匙“,也就是對於王室的控制。 耶穌在這裡稱自己拿著「大衛的鑰匙」,控制了通往永生的道路。 以此鼓勵非拉鐵非教會,他們雖然遭遇猶太人的排擠和逼迫,他們得到的是永生。 第8節中,耶穌稱讚非拉鐵非教會“略有一點力量,遵守神的道,沒有棄絕神的名”。 …

啟示錄第二章: 致七教會的書信(上)

2024  年 1月 23日啟示錄第二章: 致七教會的書信(上)   弟兄姐妹們平安!歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀啟示錄第二章。 主題是:致七教會的書信(上)。 在前一章,約翰在拔摩島上看到復活的基督。 基督吩咐約翰將“所看見的和現在的事,並將來必成的事都寫出來”。 耶穌基督首先啟示約翰的就是寫給亞細亞七個教會的書信。 這七個教會在當時是真實存在的教會,基督稱他們為“七個金燈臺”,稱七個教會的使者為基督右手中的“七星”。 這七封書信以完全對稱的格式寫就,對致信人 – 基督的描述均取自第一章中約翰在異象中看見的形象;書信的主體以稱讚開始,然後是鼓勵、責備、勸勉、警告的話語,以得勝的應許結束。 這些書信對歷世歷代神的教會都有意義。 盼望我們讀完本章和下一章,對照教會可能落入的光景,悔改自己的行為,重拾對耶穌基督的信心和忠誠。 本章是給前四個教會的書信,在結構上,自然分成四個段落。 第一段,1-7節,給以弗所教會的信。 以弗所教會建於保羅第三次傳道之旅。 保羅曾經在以弗所停留兩年多,教導神的道並行神蹟奇事,“主的道大大興旺,而且得勝”。 (徒19:20)保羅離開後,差遣提摩太作以弗所教會的監督,囑咐他要剛強,抵擋假教師對教會的侵蝕。 以弗所教會因為他們的信心和愛心而得著保羅的稱讚。 以弗所書1:15-16 “因此,我聽到你們在主耶穌裡的信心,和對眾聖徒的愛心,就不住地為你們獻上感謝。 ” 在寫給以弗所教會的信中,耶穌稱自己為“右手拿著七星,在七個金燈臺中間行走的”。 這讓我們看到,在地上的任何一件敬拜神的教會都是神設立在當地的一個“金燈臺”,是能夠發光照亮周圍的黑暗,吸引人得著生命之光的。 而耶穌基督不會忽略他自己的教會,他是教會的頭,他每時每刻都與他的教會同在。 啟2:2 我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人。 你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來。 3你也能忍耐,曾為我的名勞苦,並不乏倦。 耶穌稱讚以弗所教會的殷勤勞苦、為主的名忍耐試煉、逼迫,而且有屬靈的洞察力,抵擋假使徒、假教師。 啟2:4 然而,有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。 5所以應當回想你是從哪裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。 你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈臺從原處挪去。 耶穌對以弗所教會的責備就是他們離棄了起初的愛心。 而我們剛剛讀到,以弗所教會因為他們對眾聖徒的愛而受到保羅的稱讚。 保羅曾經為以弗所教會禱告“明白基督的愛是何等長闊高深”,如今不知道何種原因,以弗所教會對神的愛冷淡了,“愛人如己”的心也就漸漸冷淡了。 由此可見,一個教會,可以仍然傳福音,作聖工,為主的名勞苦、忍耐,也可以有屬靈的洞察力,識破異端和不屬神的教導,但是卻不是因著愛神的動機。 我們當今的教會是否也在做許多的事工,卻忘記以回應神的愛和彰顯神的愛為根本呢? 耶穌勸勉以弗所教會三件事:回想;悔改和回到。 回想在哪個地方、哪個時刻失去了起初的愛;在神面前為此認罪悔改,重新回到起初所行的事。 若是不悔改,神必將“這燈臺從原處挪去”。 啟2:6 然而,你還有一件可取的事,就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的。 “尼哥拉一黨人”在致別迦摩、推雅推喇教會的信中也有出現,而且與“巴蘭的教訓”和“耶洗別的靈”相提並論,都是指引誘教會的弟兄姐妹“吃祭偶像之物”、“犯姦淫”。 在哥林多前書中,保羅曾經詳述對於「吃祭偶像之物」的看法,保羅的建議分成兩個場景:若是從市場中買回來的食物,很有可能是祭過偶像之物,信徒可以憑著信心自由食用,但是“要謹慎”,不要讓自己的自由成為軟弱之人的絆腳石;若是外邦人祭拜偶像的筵席,信徒不可參加,因為我們“不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席”。 從啟示錄中的警告看來,經歷了三十幾年,「吃祭偶像之物」已經成為各教會中一個嚴重的問題,不再是關乎自由,而是對神聖潔的律法的公開挑戰了。 耶穌基督再一次肯定以弗所教會對於尼哥拉一黨人行為的恨惡,是與基督自己的恨惡契合,是正當的。 啟2:7 聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。 …

啟示錄第一章:耶穌基督的異象

2024  年 1月 22日啟示錄第一章:耶穌基督的異象   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是啓示錄第一章,主題是「耶穌基督的異象 」。 啓示錄是聖經最後一卷書,講到神的救贖計劃的最終完成,是新約中唯一把焦點放在預言上,是整本聖經中唯一應許那些閱讀者將得到祝福,也咒詛那些增加或從其中刪減者。 啓示錄是使徒約翰晚年,被流放在拔摩海島時所寫,是主耶穌基督的異象。主耶穌親自告訴並要求約翰記下「所看見的」、「現在的事」和「將來必成的事」。 約翰「所看見的」就是行走在七個金燈臺中間的榮耀的基督。「現在的事」是耶穌基督要約翰寫給亞細亞七個教會的信息。「將來必要成的事」包括七印、七號、七碗的審判、天上地上的爭戰、羔羊的婚宴、基督的再來、千禧年、撒但被扔進火湖永遠受刑、白色大寶座的審判、新天新地和新耶路撒冷。 今天我們一起看的第一章,講到這些啓示的來源及第一個異象。 啓示錄1:1-3 耶穌基督的啓示,就是神賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。約翰便將神的道和耶穌基督的見證,凡自己所看見的都證明出來。念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。 當時教會面對很大的逼迫,連續幾代羅馬皇帝都專橫獨裁、血腥暴力。尼祿王把使徒保羅殺了;主後七十年又把耶路撒冷城燒掉,並歸咎於基督徒,展開了屠殺基督徒的序幕,使徒彼得、年輕的提摩太和其他信徒都相繼殉道,教會沒有盼望,基督徒家破人亡,生命朝不保夕,毫無保障,面對很大的爭戰! 主後九十多年,使徒中就只剩下約翰一個,他被放逐到拔摩海島上。這時,神就向約翰啟示,「叫他將必要快成的事指示他的眾僕人」,要告訴眾教會神仍掌權,神的計劃必定要實現,讓在逼迫中的基督徒因讀這些預言而看到天上的榮耀和盼望、而蒙福。 接下來是問候與致意。 1:4-6 約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神和他寶座前的七靈,並那誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們!他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡,又使我們成為國民,作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他,直到永永遠遠。阿們! 這裡的亞細亞七個教會指以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉,但當時亞細亞不只是這七個教會。「七」這個數字在啓示錄中出現許多次,「七」代表完全。這七個教會是代表了所有當時的教會和現今的眾教會。所以,在後面幾章中,有一句話不斷出現:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。」 這個問候很特別,是用聖父、聖子、聖靈的名義來問候。父神是「昔在、今在、以後永在的神」,在祂沒有改變,祂超越時間的限制。聖子耶穌基督是,「誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的」,他是最可靠的、是生命的主、他滿有權能。聖靈是神寶座前的七靈。有解經家認為七靈代表聖靈在教會中的完全彰顯和運行,是指聖靈的多重功能,就像在以賽亞書11章2-3節稱聖靈為「智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」 問候一結束,約翰急不可耐地告訴大家,主耶穌就要再來了,是榮耀的再來,是來審判地上萬族。 1:7-8 看哪,他駕雲降臨,眾目要看見他,連刺他的人也要看見他,地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們!主神說:「我是阿拉法,我是俄梅戛(「阿拉法,俄梅戛」乃希臘字母首末二字),是昔在、今在、以後永在的全能者。」 然後,約翰開始細細描述發生了什麼、他看到了什麼。他在拔摩海島,主日時被聖靈感動,聽到有大聲音叫他將所看見的寫在書上,送給亞細亞的七個教會。那他看見了什麼呢? 1:12-16 我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈台。燈台中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。他的頭與發皆白,如白羊毛,如雪,眼目如同火焰,腳好像在爐中鍛鍊光明的銅,聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光。 約翰在異象中看到了再來的、大有威嚴和榮耀的主耶穌,𣎴再是他以前見過的卑微的樣子。我們來看看這裡對人子,也就是主耶穌的描述: 1. 祂身穿長衣,直垂到腳。這樣的形容好像以賽亞書6:1的情形。這是一個聖潔的裝飾,也是一個審判者的打扮。 2. 祂胸間束金帶:『胸間』是心的所在,表示愛;『金帶』表示神聖的能力。這裡指基督在愛裡以神聖的能力看顧眾教會,並以公義和信實審判教會。 3. 祂頭與髮皆白:這是聖潔、榮耀、智慧的象徵。 4. 祂眼目如同火焰:主的眼目清潔,能看透萬事,任何事物和人都躲藏不住,必被批露。 5. 祂腳如爐中鍛鍊光明的銅:主是強而有力的,能踐踏一切的仇敵。 6. 祂聲音如同眾水的聲音:有排山倒海之勢,滿有權柄,無人可與祂爭辯。 7. 祂右手拿七星:右手代表神的大能和保護;七個金燈台指七個教會,七星指七個教會的使者。要告訴當時正在遭受逼迫的眾教會,耶穌是眾教會的頭,用大能看顧保守眾教會! 8. 祂口中出來一把兩刃的利劍:主將要用神的話來審判教會與世界。 9. 祂面貌如同烈日放光:主是公義的日頭。 在如此威嚴、榮耀的基督面前,人是站立不住的。就像當初先知以賽亞在異象中看見神坐在榮耀的寶座上時,俯伏在地,如同死了一般。 1:17-19 我一看見,就僕倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我說:「不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的和現在的事,並將來必成的事都寫出來。 這裡,主耶穌特別宣告,他是首先的,他是末後的,他是活到永永遠遠的,而且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以,眾教會不用怕遭逼迫,也不用怕死亡,我們今天更是不用怕任何的逼迫或困境。 主耶穌要約翰做的事,就是把他所看見的、現在的事、和將來必成的事都寫岀來。 這一章就是約翰所看見的:榮耀的主會再來,行走在代表七個教會的七個燈臺中間,手裡拿著代表七個教會使者的七星,口中出來利劍,要開始審判全世界。下面的第二、三兩章是現在的事,第四章到第二十二章是將來必成的事。 這章經文提醒我們,當我們面對極大的生命威脅、信心考驗,要記得這個異象,復活的主在我們中間,甚至連死亡都能夠勝過!讓我們不要為了眼前的困境或私慾而放棄信仰,要相信神掌管一切,永恆的生命和祝福更為重要! 我們一起來禱告。親愛的主,你是首先的,你是末後的,你是永永遠遠活著掌管萬有的神。幫助我們定睛於你,因為你是保守我們的神、你是教會的元首。幫助我們警醒等候你的再來,我們歡迎你,榮耀的君王!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

約翰福音第二十一章:提比哩亞海邊的愛

2024  年 1月 21日約翰福音第二十一章:提比哩亞海邊的愛     弟兄姐妹平安,今天我們要來讀約翰福音的最後一章第21章,主題是:提比哩亞海邊的愛。在上一章中,復活之後的主耶穌最先向瑪利亞顯現,之後兩次向他的門徒們顯現,應驗了祂向門徒的應許,沒有撇下他們為孤兒,並且要讓他們相信他:(約翰福音20:31)“…要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。” 似乎這本福音書就可以到此結束了。然而,愛的使徒約翰繼續用這最後的一章,向我們描述了主耶穌在復活之後第三次向門徒顯現,繪出了一個美麗的、充滿愛的畫面,讓我們知道與主同在的美好。 本章的二十五節經文都十分通俗易懂,我們讀的時候,就好像在看電影一樣。今天就讓我們一起來看這個被稱為約翰福音中的最後一個神蹟,從復活的主與門徒,特別是與彼得的互動中,體會神的愛和用心之良苦,好讓我們再次被激勵,一生跟隨主,作祂的門徒。 這個神蹟的場景是提比哩亞海邊,也就是大家熟悉的加利利湖的岸邊。因為希律安提帕在湖的西南岸,新建了提比哩亞城作為首都,所以加利利湖被更名為提比哩亞海。提比哩亞海的面積是166平方公里,是華盛頓湖的兩倍不到一點,是個不小的淡水湖,但不是真正的海。主耶穌第一次呼召彼得的時候,也是在加利利湖邊,記載在路加福音第五章的開頭。在那裡,加利利湖被稱為革尼撒勒湖。 人物是主的七個門徒:西門彼得,多馬,拿但業,約翰和他的兄弟,還有兩個不具名的門徒。這些門徒已經至少一次見過復活的主耶穌,信心應該有被堅固,但很可能還不知道要做什麼,因為五旬節的聖靈還沒有降臨。 顯然,老大彼得已經重操舊業,回去打魚。他一呼召,跟他在一起的其他六個門徒就都回應,出海打魚去了。然而,他們勞碌了一整夜,並沒有打著什麼,就像主耶穌剛岀來傳道,呼召門徒時的情形一樣。就在這個時候,耶穌出現了: 約翰福音 21:4 天將亮的時候,耶穌站在岸上,門徒卻不知道是耶穌。21:5 耶穌就對他們說:「小子!你們有吃的沒有?」他們回答說:「沒有。」21:6 耶穌說:「你們把網撒在船的右邊,就必得著。」他們便撒下網去,竟拉不上來了,因為魚甚多。 神蹟在門徒還不知道是耶穌顯現時,又一次發生了。撒網撒在船的左邊或是右邊並不重要,重要的是門徒們順服了他的建議,於是就得著許多的魚。耶穌出現的方式也值得我們注意,他好像一位年長的同行魚夫,以最接地氣的方式問候—“你們有吃的嗎?”,關心他們的需要。 接下來發生的一幕,讓我們想起直率衝動的彼得,也只有他才會做這樣的事。當他聽見是主在岸邊說話時,立馬跳進海裡,要奔向耶穌。聖經沒有說他是遊過去,還是走過去的。我相信,在那一瞬間,彼得肯定想到主耶穌呼召他走在海面上的經歷。他也不忘束上外衣,因為總不能光著上身去見主,表明他對主的尊重。當其餘的門徒都上了岸後,主耶穌已經為他們預備好了一個BBQ 早餐,有炭火,有烤魚和餅。何等溫暖的場面,不是嗎?而且,耶穌是從哪裡變出魚和餅來的呢?是不是又讓我們想到耶穌用五餅二魚餵飽五千人的神蹟呢? 當耶穌吩咐門徒去把剛打到的魚拿來時,彼得居然一個人,就把滿了一百五十三條魚的網拉到岸上,網也沒有破。說他看見主後重新得力,力大非凡,一點也不誇張,因為這也是神蹟的一部分。關於魚的數目一百五十三,事隔幾十年,使徒約翰還記得這一百五十三條大魚。有人認為這個數字並沒有別的什麼意思,因為這網魚是如此龐大,所以門徒們要逐條數一下,約翰就牢記下來。也有許多人認為,153這數字具有象徵意義,其中之一的說法是:Simon Fish 在希臘文裡每個字母所代表的數位的總和正好是153。無論如何,我們不必去深究153這個數字的含義;重要的是,我們要遵行主的大使命,勇敢地傳福音,得人如得魚。 在接下來的第15到17節裡,記述的是耶穌為了恢復曾經三次不認祂的彼得,而三次問他同一個問題:“約翰的兒子西門,你愛我嗎?”。彼得面對主溫柔的查問,顯然在內心深處,要處理許多的複雜的情感,甚至憂愁,但他還是真誠地回答說:“主啊,是的,你知道我愛你。” 的確,我們每個人是否愛主,主都知道。祂要我們回答,目的是要我們重新審視我們與主的關係:我們是不是把愛主和遵守祂的話語放在首位?“你愛我比這些更多嗎?”這句話中的“這些”,指的是打魚的工作,美好的早餐等屬世的事情。弟兄姐妹,主在我們生命和生活中的優先次序,的確是我們每天都要思考的問題,求主幫助我們,能擺正我們的優先次序,常常活在主的愛中。 當耶穌從彼得那裡得到肯定的回答之後,祂唯一的吩咐是:你餵養,牧養我的羊。主耶穌兩次用“餵養”,一次用“牧養”。這兩個詞不同之處在於:餵養是讓羊得飽足,牧養比餵養要更進一步,不光要讓羊吃飽,還要保護它們不走迷,不被野獸吞吃等等。弟兄姐妹,從這裡我們看到,主是何等看重祂的羊和羊的牧者,因為祂曾應許,凡父神所交託給祂的羊,一個也不失落。主的羊就是你和我,就是教會。求主幫助我們,成為能夠作主門徒,而且是能夠牧養,帶主門徒的人,讓主的心意得滿足! 本章的最後幾節,記載了耶穌預言彼得要為祂殉道,榮耀神,以及彼得的反應。彼得問耶穌約翰將如何殉道,主叫彼得不要管約翰將來的事情,即使他會一直活到主耶穌第二次再來時,也與彼得無關。這也提醒我們,不要在事奉上跟別人比較,只要自己專心愛主,跟隨主,走在主給我們每一人的命定中,得主的獎賞。 弟兄姐妹,讀完這寶貴的一章,我們的領受是什麼呢?我的領受有以下三個方面: 第一,滿有慈愛的主常常以朋友的身份,在我們遇到挫折、情緒低落的時候出現,來幫助我們。當年祂向整夜勞力卻一無所獲的門徒顯現,祂今天依然會向所有愛祂的人顯現,無論我們遇到什麼困難。 第二,主會親自讓我們得飽足,溫暖我們的心。提比哩亞海邊的炭火,烤魚和餅就是證明和預表。主親自來尋找我們,聖靈會澆灌我們,讓我們得到我們以為失去的愛,重新得力。 第三,主以愛恢復我們,並清楚地託付使命給我們。我們像彼得一樣會犯錯誤,但只要我們願意來到主的面前認罪悔改,重新委身,立志並真正地愛主,主必恢復與我們愛的關係,並差派我們去使萬民作祂的門徒,建造榮耀的教會。祂就與我們同在,直到世界的末了。阿們! 讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝祢藉著愛的使徒約翰,賜給我們這充滿愛的一章,讓我們體會到復活的主永不改變的慈愛和信實。主,謝謝祢不撇棄我們,來尋見我們,給我們愛的溫暖,供應我們的需要。當我們軟弱的時候,祢恢復我們,引導指教我們當做的,讓我們重新得力,生命再次有意義,有方向,感謝主的恩典。幫助我們更多地愛祢,愛祢所愛的,去傳揚福音,建造教會,讓祢得著榮耀。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

約翰福音第二十章:耶穌復活和差遣

2024  年 1月 20日約翰福音第二十章:耶穌復活和差遣   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰福音的第20章 – 主題是「耶穌復活和差遣」。 約翰福音第二十章,記述耶穌從死裡復活,向門徒顯現和差遣門徒的事。耶穌基督從死裡復活是福音書的高潮,是救恩的關鍵。如果耶穌沒有復活,就跟歷史上許多壯烈犧牲的人沒有分別。祂復活,證明祂是神,祂有生命。所以我們所相信的是活的耶穌,不是死的耶穌。 第1-10節『1 七日的第一日清早,天還黑的時候,抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡,看見石頭從墳墓挪開了, 2 就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒,對他們說:「有人把主從墳墓裡挪了去,我們不知道放在哪裡!」 3 彼得和那門徒就出來,往墳墓那裡去。 4 兩個人同跑,那門徒比彼得跑的更快,先到了墳墓, 5 低頭往裡看,就見細麻布還放在那裡,只是沒有進去。 6 西門彼得隨後也到了,進墳墓裡去,就看見細麻布還放在那裡, 7 又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲著。 8 先到墳墓的那門徒也進去,看見就信了。 9 因為他們還不明白聖經的意思,就是耶穌必要從死裡復活。 10 於是兩個門徒回自己的住處去了。』 第1-10節記載著彼得與約翰因馬利亞報信,說耶穌屍體不見了,便跑來墳墓查看,直到見了裹頭巾和細麻布,卻不見耶穌的屍體,才想起聖經與耶穌曾經說過的話,這時候才真的相信耶穌已經復活了!第九節是在說明他們前面的動作,他們都沒有想到耶穌真的會復活,所以他們是跑過來,跑過來看到耶穌真的不見了,看到就想到祂真的是復活了,所以他們就信了。早先的時候他們不明白聖經的意思,他們不明白聖經什麼意思呢?詩篇16:10說「因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。」這句話在新約聖經中,多次被引用在耶穌的復活,他們完全沒有想到詩篇的那句話是指耶穌的復活,所以他們不明白。同樣在耶穌生平的時候,包括在馬太福音16:21耶穌也對門徒說過,他會受許多的苦、被殺,第三天復活。就是舊約聖經講過、耶穌也親口跟他們說過,祂會被殺,會復活,可是他們不明白,也不相信,一直到耶穌復活了以後,一直到耶穌的身體不見了,看到裹屍布包得好好的,他們才思想,憑著理智的判斷,又根據耶穌所講的話,他們「就信了」。 第13-17節記載了耶穌復活之後第一次顯現就是向著抹大拉的馬利亞。新約聖經裡有好幾個馬利亞,其中最有名的三個就是耶穌的母親馬利亞、伯大尼的馬利亞(就是打碎玉瓶、拿香膏膏主,馬大的妹妹馬利亞),還有一個就是這裏提到的抹大拉的馬利亞。在路加福音8:2記載著抹大拉的馬利亞這個女人曾經拿自己的財物供養耶穌和耶穌的門徒,因為耶穌從她身上趕出來七個鬼,在她身上恩典顯得非常的豐富。在耶穌死了以後,她是第一個到墳墓裡去看,去膏耶穌的,足見她對耶穌有遠遠比其他人更多的愛。因愛裏沒有懼怕,使馬利亞在天還黑的時候,不怕天黑,也不怕看守的兵丁,仍然勇敢的要去膏抹耶穌。雖然在墳墓洞穴中當她沒看到耶穌包裹的屍體時她不明白耶穌已經復活了,但是她對主的愛,感恩以及勇敢,感動耶穌復活之後第一個向她顯現。 第19-23節『19 那日,就是七日的第一日晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。耶穌來站在當中,對他們說:「願你們平安!」 20 說了這話,就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主,就喜樂了。 21 耶穌又對他們說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」 22 說了這話,就向他們吹一口氣,說:「你們受聖靈! 23 你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」』 第26-30節『26 過了八日,門徒又在屋裡,多馬也和他們同在。門都關了,耶穌來站在當中說:「願你們平安!」 27 就對多馬說:「伸過你的指頭來,摸 我的手!伸出你的手來,探入我的肋旁!不要疑惑,總要信!」 28 多馬說:「我的主!我的神!」 29 耶穌對他說:「你因看見了我才信,那沒有看見就信的有福了!」30 耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟,沒有記在這書上。 31 但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。』 本章後半段的經文有幾個重點。第一,耶穌基督復活的身體。當耶穌復活時,不用拆開細麻布就可以出來。事實上,祂也不用挪開墳墓的石頭就可以出來,但如果不挪開石頭,婦女及門徒就不知道祂已經復活了。當彼得和約翰知道耶穌已經復活了,定會告訴其他門徒,但其他門徒並沒有親眼見到,其實在這個時候連彼得和約翰也未親眼見到復活的耶穌,這樣其他人或許會半信半疑。所以當晚,他們仍然怕猶太人,就把門關上,而耶穌不用開門,就可以入屋,站在他們當中(19節)。耶穌有復活的身體,不受物質空間限制,但祂的身體仍舊有釘痕。而在下一章,更是記載了耶穌在海邊煮早餐吃,復活的身體是可以進食的。 第二,耶穌給門徒大使命,差遣他們去傳赦罪的福音。耶穌說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們」(21節)。這就是差傳的觀念,耶穌自己受差為宣教士,所有信徒也都被耶穌差遣為宣教士,教會也同樣成為受差的宣教教會。耶穌又說:「你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了」(23節)。這是給信徒和教會權柄,就是說在聖靈引導之下,當傳福音的時候,如果有人信,這人的罪就得赦免,我們就要奉主的名宣告信的人罪得赦免。如果對方不肯悔改,罪仍然留下,我們就宣告罪仍然留下。 第三是信心。當晚多馬不在,沒有看見耶穌,因而不相信耶穌已經復活,直至耶穌向他顯現,他才信。多馬心中有懷疑,但耶穌沒有拒絕多馬。當多馬聽到門徒說耶穌復活了, 他誠實地表明自己不信的時候,但耶穌後來向他顯現,叫他摸手上的釘痕這令得他不能不信。其實最寶貴是未看見便相信,信心不是基於看見,而是因著神的話語,因此耶穌說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了」(29節)。使徒約翰回應耶穌這句話,就講出寫本書的目的:「但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命」(31節),因為以後的人不會像使徒們可以親眼看見耶穌。我們沒見過耶穌,沒有摸過祂的傷痕,卻信了祂,是有福的。 第四是多馬的宣告:「我的主!我的神!」(28節)。門徒跟隨耶穌三年半,到耶穌受死,他們都走散,好像這三年半的亦師亦友的跟隨不堪一擊。一直到耶穌復活,門徒才恍然大悟,再次確認耶穌是主是神。多馬的這個宣告回應了約翰福音在一開始說的「太初有道,道與神同在,道就是神」(1:1)。耶穌就是神,而約翰福音的主題就是在說耶穌是神。 最後是關於時間次序。「那日(就是七日的第一日)晚上」(19節),即耶穌復活當天,早晨天還未明時抹大拉的馬利亞到了墳墓那裡,而在黃昏,門徒在屋裡關上門,耶穌向他們顯現,並向他們吹一口氣說:「你們受聖靈!」(22節)。神向亞當吹氣,亞當從一團泥土變成有靈的活人。現在耶穌向門徒吹氣,他們在靈裡就成為活人,即重生的人,有聖靈內住在裡面。如此耶穌在地上四十日,一直到升天前,就吩咐門徒要等候聖靈降臨(徒1:4-5)。既然耶穌向門徒吹了氣受聖靈,為甚麼還要等候聖靈降臨呢?因為從聖靈得生命和受聖靈得能力是兩回事。凡信主的人都有聖靈內住,這是重生,也就是有了新生命。但仍要等候聖靈降臨,為要得能力,為主作見證傳福音(徒1:8)。 弟兄姊妹,無論世界如何的變化,我們有了復活主,就有了喜樂和平安,並且生命就有了意義,知道為何而活,知道自己屬於哪個國度,我們所屬的不是這個世界的國度,而是屬於神的國度,天父上帝是我們的父,是我們的神。復活的主耶穌祂的榮耀成就了這件事,使我們的生命超越了地上一切的艱難,並且有著永生。 求主幫助我們領受神所賜給我們各人的命定,領受差遣,一生竭力傳揚救主耶穌,見證耶穌基督的信實,彰顯父神的榮耀,使更多人相信耶穌,領受那「沒有看見就信」的祝福。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約翰福音第十九章:聖潔神羔羊,逾越節被殺

2024  年 1月 19日約翰福音第十九章:聖潔神羔羊,逾越節被殺   段落一:耶穌神羔羊,被審查無罪,卻仍被定罪(19:1-16) (v1-2)「1 當下彼拉多將耶穌鞭打了。2 兵丁用荊棘編作冠冕戴在他頭上,給他穿上紫袍, 3 又挨近他說:「恭喜猶太人的王啊!」他們就用手掌打他。」 當彼拉多第一次審問耶穌之後,出來回覆眾人,他查不出耶穌有什麼罪。他明明知道耶穌無罪,但為了討好猶太人,給他們一個雙贏的方案,按照猶太人規矩,在逾越節可以給他們釋放一個人。若釋放了耶穌,一方面討好猶太人,因為耶穌罪已定,只是得釋放不需被處死。另一方面對彼拉多個人而言,他沒有流無辜人之血,因為他相信耶穌是猶太人的王。無奈,猶太人選擇釋放巴拉巴。 彼拉多的如意算盤瓦解,雙贏的A計畫行不通,他就嘗試B計畫。彼拉多當下就吩咐人把耶穌鞭打了。要知道羅馬人用的鞭子上面鑲著尖銳的骨頭或金屬,能把犯人打得皮開肉綻,是一種非常不人道的酷刑。鞭打後,在刑場的兵丁趁機羞辱耶穌,用荊棘編作冠冕戴在耶穌頭上,給他穿上紫袍, 戲弄祂說:「恭喜猶太人的王啊!」還用手掌打祂。這些苦,神羔羊耶穌基督默默為世人承受。祂沒有反擊,也沒有躲開。猶太人宰殺逾越節羔羊,從來不會如此虐待羔羊,但對待願意為世人獻上自己為神羔羊的神之子,他們卻如此喪心病狂。原來,耶穌受的鞭傷,是為了使我們得醫治!為此耶穌默默承受! (v4-5)「4 彼拉多又出來對眾人說:「我帶他出來見你們,叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。」 5 耶穌出來,戴著荊棘冠冕,穿著紫袍。彼拉多對他們說:「你們看這個人!」 彼拉多以此酷刑使耶穌受苦,以為這樣既能討好耶穌,又不需要動用死刑濫殺無辜。豈知場面竟然不如他所預料,不但沒有平息猶太人的怒氣,反而縱容猶太人更加放肆,更加激動,(v6)「祭司長和差役看見他,就喊著說:「釘他十字架!釘他十字架!」」彼拉多搖擺不定,討好所有人的計謀全落空。既然如此,彼拉多就索性不管了,不想得罪猶太人,但又不願為自己負責任,就把耶穌交回給他們,「彼拉多說:「你們自己把他釘十字架吧!我查不出他有甚麼罪來。」」老約翰的記載提到彼拉多三次陳明他查不出耶穌有什麼罪。 猶太人知道自己在羅馬政權之下沒有權柄釘耶穌十字架,所以就算彼拉多把耶穌交給他們任由他們處置,他們也不能做什麼。因猶太人心意已決,不把耶穌除滅,絕不善罷甘休。因此就用盡各種手段脅迫彼拉多就範。既然給不出控告耶穌罪名的證據,就以猶太人的律法給耶穌扣上死罪。(v7)「猶太人回答說:「我們有律法,按那律法,他是該死的!因他以自己為神的兒子。」」 (v8-9)「8彼拉多聽見這話,越發害怕。9又進衙門,對耶穌說:「你是哪裏來的?」」 彼拉多不但心思縝密,而且還迷信,聽見猶太人這麼一說,就不淡定了,若耶穌不但是猶太人的王,而且還是神的兒子,那就不得了了!彼拉多不敢得罪猶太人,更不敢得罪任何神明。 此時被鞭打之後的耶穌,已經血肉模糊,疼痛萬分,「耶穌卻不回答。」為什麼耶穌不告訴彼拉多,祂就是神的兒子,是從天上來的呢?耶穌說了,就免受十架之苦!親愛的,試想想,如果耶穌真回答了,很有可能祂就不會被釘十字架,但若是如此,就無法完成天父的旨意,也無法為人類成就救贖的恩典!但耶穌清清楚楚知道這本是天父的旨意,所以,在這關鍵時刻,祂閉口不言,沒有回答彼拉多此問題。 (v10)「彼拉多說:「你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?」」彼拉多以為自己在幫助耶穌,其實他是最無助的,因為想要討好每個人而陷入兩難之間。親愛的,我們是不是也會想彼拉多一樣搖擺不定,為了討好每個人,做一些對不起自己良心的事,同時又想盡辦法推卸責任,誰都不敢得罪? (v11)「耶穌回答說:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我,所以把我交給你的那人,罪更重了。」」耶穌不需要討好任何人,祂是最公正最公平的審判官,祂清清楚楚知道,是天父從上頭來賜權柄給在地上管理猶太人的彼拉多,祂知道彼拉多原沒有權柄判斷耶穌,祂更知道,把耶穌交給彼拉多的那些人罪更重。親愛的,多少時候我們被人冤枉、被人誣陷時,仍然能如此情況看清一切? (v12)「從此彼拉多想要釋放耶穌,無奈猶太人喊著說:「你若釋放這個人,就不是凱撒的忠臣。凡以自己為王的,就是背叛凱撒了。」」 最後,猶太人把凱撒也搬出來了!彼拉多不敢得罪猶太人,又不想濫殺無辜,更不敢得罪神明,但這一切之上,彼拉多不敢得罪凱撒。猶太人這句話徹底把彼拉多擊垮了。他最後敗在名利和政權地位之下。他出生為奴隸之子,後來步步高升,逆襲成為羅馬帝國的大臣。他知道,若得罪了凱撒,他現在所有的一切將在一瞬間歸零。 (v13)「彼拉多聽見這話,就帶耶穌出來,到了一個地方,名叫鋪華石處,希伯來話叫厄巴大,就在那裏坐堂。」 老約翰特別註明,(v14-15)「14那日是預備逾越節的日子。約有午正,彼拉多對猶太人說:「看哪,這是你們的王!」15 他們喊著說:「除掉他!除掉他!釘他在十字架上!」彼拉多說:「我可以把你們的王釘十字架嗎?」」這是彼拉多最後一次問他們。「祭司長回答說:「除了凱撒,我們沒有王!」」他們徹底拒絕了耶穌! 段落二:耶穌神羔羊被殺(19:17-30) (v16-18)「16於是,彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。17 他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來,到了一個地方,名叫髑髏地,希伯來話叫各各他。18 他們就在那裏釘他在十字架上,還有兩個人和他一同釘著,一邊一個,耶穌在中間。」 老約翰的記載,特別提及四件事: 事件一:耶穌釘十字架的罪名,「猶太人的王,拿撒勒人耶穌」 (v19)「彼拉多又用牌子寫了一個名號,安在十字架上,寫的是:「猶太人的王,拿撒勒人耶穌。」 」到了這地步,彼拉多為了自己僅存的良心,把這句話掛在耶穌的十架上示眾,既然查不出耶穌有什麼罪,就按照實情把猶太人吿耶穌的罪名公佈示眾。 (v20-22)「20 有許多猶太人念這名號,因為耶穌被釘十字架的地方,與城相近,並且是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。 21 猶太人的祭司長就對彼拉多說:「不要寫『猶太人的王』,要寫『他自己說我是猶太人的王』。」22 彼拉多說:「我所寫的,我已經寫上了。」」猶太人處心積慮想要毀滅耶穌,但在神全能的掌權中,把耶穌的真實身份以三種語言向世人顯明。 事件二:兵丁拈鬮耶穌的衣服 (v23-24)「23 兵丁既然將耶穌釘在十字架上,就拿他的衣服分為四份,每兵一份;又拿他的裏衣,這件裏衣原來沒有縫兒,是上下一片織成的。24 他們就彼此說:「我們不要撕開,只要拈鬮,看誰得著。」這要應驗經上的話說:「他們分了我的外衣,為我的裏衣拈鬮。」兵丁果然做了這事。」 應驗了大衛的詩篇裏的話(參詩22:18)。兵丁拈鬮耶穌的衣服為犒賞,奪了耶穌的外衣和裏衣,意味著耶穌赤裸裸被釘在十架上,在眾目睽睽之下忍受了極大的羞辱!親愛的,您是否也有赤裸裸當眾被羞辱的經歷?耶穌體會你的不容易,祂能夠安慰你的心情,醫治你創傷的心靈! 事件三:耶穌把母親馬利亞交給約翰照顧 (v25)「站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞和抹大拉的馬利亞。」其他門徒都已經離開了,剩下約翰,以及這些手無縛雞之力的女子,一直陪伴在耶穌身邊。 (v26-27)「 26 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:「母親,看,你的兒子!」 27 又對那門徒說:「看,你的母親!」從此那門徒就接她到自己家裏去了。」懸掛在十架上、忍受著痛苦的耶穌,內心仍然惦記著自己的母親馬利亞,沒有忘記那養育祂的母親,在自己離世之前把她交給自己所愛的門徒約翰照顧,負起她生活起居的責任。 …

約翰福音第十八章:耶穌被捕受審判,彼得認慫不認主

2024  年 1月 18日約翰福音第十八章:耶穌被捕受審判,彼得認慫不認主   弟兄姊妹平安! 我們今天一起來靈修約翰福音第18章,這一章的主題是耶穌被捕受審判,彼得認慫不認主。 前面第13到17章告訴我們,在被捕前的最後一個晚上,耶穌仍然在教導門徒,為他們禱告,也明明白白地告訴了門徒自己有一天會離開,但是天父會差遣聖靈保惠師來。 但當這一天真的到來的時候,門徒們還是沒有做好足夠的心理準備。 眼看著朝夕相處的夫子被權貴派來的兵丁抓捕,門徒們驚慌失措了,連信誓旦旦絕不背叛主的彼得也慫了。 其實我不太忍心說彼得不認主,我想他內心是認主的,只是他在當時危險的環境裡跟從了內心的恐懼,所以用慫這個詞形容他再貼切不過了。 耶穌其實早已預見也預言了這一切,但是他仍然完全的接納彼得,所以才會在復活之後再次鼓勵彼得,使他在軟弱中站立起來,成為磐石一樣的使徒。 本章大致可以分成三部分,第一部分講耶穌被抓捕,第二部分講彼得三次不認主,第三部分講耶穌在彼拉多面前受審判,我們來看經文。 本章第一到十四節講了耶穌被猶大出賣以及被抓捕的經過。 耶穌帶著門徒到了客西馬尼園,這時候猶大領了官兵, 還有祭祀和法利賽手下的差役來抓耶穌。 耶穌坦然面對這一切,並且讓門徒自行離開。 為什麼要這麼做呢? 一方面耶穌要保護自己的每一個跟隨者,另一方面他必須獨自完成天父的託付,就是走十字架的道路。 這時候彼得倒是表現得很勇敢。 【10-11】「西門‧彼得帶著一把刀,就拔出來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉他的右耳;那僕人名叫馬勒古。」「耶穌就對彼得說 :『收刀入鞘吧,我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?』」 彼得的衝動和勇敢來自於他的血氣,其實是沒有聽從耶穌的教導,也還沒有明白耶穌所肩負的使命,所以耶穌制止了他。 血氣的衝動過後,那剩下的就只有恐懼了,也為他之後三次不認主埋下了伏筆。 我們再來看看官兵們對耶穌做了什麼。 【12-14】「那隊兵和千夫長,並猶太人的差役就拿住耶穌,把祂捆綁了,」「先帶到亞那面前,因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父 。」「這該亞法就是從前向猶太人發議論說『一個人替百姓死是有益的』那位。」 亞那是離任的大祭司,該亞法是當年的大祭司,也是羅馬政府所認可的大祭司。 這些人未經審判就宣揚,說為了百姓的益處就該處死耶穌,可以想見耶穌是不可能從他們那裡得到公正的審判的。 本章的15到27節重點描述了彼得三次不認主,其實我們設身處地的想一想,真不一定比彼得做到好多少,沒準比他還要慫也未可知。 先看他的第一次,好歹他還敢和另一個門徒一起去大祭司的院子看看耶穌的遭遇,這時候其他門徒恐怕早做鳥獸散了。 【15-18】「西門‧彼得跟著耶穌,還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的,他就同耶穌進了大祭司的院子。」彼得卻站在門外。 大祭司所認識的那個門徒出來,和看門的使女說了一聲,就領彼得進去。 」「那看門的使女對彼得說:『你不也是這人的門徒嗎?』他說:『我不是。』」 這次的詢問來自大祭司的使女,很可能是言者無心,聽著有意,說明彼得的心裡已經開始害怕了,所以趕緊為自己開脫。 接下來他就目睹了耶穌遭遇了什麼: 【18-23】「僕人和差役因為天冷,就生了炭火,站在那裡烤火;彼得也同他們站著烤火。」「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。」「耶穌回答說:『我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡,就是猶太人聚集的地方教訓人;我在暗地裡並沒有說什麼。」「你為什麼問我呢?可以問那聽見的人,我對他們說的是什麼;我所說的,他們都知道。』」「耶穌說了這話,旁邊站著的一個差役用手掌打祂,說:『你這樣回答大祭司嗎?』 」「耶穌說:『我若說的不是,你可以指證那不是;我若說的是,你為什麼打我呢?』」 彼得看見耶穌受冷挨餓,被盤問教訓,僅僅說出了事實,卻連差役都敢動手打他,我想他開始意識到跟隨耶穌會付出什麼樣的代價,坐牢打罵少不了,判刑殺頭也是可能的。 他的心理開始崩潰了,第二次不認主也就脫口而出了。 【24-25】「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡,仍是捆著解去的。」「西門‧彼得正站著烤火,有人對他說:『你不也是祂的門徒嗎?’彼得不承認,說:『我不是。』」 很快,彼得第三次不認主,正如耶穌之前告訴彼得的: 【26-27】「有大祭司的一個僕人,是彼得削掉耳朵那人的親屬,說:『我不是看見你同祂在園子裡嗎?』」「彼得又不承認。立時雞就叫了 。」 其實路加福音在講到這裡時補充了更多細節,彼得聽見雞叫就想起了耶穌曾告訴他,在雞叫以先會三次不認主,於是便躲去外面哭泣。 他為曾經的信誓旦旦而羞愧難過,也從拔刀的匹夫之勇變得心灰意冷。 其實耶穌就是要讓他經歷這些,好讓他明白靠血氣之勇是跟隨不了耶穌走十字架道路的,離開了耶穌他是何等的軟弱! 但這沒有關係,我們從彼得身上可以學習到,承認自己軟弱並且有一顆悔改的心是耶穌所看重的,他一定有辦法幫助我們在軟弱中重新站立起來,正如耶穌後來堅固彼得一樣! 他用三句“你愛我比這些更多嗎”,還有三句“你牧養我的羊”,抹去了彼得三次不認主的愧疚和羞恥,恢復了他的信心和使命感。 本章的最後一部分講述彼拉多審判耶穌。 眾人從該亞法出來,押著耶穌去到了衙門那裡。 時任巡撫的彼拉多和眾人展開了一段對話: 【29-32】「彼拉多就出來,到他們那裡,說:『你們告這人是為什麼事呢?』」「他們回答說:『這人若不是作惡的,我們就不把祂交給你。』」「彼拉多說:『你們自己帶祂去,按著你們的律法審問祂吧。』猶太人說:『我們沒有殺人的權柄。』」「這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。」 這一段我們在查馬太福音的時候就分析過,彼拉多作為羅馬派來統治猶太人的一個巡撫,他所求的無非是在他的治下平安無事,不要妨礙他升官發財,至於猶太教內部的宗教糾紛,他沒有興趣也不想管,所以開始猶太人把耶穌交給他的時候,他是想一推了之的。 百姓的回答卻顯示了他們險惡的用心,按猶太人的律法他們定不了耶穌任何的罪,所以就要藉衙門的權柄置耶穌於死地。 …

約翰福音第十七章:我們不屬這世界

2024  年 1月 17日約翰福音第十七章:我們不屬這世界   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約翰福音第17章。這一章是耶穌在神面前的禱告, 是代求性的禱告,所以有大祭司禱文之稱。 我們首先來讀第1-5節。這是耶穌為自己的禱告。耶穌在這裡有兩個請求。第一是願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。這是我們的使命,就是要榮耀神,在言行舉止上面榮耀神。因為我們是神的光明之子。耶穌說:“正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生”。彼得前書2:9節說: “唯有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德“。主耶穌是天父上帝賜給我們最大的禮物,最大的救恩,而我們也是天父上帝賜給耶穌最大的恩典。 耶穌在為自己代求的禱告中的第2個請求是使我同你享榮耀。這是耶穌在被釘十字架之前的禱告,可見他把即將到來的極大的苦難看作是最大的榮耀,而這個榮耀是天上的榮耀,不是地上的榮耀。所以耶穌說“我在地上已經榮耀你,你所託付我的事,我已成全了。”今天我們在世上所經歷的苦難和患難都是神所允許的,為的是讓我們能過在患難中成長,榮耀神。每一次經歷患難就是一個榮耀神的機會,每一次的病痛就是一個呼求耶和華拉法醫治的機會。我們的信心也會因此而建立,我們也會因此而變的剛強,因為我們的盼望,我們的依靠從來都不是地上的人或是事,而是天上的榮耀。 接下來的第16-1 9節是耶穌為門徒的禱告。 首先耶穌在這裡強調信徒本是屬於天父上帝的,是天父上帝賜給耶穌的,一切所賜都是從天父上帝來的,所以耶穌完成了神託付祂的使命。祂說:“因為你所賜給我的道,我已經賜給他們,他們也領受了,又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來。 其次,耶穌有四求: 求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。 求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。 求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。 我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求, 第20-23節是耶穌為未來的教會禱告。我們一起來讀: 使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。 我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。 合一對於教會非常重要,是一個好的見證。 哥林多前書12:12-14節說:“就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體,乃是許多肢體“。 教會其實是一個很獨特的一個群體。不像公司招聘有固定的條件和規定,教會是對所有的人開放,不同文化背景,不同家庭環境,不同語言,不同性格,不同教育程度,不同習好等等的人都可以來到教會。這麼多不同的人如何能同心合一的一起事奉,這本身就是一個神的作為,也只有神才能讓教會合一。 最後24-26節是耶穌在被釘十字架之前為全世界的禱告。耶穌為門徒,以及門徒的門徒禱告,使得我們這些被揀選的人可以看見神的榮耀,可以經歷神的愛。 感謝主揀選了我們,讓我們得以有永生的盼望,不至於在這個世界裡迷失。我們現在生活的世界是前所未有的混亂和黑白顛倒,所以我們更要專注在神,而不是這個世界上,因為我們不屬於這個世界,我們是屬神的兒女。我們的盼望在天上,而不是地上的物質世界。也讓我們傳承耶穌的使命感,不僅為自己,為家人,為教會禱告,也要為我們生活的世界和國家來禱告。願神的福音能夠傳遍全地,神的旨意能夠得以成就,我們也能完成神讓我們在世上所承受的使命。感謝讚美主,奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

約翰福音第十六章:憂愁變為喜樂

2024  年 1月 16日約翰福音第十六章:憂愁變為喜樂   弟兄姊妹平安,今天我們學習《約翰福音》第16章,主題是憂愁變為喜樂。本章主耶穌在最後的晚餐中繼續向門徒預言自己即將到來的受難、復活和得勝,講解了聖靈保惠師的能力,並預言了門徒即將面臨的遭遇和他們的表現。我們下面將本章33節分為四部分來查考主耶穌基督給門徒的啟示,以及帶給我們的思考。 第一部分1-4節,延續上一章的介紹,主耶穌繼續預言世人對門徒的逼迫。第一節「『我已將這些事告訴你們,使你們不至於跌倒」。這裡的「跌倒」原文意思是「跌倒或陷入(罪中)」。我們基督徒在面對苦難的時候,最容易「跌倒」。從後面的歷史記錄,我們也可以看到,在主耶穌剛剛受難,未復活之前,主耶穌的門徒也紛紛「跌倒」。然而這都是主耶穌已經預見,並告知門徒的事情,因此在主耶穌復活後,主的門徒們都完全建立起來,將自己完全奉獻給主。對於我們信徒,在世上也會遭遇困難,然而只要我們活在神的裡面,有神話語的預備,就「不至於跌倒」。第2節「人要把你們趕出會堂,並且時候將到,凡殺你們的就以為是事奉神」。上一章講到世人恨門徒,這裡進一步提到世人的做法就是將門徒「趕出會堂」,即對門徒的排斥,並且以神的名義殺害門徒,包括了司提反的被殺,掃羅早期到處捉拿教會的會眾,以及希律王殺害使徒雅各等各種事件。世人做這些的原因就是因為他們「未曾認識父,也未曾認識」基督。第4節「我將這事告訴你們,是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。」。這裡「到了時候」就是到了主耶穌受難後復活的時候,乃至聖靈降下的時候。「我起先沒有將這事告訴你們,因為我與你們同在」。主耶穌與門徒在世上一起生活三年之久,主耶穌承擔了所有的風暴和攻擊。現在隨著主耶穌肉身與門徒可以在一起的時間越來越少,主耶穌有意要告知門徒將要面臨的逼迫和聖靈的工作。 第二部分5-15節,主耶穌回歸到對於聖靈保惠師的介紹。第5-7節,主耶穌基督解釋了祂要回到天父那裡的原因是要差聖靈保惠師來到世上。主耶穌說門徒沒有人問主「 “祢往哪裡去?”」,其實彼得和多馬都曾經問過主這個問題,只是他們不是真正在意主往哪裡去,而是在意和憂愁主離開後,自己將面臨的處境。主耶穌沒有責備門徒的軟弱,而是告訴他們祂要差聖靈保惠師來與門徒同在。這樣自然而然引出第8節對於聖靈保惠師作用的介紹。「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」,9-11節分三方面介紹了聖靈保惠師的作用。第9節裡的「罪」原文是單數,不是指一般的罪行,而是指「不信」。聖靈來證明了主耶穌就是神,世人不信主耶穌就是拒絕神,就是最大的罪了;第10節聖靈來,證明主耶穌已經復活升天,是被父神高舉的義者,那些不信的猶太人所自以為的「義」是錯的,罪人不能靠自己的行為稱義,唯有藉著基督的代贖才能稱義;第11節聖靈來,證明撒但已經在十字架上「受了審判」,那些跟隨撒但用謊言審判基督的人,將來都要遭受和撒但同樣的審判。第12-15節,主耶穌告訴門徒,聖靈將引導門徒「明白一切的真理」,並榮耀主耶穌基督。第13節用男性代名詞「祂」來指聖靈,表明聖靈是有位格的,祂不只是一股力量。第15節「凡父所有的,都是我的,所以我說,祂要將受於我的,告訴你們。」表明了聖父,聖子,聖靈的三位一體,以及聖靈的引導作用。 第三部分16-24節主耶穌預告了門徒馬上要經歷的從憂愁到喜樂的轉變。第16節「等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我。」「不多時」指從當時說話起到主耶穌被釘十字架。「再等不多時」指從主耶穌被釘十字架到復活的三天時間。第19-22節,主耶穌介紹門徒將從憂愁變為喜樂,並用「婦人生產」的事情來比喻主耶穌的受難和復活。十字架的死,帶來生產之苦,榮耀的復活,帶來生產之樂。當時猶太人相信在彌賽亞時代來臨之前,必定有一段苦難時期,稱那時期為「彌賽亞的生產之痛」,主耶穌的比喻可能與此背景有關。然而門徒那時候還不能理解。主耶穌也沒有再做更多的解釋,而是直接宣告「到那日,你們什麼也就不問我了」。這裡的「到那日」是指聖靈降臨的時候。在沒有聖靈內住的時候,雖然主耶穌給門徒說明,門徒也還是不能夠完全理解,只有到了聖靈被賜下,並進入門徒裡面後,門徒才能夠在聖靈的引導下理解神的計畫。第24節「向來你們沒有奉我的名求什麼」並不是說在聖靈內住前,門徒就不曾禱告。而是在聖靈內住前,主耶穌沒有在門徒裡面,門徒也沒有在主裡面。 第四部分25-33節,主耶穌繼續堅固門徒的信心,宣告自己已經勝過了世界。第26節「到那日,你們要奉我的名祈求;我並不對你們說,我要為你們求父。」在聖靈降臨後,門徒就可以直接來到父神面前,奉主的名求父。這時,主耶穌就不需要像之前在肉身的時候那樣為門徒在父神面前代求。第27節 「父自己愛你們;因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。」是門徒可以享受聖靈內住,直接來到父神面前奉主的名祈求的理由。第29-30節,門徒表達了對主耶穌是神的信心。第31-32節,「耶穌說:『現在你們信嗎?看哪,時候將到,且是已經到了,你們要分散,各歸自己的地方去,留下我獨自一人;」的意思是「你們現在是信了,但你們很快就要遇到難處,那時你們的信心將會動搖」。在主完成祂十字架的救恩,賜下聖靈之前,門徒的信心都是軟弱的。第33節「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」主耶穌事先預言門徒們會離棄祂,日後他們悔恨不已時,就會想起祂早已預先知道,卻仍然愛他們,這會使他們在與主的關係上有平安。這時主耶穌即將被釘十字架,但祂卻說「我已經勝了世界」,因為世界一切的環境、勢力都無法使祂偏離十字架的使命。門徒也能「勝過世界」,世界一切的環境、勢力也無法使我們偏離基督。而「使我們勝了世界的,就是我們的信心」,當我們憑著信心活在復活的主裡的時候,主的得勝就成了我們的得勝,因為神的道常在我們心中,也因為在我們裡面的聖靈比在世界的敵基督的靈更大。 讓我們來總結本章主耶穌對門徒所說的話給我們啟示:1. 主耶穌的話可以使我們不至跌倒;2. 聖靈要叫世人「為罪、為義、為審判,自己責備自己。」;3. 聖靈要引導我們進入一切的真理;4. 我們雖會經歷憂愁,但最終要得不能被奪去的喜樂;5. 主耶穌已經勝了世界,我們靠著主耶穌也能夠勝過世界。 本章主耶穌給門徒預言了後面的一切事。我有時候在想,如果我自己知道自己最終會得勝,然而在得勝前要經歷苦難,甚至被殺,是否能夠仍然喜樂,不至跌倒?我想這最終要取決於我們的信。最初的門徒在主耶穌被殺之時,也是分散各地。然而主耶穌的復活,聖靈的內住,堅固了門徒的信心,從而讓他們得到在主裡的平安、喜樂。求神賜我們時時的信心,因著聖靈的內住,勝過世界,不再憂愁,享受在主裡無人能奪去的喜樂。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

約翰福音第十五章:我是真葡萄樹

2024  年 1月 15日約翰福音第十五章:我是真葡萄樹   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是約翰福音第十五章,主題是「我是真葡萄樹 」。 約翰福音中,主耶穌有七個「我是」的宣告,從中可以看見他的神性。在第六章,他宣告「我是生命的糧」(我們教會的名字源於此),到他這裡的必定不餓,信他的永遠不渴。在第八章,他宣告「我是世界的光」,在他裡面的就不行在黑暗裡。在第十章,他宣告「我是羊的門」,凡從他進入的,必然得救,並且出入有草吃。他還在第十章宣告「我是好牧人」,好牧人為羊捨命。在第十一章,他宣告「我是復活、我是生命」,信他的,雖然死了,也必復活。在第十四章,他宣告「我就是道路、真理、生命」,若不藉著他,沒有人能到父那裡去。 在今天的第十五章,是最後一個耶穌的「我是」宣告。耶穌宣告「我是真葡萄樹」。 約翰福音 15:1-2 「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。 舊約聖經裡面,常用葡萄樹來象徵以色列人,表明他們是神所揀選和栽培的族類。神期待他們為神多結果子,但他們的情形卻相當令神失望,以致他們是有名無實的葡萄樹。 耶穌說:「我是真葡萄樹,」是有意將祂自己和舊約裡的葡萄樹,即以色列人作一對比。祂是‘真’葡萄樹,生命在祂裡頭,所以祂能完成神栽培的目的,結出許多果子。 基督徒被形容為枝子,可以從基督這棵真葡萄樹上吸收營養而結出生命的果子來。可是這裡我們看到,有兩種不同的枝子:結果子的和不結果子的,這兩種枝子的結局也不同,不結果子的被剪去,結果子的得到修理,可以結更多的果子。 既然都是屬耶穌的枝子,為什麼有的結果子,有的不結果子呢?答案就在第4-5節。 15:4-5 你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裡面,也是這樣。我是葡萄樹,你們是枝子;常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能作什麼。 葡萄樹的枝子要結出果子,必須有兩個先決條件: 1)被修理潔淨,除去無用的枯枝, 2)與樹幹聯合:枝子只能從樹幹支取營養,才能結出果子。 同樣的,基督徒要結出蒙神喜悅的果子,首先要用神的話語潔淨自己的心,就像詩篇第一篇2-3節所說「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。」。其次,信徒必須與主聯合,才能有生命力,結出果子來。 在這裡耶穌清楚表示,我們要常在祂裡面,這樣我們就可以多結果子。那什麼是在主裡面呢?就是讓自己的心思意念、行事為人都與主對齊,讓主在我們心中掌權,讓他來引領我們。這樣,主的話就常在我們裡面,我們的禱告,因為是與主對齊的、合神心意的,也就蒙成就,自然就多結果子,讓父神得榮耀。 15:7-8 你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面;凡你們所願意的,祈求就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。 多結什麼樣的果子呢?應該是敬虔生命的果子,像加拉太書5章22-23節提到的聖靈的果子,也包括福音的果子:讓別人也可以因與主耶穌聯合而結果子。在這裡主耶穌特別強調愛的果子,當我們彼此相愛,我們就可以常在主的愛裡,主的喜樂也就存在我們心裡,讓我們的心可以得滿足。 15:10-12 你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡;正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。 「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裡,並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,這就是我的命令。 主不只是愛我們,更是稱我們為他的朋友。 15:13-16 人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所作的事;我乃稱你們為朋友,因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。不是你們揀選了我,是我揀選了你們;並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求什麼,他就賜給你們。 主稱我們為朋友,這是何等大的福氣,祂將祂所知道的告訴祂的信徒,又差派信徒去結果子,祂又應許信徒「無論向父求什麼,祂就賜給你們」。 當我們連結於耶穌這棵真葡萄樹,住在他裡面,順服他的帶領,從他得能力,可以結出蒙神喜悅的果子,神也因此得榮耀。但世界是不願意看到這樣的景況的,世界必然會恨我們,但耶穌告訴我們不用怕,因為他們也曾這樣逼迫主耶穌,但神的大能必帶我們得勝,就像主耶穌勝過一切的逼迫,成就了救贖,得著最大的榮耀。 15:18-20 「世人若恨你們,你們知道恨你們以先,已經恨我了。你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話:‘僕人不能大於主人。’他們若逼迫了我,也要逼迫你們; 屬基督的人,必會遇到逼迫,這事主耶穌早已說明。在幾卷福音書中,都有記載主預言祂的門徒將受逼迫的事(參太十17~31;可十三9~13;路十二2~12),主耶穌並沒有隱藏這事。要作主的門徒,便要付上代價。 「僕人不能大於主人」,既然主也曾受迫害,祂的跟隨者怎能逃脫呢?除非我們向世界妥協,我們才能免受迫害,但這不是信徒應有的選擇。 耶穌對門徒說,世界會恨他們。今天的信徒同樣也是會被世界所恨惡。因為當我們有了與基督的聯結,自然就斷絕了與世界的聯結。基督徒既不屬於這個世界,從世界來的逼迫就不可避免;其基本的原因,是世人不認識並拒絕父。 但耶穌會從天父那裡差保惠師,即聖靈幫助我們。聖靈將會賜給我們能力,可以面對並勝過世界的逼迫。聖靈也幫助我們為耶穌作見證,使我們的生命能夠榮耀神。 15:26-27 但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,他來了,就要為我作見證。你們也要作見證,因為你們從起頭就與我同在。」 聖靈會為主耶穌作見證,也會幫助我們這些嚐過主恩、經歷過主大能的信徒作美好的見證。 我們一起來禱告。親愛的主,你是天父所栽培的真葡萄樹,我們要與你連結,我們要常在你裡面,讓你的話語潔淨我們,讓你的愛激勵我們,讓你的聖靈引導我們,好讓我們活出你的生命,結出美好的屬靈果子,好讓我們的生命充滿愛和喜樂,並能祝福其他人,好讓我們能彼此相愛,讓人看出是你的門徒。 但願我們的生命能榮耀神、能成為你美好的見證!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!