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2024  年 1月 11日約翰福音第十一章：拉撒路復活   大家平安。耶穌在世上傳道三年多，行了不計其數的神蹟，其中死人復活總共三次，第一次是睚魯的女兒，第二次是拿因城寡婦的兒子，第三次也就今天要讀的，在約翰福音第11章中，復活馬大和瑪利亞的兄弟拉撒路。這件事情的開頭很簡單，第一到第三節： 有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。 這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。 她姐妹兩個就打發人去見耶穌，說：“主啊，你所愛的人病了。” 這時候耶穌還沒有看到病人，但他已經知道前因後果，所以說（第四節）： “這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。” 從 7 到 16這一大段描述了耶穌和門徒的討論和作為，這裡討論了猶太人要打死耶穌，門徒都很害怕，但他還是要去，並且堅定地說（第九、十兩節）： 白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。 若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。” 這裡耶穌明白地告訴門徒說，他就是世上的光，跟著他就像在白天走路不會跌倒，沒有什麼可以懼怕的。還記得門徒多馬嗎？就是那個懷疑耶穌復活，一定要親手摸到他的傷痕才相信的人。這裡是第一次出場，他聽從了耶穌的話，然後就說“我們也去和他同死吧。”(第 16 節)。 耶穌走到了拉撒路的村莊伯大尼，第 17 節： 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。 第一次讀的時候，這句很容易一帶而過。應該對照前面的五六兩節： 耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。 聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。 很多人不明白後面這句，為什麼耶穌又住了兩天，沒有馬上出發呢？看到第 17 節就很清楚，耶穌到達的時候，拉撒路已經死亡四天，所以這兩天沒有任何區別。 下面是一大段馬大和耶穌討論復活（23 到 27 節）： 耶穌說：“你兄弟必然復活。” 馬大說：“我知道在末日復活的時候，他必復活。” 耶穌對她說：“復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活； 凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？” 馬大說：“主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。” 馬大非常相信耶穌，但是當耶穌說你的兄弟必然復活的時候，她只是理解成為末日的復活，完全不明白耶穌現在就可以幫助她，讓拉撒路復活。往後看一下，到了墳墓前面的時候，她還是有點糊塗，第 38、39 節： 耶穌又心裡悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：“你們把石頭挪開。”那死人的姐姐馬大對他說：“主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。” 馬大的心態，其實是你我很多人的真實情況。作為一個很宏觀，很模糊的感覺，我們相信耶穌，相信天堂，相信末日復活，但是沒有把信仰和目前的困難連在一起，似乎沒有想到耶穌今天就在我們身邊。往回翻，讀到耶穌見到瑪麗亞的場景，其實他也是百分之百的人。第 32 到 36 節： 馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。” 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁， 便說：“你們把他安放在哪裡？”他們回答說：“請主來看。” 耶穌哭了。 猶太人就說：“你看他愛這人是何等懇切。” 耶穌有普通人的情感，更是現在就可以幫助我們，也就是第 40 …

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2024  年 1月 9日約翰福音第九章：從前眼瞎，如今看見   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀約翰福音第九章，主題是：從前眼瞎，如今看見。 約翰牛頓的《奇異恩典》這首歌大家應該都不陌生，第一段的歌詞如此說：奇異恩典，何等寶貴，我罪已得赦免；前我失喪，今被尋回；瞎眼今得看見。 今天我們要讀的經文，就是一位生來瞎眼的人被耶穌醫治，眼睛得以看見的神蹟。 耶穌的醫治不僅僅停留在身體的層面，他更關心人的靈魂，在醫治之後，耶穌回來建立這人的信心。 靈性的眼瞎比身體的眼瞎更加可怕。我們這些憑信心重生得救的人，原本就如同這位生來瞎眼的人，不認識神，活在罪中。耶穌來了，他宣告：“我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。“接受耶穌基督，在每一日的生活中都信靠他，就是走在光明中，是神所賜給我們的奇異恩典。 約9：1-3 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2門徒問耶穌說：“拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”3耶穌回答說：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 ” 對於這個生來瞎眼的人，門徒的反應暴露出人的本性。 看到一個不幸的事情發生在我們的身邊，短暫的同情之後，人們就會開始論斷。我們以自己的經驗和常識試圖找出這不幸背後的原因。 生來瞎眼的人，原本值得門徒同情，門徒卻自以為是地推論這個人為什麼會生來瞎眼。他們的邏輯很簡單，不是他自己犯了罪，就是他的父母犯了罪。 耶穌的回答無疑是對門徒這種態度的駁斥：都不是，而是要在他身上顯出神的作為來。 這節聖經對我們如何關懷身邊的人是個極大的啟發。對於已經在苦難中的人，論斷他不是我們要做的事;若我們沒有足夠的確據，不要輕易地讓人“認罪”。 在苦難中的人需要的是我們的安慰和陪伴，只有神的話語能安慰造就人，讓他在經歷苦難之後更加信靠神。 約9：4-5 趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。 我在世上的時候，是世上的光。 耶穌被釘十字架的事件標誌著白日和黑夜的劃分。然而，黑夜是短暫的，三日之後，耶穌從死裡復活，門徒從至暗的黑夜中再次經歷到基督的光，被聖靈充滿，領受使命，廣傳福音。 在前一章，耶穌已經宣告“我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。 “（約8：12）本章的事件，乃是對這個宣告的見證。 因此在此處，耶穌再次宣告：我是世上的光。 在福音書中，耶穌醫治了許多盲人，這一次的醫治很特別。耶穌用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，吩咐他往西羅亞的池子裡去洗。“他去一洗，回頭就看見了。“在耶穌的時代，人們相信一些卓越人士的口水有治病的功效。“西羅亞的池子”是大衛城南面一個儲存泉水的地方，在以賽亞書八章6節中，以賽亞以“西羅亞緩流的水”來比喻神那溫和、清潔的恩典與教導，對比外邦首領迅速但是災難性的援助。 約翰解釋「西羅亞」是「奉差遣」的意思，暗示耶穌乃是奉天父的差遣。 在此處，耶穌所行的乃是一個創造的奇蹟。 而這位生來瞎眼的人，對耶穌看似匪夷所思的命令沒有提出任何的質疑，他完全順服照做。由此，我們看到一個神蹟的成就所需的兩個要素：神的恩典和人的順服。 我們每一個人生來就有罪，與神隔絕，就像這人生來失明一樣。然而，耶穌知道我們的需要，他主動地接近我們，藉著各種機會，或許是弟兄姐妹的關懷，或許是聖經中的一段話語，觸摸我們那顆急需被愛的心。“接受福音”就是順服的舉動，神的應許如此奇妙，只要這個小小的動作，我們就能經歷神的恩典，看見真理。你願意嗎？ 耶穌所行的神蹟在當地帶來騷動。首先，是與這位瞎子素來相識的鄰舍驚訝於瞎子的改變。他們問了三個問題：你是誰？你是怎樣得醫治的？耶穌在哪裡？被耶穌觸摸的生命一定有改變，而我們的改變就是我們的見證，可以吸引人歸向耶穌。 其次，是宗教領袖的調查。法利賽人帶著定罪耶穌的目的兩次盤問這位被醫治的盲人和他的父母，他們的提問和評語顯出他們頑梗不信的心。第一次的盤問，法利賽人問了三個問題： 第一個問題，15-16節，你是怎麼得看見的？當他們一聽到耶穌在安息日和泥，馬上就說“這個人不是從神來的，因為他不守安息日。 “然而，他們當中的另外一些人對此提出疑問，因為要使生來瞎眼的人得以看見，只有神能做到。於是，他們中間就起了紛爭。 第二個問題，17節，你說他是怎樣的人？如果說得醫治的人在眼睛剛能看見的時候還完全不知道狀況，在這個追問下，他開始思考耶穌的身份。此時，他的認知還停留在耶穌是“先知”這個層面。 第三個問題是對父母而發。法利賽人無法相信眼前的神蹟，他們擔心這只是一個騙局。 因此他們叫來生來眼瞎之人的父母，核實他的身份，並查明他是否生來瞎眼。 父母的回答對這兩個問題都給與肯定的答覆。然而，這對可憐的父母迫於壓力，害怕被法利賽人趕出會堂，選擇了與他們的兒子劃清界限，聲稱自己不知道這件事的來龍去脈，將責任推卸給兒子。 法利賽人因此對生來眼瞎之人進行第二次的盤問。 他們試圖改變這人的口供，以「榮耀神」這冠冕堂皇的理由威脅他，“你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。 “而當得醫治的人說出實話，法利賽人更是被觸怒，以言語侮辱和責罵他們理應照顧的神的百姓。 環境的逼迫讓我們釐清自己的信仰，更加認識神。被醫治的生來眼瞎的人就是如此。當被要求指認耶穌是個“罪人”時，他道出他親身經歷的事實：“他是個罪人不是，我不知道;有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。 “而當法利賽人以自己為摩西的門徒而壓制這位老實人時，他的屬靈眼睛被打開，明白這位醫治他的耶穌就是從神而來。 他的宣告擲地有聲，讓人無可辯駁。 約9：30 那人回答說：“他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裡來，這真是奇怪！ 約9：32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 33這人若不是從神來的，什麼也不能作。 ” 故事到這裡，似乎可以結束了。生來瞎眼的人得著醫治，對耶穌的信心得著啟蒙。但是耶穌卻不甘心於此。他總是尋找、安慰遭逼迫之人。 約9：35 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：“你信神的兒子嗎？” …

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2024  年 1月 8日約翰福音第八章：我是世界的光     弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約翰福音第八章，主題是「我是世界的光 」。 在約翰福音的前面幾章，耶穌曾以喝了就永不渴的水，和吃了就永不餓的糧來向人啟示祂自己，現在，在第八章，耶穌以「我是世界的光」讓世人知道凡跟從祂的「就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」。 我們來看看他是在什麼情況下做這一宣告的，這到底是什麼意思，與你我有什麼關係。 在上一章中，文士法利賽人就想捉拿耶穌，但苦於沒有找到他的把柄。本章一開始，他們終於找到了一個非常好的機會，認為這下子無論如何，都可以拿到耶穌的把柄。 8:3-6 文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中。就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」 他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字。 這裡，文士和法利賽人並不真的想處理淫亂的問題，否則，他們就應該把行淫的男女一起綑綁到公會，讓當時的宗教領袖來處理。他們的真正目的是想找耶穌的把柄。耶穌若說要饒恕她，就等同於視行淫為無罪，違背摩西的律法；耶穌若說要遵照摩西的律法，用石頭將婦人打死，就是違背羅馬的法律，因為當時猶太人並沒有權柄殺人。 然而，事情有個意外的反轉，讓文士和法利撒人的如意算盤落空。 8:7-11 他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 於是又彎著腰用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」 她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。」 耶穌是神，他清楚明白這些文士和法利賽人是行在黑暗中而不自知，他們自己是罪人卻定睛在別人的罪上，甚至想要設計陷害無罪的主耶穌。主耶穌也看到那個婦人也是行在黑暗中，順從肉體而行，是不認識光，沒有能力不犯罪。但主憐憫她，沒定她的罪，同時叫她從此不要再犯罪了。 在這種背景之下，主耶穌宣告他是世界的光，人應該來就近光，就不在黑暗裡行了。 8:12 耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」 主耶穌是世界的光，是從父神那裡來的，父神是眾光之父，是光的源頭。那這跟你我有什麼關係？我們若願意相信並接受耶穌是世界的光，就能得著自己的生命之光，就不走在黑暗裡，就能夠活在光中。 活在光中的生命有什麼特徵呢？ 首先，行在光中的知道自己從哪裡來，往哪裡去 8:14 耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去；… 世人常常不知道自己從哪來，往哪去，常常隨波逐流，迷迷糊糊地走完人生。信主的人不一樣，知道自己是神用愛所造，也能因此接納自己的過去和成長中的不足，並且我們知道往那裡去（就是與神同在，並走進神給我們每個人的命定中），因此，生命是有意義有方向的。 第二，活在光中的不憑外貌判斷人 8:15「你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。」 世人都喜歡比較、判斷他人，唯獨看不見自己的問題。而活在光中的人，被光照後，首先看到的是自己的軟弱、有限和虧欠，也明白所有的人都是軟弱的，都需要神，因此更會成為代禱者、守望者，而不是自以為是，以外貌判斷人，對別人指手劃腳。當然，我們不判斷人，但仍要懂得分辨是非，只是我們不憑自己的喜好，卻要交由父神來判斷。 第三，活在光中的人是從上頭來的，不屬這個世界 8:23「 耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」 從上頭來的人，雖活在世界上，但不屬於這個世界，不受這個世界轄制，思考的是上頭的事，行事為人順從神的原則、順服聖靈的帶領。而從下頭來的人屬於這個世界，活在罪的權勢中，不但被罪包圍，最終更死在罪中。要突破這問題，關鍵是相信耶穌。信耶穌代表我們生命的轉向，表示我們願意為罪悔改。其實人一生都在犯不同性質的罪，當我們相信耶穌，我們就能藉著悔改，從罪轉向神。因此信耶穌是一時的決定，是一個開始，但活在光中，是一個歷程，是一個每天的選擇。 第四，活在光中的就會常作父所喜悅的事 8:29「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」 活在光中的人「常作父所喜悅的事」，活在黑暗中的人則「常作自己喜悅的事」。我們特別需要在這一點上反省自己。我們常常說聖經很寶貴，但又常表示沒有時間讀經，卻有時間做很多自己喜歡的事。弟兄姊妹，究竟我們真正喜歡的是甚麼？是做父所喜悅的事，還是做自己喜好的事？ 第五，活在光中的人必有因曉得真理而有的真自由 8:32「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 世人以為自由是隨心所欲，其實，那不是真自由，至終會落入捆綁、敗壞之中而滅亡。真自由是曉得真理，因此可以分辨對錯，逃避魔鬼的網羅。另外，真理也教導我們全面認識神，知道神是聖潔公義，但也是恩典慈愛，好讓我們既不隨便犯罪，但也可以坦然來到父神的面前建立愛的關係。我們的心可以不受罪的捆綁，也不受律法的捆綁。 第六，活在光中的必聽神的話 8:47「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」 神是眾光之父，是光的源頭，因此活在光中的，必聽出於神的話。 第七，活在光中的不求自己的榮耀 8:50「我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。」 「不求自己的榮耀」不只是保持低調，不表現自己，也包括「不為自己伸冤」。活在光中的人即使被人屈枉，受到不公平對待，也能保持謙卑，不為自己伸冤。因為他們知道有一位為人求榮耀、定是非的神，會親自為他們辯屈。 我們一起來禱告。親愛的父神，謝謝你讓主耶穌來到世上，成為這個世界的光！幫助我們活在這個光中，幫助我們認識真理，得著真自由。幫助我們聽你的話語，做討你喜悅的事。幫助我們每天在聖靈的光照下，竭力活出主耶穌的生命，更深活在主的同在裡！ 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2024  年 1月 6日約翰福音第六章：耶穌是生命的糧   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰福音的第6章 – 主題是「耶穌是生命的糧」。 約翰福音中記載了七個神蹟和七個耶穌說「我是」。這七個神蹟就好像是路標將人引到耶穌的面前讓人認識他是神的兒子。在第6章中使徒約翰記載了五餅二魚和耶穌在水面上行走的兩個神蹟，除此之外還有耶穌說七個我是中的第一個「我是生命的糧」。 五餅二魚，是一個創造性的神蹟，是使無變有，使少變多的神蹟，這是創造的神才能行使的神蹟，是人沒有辦法辦到的。當人們見到後，應當就要從許多的神蹟與證據中，認出耶穌是神的兒子，是基督，是彌賽亞。就如同在第14節說「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！」這裏講的「先知」就是申命記18：15所講的「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」，也就是他們世世代代所等候的那位彌賽亞。 我們的神是可以使無變有，可以使少變多，神悅納我們雖只有一點但卻是甘心的擺上，就如耶穌用這少少一點五餅二魚的擺上化為無限的祝福。但是許多人還是比較偏向物質與世俗的角度來看這段經文，而不是從心裏與主權的角度來看。五餅二魚的重點，不在於神能滿足我們食物上的所求，因為耶穌也說過：「人活著不是單靠食物」、「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」食物不是重點，天父的旨意才是。 食物是完成天父旨意的工具，完成天父的旨意則是我們終極的目標。 弟兄姊妹，那什麼是天父的旨意？ 什麼是天父的工作？ 其實就是我們這個人，神要在我們身上塑造出耶穌的品格性情，也就是神要我們生命中多結出聖靈的九種果子 – 仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。 我們若能輕看世上的物質慾望，一生追求活出神的性情與旨意，那麼我們必能走在神正確的心意之中。 當耶穌用五餅二魚行了這麼大一個神蹟，叫大人小孩近上萬人吃飽，也讓群眾因此認出祂應該就是要來的彌賽亞。但神蹟的結局卻是十分的負面，群眾想要的是強逼耶穌作以色列政治上的君王，而不是解救世人罪惡的心靈之主，逼得耶穌必須離開群眾。祂先吩咐門徒坐船往迦百農去，然後再跟他們會合。就在門徒連夜坐船的時候，「忽然狂風大作，海就翻騰起來」，19-20節說門徒「看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：是我，不要怕！」 這裏是本章記載的另一個神蹟，就是耶穌在海面上行走。門徒是見了耶穌最多神蹟的一群人，但好像仍然十分的駑鈍，就是一直心裏迷糊，對耶穌的認識與信心起起伏伏。我們聽到耶穌屢次責備門徒：「小信的人！」、「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」，也屢次安慰他們：「不要怕，只要信！」 神蹟的目的是引導我們更多更深地認識神，認識神的目的是要更多更深地相信神！一個相信神的人，在他的生命中彰顯出來的果子，就是平安、喜樂、不害怕、不憂慮！如果我們信主日久還是一直被環境的起伏牽著鼻子走，沒有生出生命的果子充滿平安喜樂，恐怕我們對耶穌不是真正的認識，也不是真正的相信了！ 第35-38節 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」  這一段經文指出耶穌來到世上最主要的使命，並不是滿足我們有吃有喝有衣可穿，或是國強民富，而是要把世人的焦點從今生物質的需要轉向永恆的生命。今天世人拜偶像，幾乎都是為了追求今生的滿足或需要，即使很多人後來信耶穌，也還是一樣專注在今生，其實舊約與新約的以色列人也都是一樣，這也就是他們如此軟弱與不斷犯罪離棄神的主要原因。耶穌在此因材施教，機會教育，在這段經文裏，耶穌要把以色列民的焦點，從肉身的食物，從世上的國度，轉向生命的糧食，生命的活水，也就是耶穌自己。 第47-51節 「我實實在在地告訴你們：信的人有永生。 我就是生命的糧。 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了； 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」  第53-56節 耶穌說：「我實實在在地告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」  如果一個沒有信主的人來看這一段經文，可能還以為是在看神話故事，好像唐三藏一樣，怎麼可以吃人的肉就能夠長生不老？擁有永生？如果沒有聖靈的啟示與光照，我們都會像這群以色列人一樣，完全聽不懂耶穌到底在講什麼？到最後就變成彼此爭論：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」我們回想法利賽人尼哥底母半夜來找耶穌，耶穌也是告訴他要見神的國就必須經歷重生，尼哥底母是嫻熟聖經知識的法利賽人，同樣也聽不懂，人怎麼能夠從母腹再生出來？耶穌一直在講的都是屬靈的生命，而尼哥底母或這些以色列人頭腦裏想的都是物質、今生、世界上的事，難怪雞同鴨講，完全在二個不同的維度或頻道裏面。屬靈的事只能倚靠聖靈啟示我們，否則單靠人的理性頭腦，是無法明白與得救的。 在這裡耶穌重複這麼多次說「吃我的肉喝我的血」，幾乎充滿在他這一篇的講道裡，以色列人聽不懂就是聽不懂，最後甚至是感到厭煩，耶穌並沒有滿足他們吃餅得飽或想要當王的要求，最後就一哄而散，全都退去了。今天我們基督徒一般會用聖餐的教導來理解這一段經文，因為耶穌的聖餐同樣在於「吃主的肉、喝主的血」，只是我們都知道這是屬靈的意義。主的血，主的肉，當然不是指物質上的血和肉，也不是我們領聖餐的餅和葡萄汁，而是指神的話與神的靈。第58節說「這就是從天上降下來的糧」天上降下來的糧，在舊約是指嗎哪，但是以色列人吃了還是死的，因為不明白嗎哪屬靈的意義是預表神的話，更是指要「相信神的話」。 以色列人在曠野吃了40年的嗎哪，卻是心裏剛硬，沒有信心，最後倒斃曠野。吃主的肉，喝主的血，最重要的就是倚靠聖靈，相信神的話，這個相信不是頭腦上的知道而已，而是能夠叫我們屬靈的生命長大成熟，勝過魔鬼與罪惡。生命的成長不是靠聚會，而是倚靠神的話語在每天的生活中勝過魔鬼、世界與老我。 當耶穌教導群眾「吃我的肉喝我的血」時，這些跟隨耶穌的以色列人覺得「這話甚難，誰能聽呢？」結果就是：「從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」於是耶穌就對十二個門徒說：「你們也要去嗎？」 68-69節「西門彼得回答說：主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？ 我們已經信了，又知道你是神的聖者。」 這裏彼得的回答裏面有二個重點，第一個彼得稱耶穌是主，他承認耶穌是神的聖者，是彌賽亞，是神的兒子，這就是尊主為大。第二個重點，彼得強調只有耶穌有「永生之道」，而不是群眾所期待的「今生致富之道」，光這二個，彼得與其他門徒就願意繼續跟隨耶穌。弟兄姊妹，那我們自己呢？我們這群信主的基督徒，真的承認耶穌是神、是我們的主、我們的王嗎? 真的願意謙卑相信主的話，而放下生命的主權來跟隨順服嗎？求聖靈幫助我們真的願意跟隨主追求永恆屬靈的生命與獎賞，並且輕看這世上的掌聲、地位、金錢、權勢，因為主要這樣的人跟隨祂。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

2024  年 1月 5日約翰福音第五章：你要痊癒嗎？ 約5 主題：「你要痊癒嗎？」 我們以為每個病人都想要得醫治，想要有健全的身、心、靈。其實不然。有些人因多次的失敗而放棄，有些人則是習慣了這種生活方式而不願意改變。你呢？《你要痊癒嗎？》 讓我們來讀約翰福音第五章，從一個耶穌醫治的神蹟，來探討兩種回應，一邊是疾病纏身38年之久的病人，另一邊則是心裏沒有神愛的屬靈癱子。最後我們也來省思我們自己內心的光景，來回應神，是否真的要痊癒。 段落一，得醫治的意願，與信心的回應（約5:1-9） （v1-9）「1 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。2 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。 3 裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。 5 在那裏有一個人，病了三十八年。6 耶穌看見他躺着，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」7 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」8 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」 9 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。」 為什麼耶穌要問他《你要痊癒嗎？》難道會有人不想痊癒嗎？也許他經歷了一次又一次的失望，已經不再心存期待，每次機會來了又與他擦肩而過，在他最無助的時候，健全的人沒有幫他，同病相憐的人卻比他更快，久而久之他就在無奈中放棄了得醫治的念想。大衛鮑森牧師講解說，此人病了38年，躺在畢士大池旁，依賴路人的施捨和救濟，雖然失去了雄心壯志，也無法追求什麼夢想，但也算得上不愁吃不愁穿，不需要工作也能靠人的施捨活著，漸漸的就習慣了這種生活方式，也不想再改變。就如現今世代的啃老族，或是濫用社會福利不肯工作的人。無論是身體上的疾病，或是心靈和情緒上的問題，他們已經放棄掙扎，不願再努力，不願接受治療，不願付出也不願改變。 這天，耶穌看見他就問，《你要痊癒嗎？》因為耶穌要來幫助他！耶穌沒有攪動池子的水然後把他扶到水裏去，耶穌乃是吩咐他，「起來，拿你的褥子走吧！」他不需要等到池子的水攪動，不需要等人來扶他一把，不需要自己爭取比別人先下水，他只需要相信耶穌的話，憑著信心照著做。感謝主，那人就在順服中立刻痊癒了！！哈利路亞！！ 今天，耶穌也同樣問你，《你要痊癒嗎？》痊癒與否，在乎你的意願和你的回應。因著耶穌的一句話，你只要起來·，從你的沮喪裏起來，從你的自哀自憐中起來，從你的無助和失望中起來，拿起你平時躺平的褥子，再次邁開生命的步伐向著標竿行走！這褥子，是我們癱瘓時唯一的依靠，也是唯一的安慰。如今，我們不再需要躺在這褥子上，我們可以拿起來，離開這癱瘓無助之地，阿們？   段落二，得痊癒之後的衝擊（約5:10-16） （v10-12）「10 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的！」11 他卻回答說：「那使我痊癒的對我說：『拿你的褥子走吧』」12 他們問他說：「對你說『拿褥子走』的是甚麼人？」13 那醫好的人不知道是誰，因為那裏的人多，耶穌已經躲開了。」 看見此人得痊癒，猶太人沒有看見神奇妙的醫治大能，也沒有歸榮耀給神，反而被冒犯，只看見自己堅持的律法規條被觸犯！！是不是很可笑？神的作為，他們視而不見。他們的規條，卻抓的緊緊，以此咄咄逼人。看見一個得醫治的人，不去恭喜他、也沒有與他一同慶賀，反倒因他安息日拿褥子就逼問他！！ （v14-16）「14後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」 15 那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。16 所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。」 耶穌後來再找著他，不但給了他身體得痊癒的機會，如今還要給他重活一次的機會，吩咐他不要再犯罪。只可惜，他在猶太人的逼問之下，感恩的心全被淹沒，被恐懼佔據，向惡勢力低頭。領受了耶穌的恩典之後，卻忽視耶穌的勸戒，還反過來去告耶穌。親愛的，這人末後的光景如何我們不得而知，但你我生命的結局如何，決定權在你我手中。當我們領受了如此寶貴的恩典，我們一定要好好把握機會，不但身體痊癒，還要得著全人的醫治，全然的為主而活！   段落三，耶穌的服事理念（約5:17-47） 接下來，讓我們切換角度，從耶穌的角度來默想。如果換作是你，服事人，卻被人反咬一口，會不會很沮喪、很氣餒，想要放棄？很多時候，服事中的艱辛我們扛得起來，但服事中人際關係的錯綜複雜，或是服事中被人誤會，我們就很容易被壓垮。讓我們來看看耶穌是如何回應，好讓我們也來效法祂！ 服事理念一：我父做事直到如今，我也做事 （v17-18）「17耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」 18 所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。」 他們控告耶穌安息日醫治人，耶穌回答說，「我父做事直到如今，我也做事。」安息日是天父設立的。天父的創造工程在第六日完成了，祂第七日安息，而且定為聖日，但天父仍然繼續運行，神的作為並沒有停止。既然天父仍然做事，耶穌也照樣繼續做事。 服事理念二：不憑自己，而是看見父所做的，就照著做 （v19-30）「19耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：子憑着自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。20 父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。 21 父怎樣叫死人起來，使他們活着，子也照樣隨自己的意思使人活着。22 父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子， 23 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。24 我實實在在地告訴你們：那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。25我實實在在地告訴你們：時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。 26 …

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2024  年 1月 4日約翰福音第四章：耶穌是生命的供應者   弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀約翰福音第4章，主題是＂耶穌是生命的供應者＂。由Crystal姊妹撰稿。 約翰福音第4章𥚃記載了兩個人物，一個是大家很熟悉的撒瑪利亞的婦人，另一個是大臣，撒瑪利亞婦人是社會低階層的人，大臣卻是社會上地位高的人，兩個不同背景的人，卻因為接觸耶穌而相信耶穌是彌賽亞，不但他們自己的生命改變，他們周圍的人也得著耶穌這一位生命的救主。 本章共54節，依這兩位人物分為2段，第一段1至38節，撒瑪利亞婦人得著生命的活水。我們先來讀 1-6節“主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗比約翰還多， (其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗，）他就離了猶太 ，又往加利利去。必須經過撒馬利亞 ，於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敍加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井 ；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。”耶穌為了避免第三章所提到耶穌的門徒和施洗約翰的門徒之間的摩擦，也不願留下給法利賽人攻擊的機會，耶穌選擇離開猶太前往加利利祂的故鄉。第四節所提到的＂必須經過＂是屬靈上的必須，而不是地理上的必須。其實猶太人從耶路撒冷往加利利，他們會繞過撒瑪利亞，沿著約旦河邊上去，因為在猶太人眼中，撒瑪利亞人是不潔淨，耶穌現在順服聖靈的帶領直接到撒瑪利亞，為要拯救這裡的靈魂，帶來救恩。 這個地方有一個井，叫做雅各井，是他們的祖先雅各在這裡挖井得水留下來的。在那個時代水井和人的生活是密不可分的，人和牲畜需要用的水都必須依靠打水，所以那是賴以維生的一個地方，通常人一早就會來打水，因為早上比較涼快。約翰福音特別記下時間，耶穌基督是在中午時間來到水井，中午時間很少人打水，因為太陽猛烈，打水很辛苦，耶穌基督來到這個水井旁，正遇到一位撒瑪利亞婦人在那裡打水。這婦人選擇在中午時分才來打水，應該是想避開人群。耶穌開口向她要水喝，這是不尋常的舉動，因為通常猶太人會避開撒瑪利亞人，男人會避開女人。連這個婦人自己都說了＂你這個猶太人怎麼會向我要水喝呢？這個水是雅各留下來的。＂然後她說了一句很重要的話＂難道你比雅各還大嗎？＂意思就是說，雅各歷代留下來的這個水井是一個所有權的觀念，你現在跟我要水喝，你有什麼特別的身分嗎？接下來耶穌就對著這個撒瑪利亞婦人講了一段非常重要的話，“耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」”13-14節。這活水是指信徒邀請耶穌進入他們生命裡時，聖靈就內住，神所賜的心靈活水源源不絕，將永遠完全滿足人們內心深處的需要。這裡的關鍵詞＂永不再渴＂和＂直湧到永生＂，引發婦人內心的渴求，＂請把這水賜給我＂，以後她就不用再辛苦打水了。耶穌的回答很特別，16節“耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」”。婦人回答她沒有丈夫，耶穌用了解的語氣說到，從外表看她現在沒有丈夫是對的，但實際上她曾經有五個丈夫，現在有的，也不是她的丈夫，婦人很驚訝耶穌怎麼會知道，就認定耶穌一定是先知。我們現在知道婦人為什麼在正中午來打水，她是為了避開人群，因為她的私生活，婚姻狀態很混亂，她自己也覺得羞於見人。耶穌藉著問撒瑪利亞婦人要水喝，然後指出她真正的問題，要她不再逃避自己的罪，要得到耶穌的活水，就要先處理好罪的問題。我們也是這樣，要得著神的活水首先要認罪，然後靠著主來勝過。 當耶穌和她談罪的問題的時候，這位婦人卻轉移話題，轉移到猶太人和撒瑪利亞人古老的分歧上，應在那裡敬拜神？我們不知道是因為這位婦人想逃避面對自己罪的話題，還是這個問題已經在她心裡面很久很久了，現在她抓住機會，問了耶穌這個在心裡深刻的問題，耶穌的回答真正地把敬拜神最重要的原則告訴我們了。21-24節“耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷 。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」神是個靈 ，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」”耶穌開啟了恩典時代，我們敬拜不受地理位置的局限，隨時隨地都可敬拜神，誠實的原文是真理，神看重我們敬拜的態度，我們的心要順服聖靈的帶領，按著神教導我們的真理，用合乎神心意的方式來敬拜神，生命被改變，活出影響力，活出神榮耀的見證，這是最討神喜悅的敬拜。 我們看見耶穌基督親自來尋找撒馬利亞婦人，這是一個非常重要的提醒，常常不是我們去找到神，而是神先來找到我們，只不過當神來到我們心靈的時候，我們是不是按照真理來回應他。這位婦人在她與耶穌的對話過程之中，慢慢地誠實地來到耶穌面前，也就是按照神的感動，一步一步願意打開自己的心靈，接下來的25-26節經文給我們看見，耶穌在約翰福音第一次向一位撒瑪利亞的罪人表明祂就是基督，接著這位撒瑪利亞婦人就信了耶穌是她一直等待的彌撒亞。 關鍵就在這裡，婦人信了耶穌是彌賽亞，她馬上放下水罐子，回城裡告訴許多人。她驚奇耶穌竟然知道她的過去，其實全城人都知道的，本來她正中午去打水，就是為了避開人的耳目，躲開人群，現在卻願意敞開自己，公開見證耶穌基督，因為她遇見了，她看見了，她經歷了，她也改變了，城裡的人發覺她的大改變，顯然人們很好奇那改變的力量從何而來，於是很多撒瑪利亞人就來見耶穌，並請祂留下。耶穌接下來兩天的傳道，信的人更多，顯示這些撒瑪利亞人的心很渴慕。42節這些城𥚃的人“便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」” 親愛的，不要小看任何一個人，神可以使用任何不完美的器皿，可能是你，可能是我，當我們願意回應神，我們的生命就會翻轉，這就是合神心意的敬拜，然後我們的經歴成為多人的祝福，我們所在之地的屬靈空氣就被翻轉，其實這就是我們西雅圖靈糧堂的福音策略，敬拜讚美、聖靈更新、進而全地轉化。感謝主！ 在這段撒瑪利亞婦人的見證故事中，約翰穿插了一段門徒回來與耶穌會合後，耶穌與門徒的對話，從31至38節， 雖是對門徒的教導，但明確地指出耶穌的使命和服事的實質。31節講到主耶穌和撒瑪利亞婦人談話的時候，門徒從城裡買吃的東西回來，沒想到請主耶穌吃的時候，主耶穌回答說＂我有食物吃，是你們不知道的＂。門徒們其實跟撒瑪利亞婦人在某些方面來說幾乎沒有兩樣，他們都是從外面去體會屬靈的事。所以當主耶穌對撒瑪利亞婦人講活水的時候，她認為是世界上的活水，以後她就不需要跑這麼遠來打水；當主耶穌說＂我有食物吃＂的時候，門徒馬上想到的也是外在肉身需要的食物，但是＂主耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。”34節，這句話對事奉主的人來說是很重要的提醒。當主耶穌每一次順服神，每一次做了神要祂做的事以後，祂裡面就如同飽餐一頓，充滿了喜樂滿足。希望所有參與服事的我們，也能經歷越事奉越喜樂。因為我們是在事奉神，靠著聖靈所賜能力而作，得神喜悅。 接下來的35節，主耶穌告訴門徒們服事的急迫性“你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了 ，可以收割了。”主提醒我們，雖然莊稼-就是福音的種子的成長需要時間，但是對於收割的機會我們不能鬆懈，只要我們真正靠著主的大能，把純正的福音傳出去，領人歸主的時刻可能是超乎我們所求所想。主耶穌講這句話的時候，祂很可能遠遠看見撒瑪利亞城有人受了這個婦人的影響，已經開始向他們走來，所以主耶穌讓門徒舉目觀看說莊稼已經熟了，可以收割了，換句話說就是有多人即將要得著救恩。36和37節，主耶穌教導服事的配搭“收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。”傳福音就是這樣，今天我們帶領人信主，其實之前已有很多人在我們前面先撒下福音的種子，所以我們沒有什麼好驕傲的，我們就一同快樂，一同感恩，不把這個功勞歸給自己；同樣的，如果我們傳福音，別人不信，甚至抗拒，我們也不用沮喪，我們已經把種子撒下去了，主有祂的定時必教它成熟。我們應該做的就是忠心的撒種，殷勤收割，做神又忠心又良善的僕人。 本章的第二部份是43-54節，醫治大臣的兒子。耶穌離開撒馬利亞後回到加利利的迦拿，大家對這個地點一定不陌生，因為前天我們靈修約翰福音第二章，耶穌在迦拿行了第一個神蹟，在婚宴上將水變為酒。耶穌再次回到迦拿後，有一個大臣從迦百農到迦拿來求耶穌醫治他生重病快要死的兒子，迦百農距離迦拿超過30公里，以這位大臣的身分，他可以派人去找耶穌，帶耶穌到他面前，但是這位官員卻沒有這樣做，他自己跑去找耶穌，這代表他很急，他願意謙卑放下他的身分。我們做父母都能夠體會當孩子生病時，愛子心切的急迫，若我們知道有一位有能力的醫生可以治癒我們的小孩，我們一定會不辭辛勞地去請求這位醫生。49節“那大臣說：「先生，求你趁着我的孩子還沒有死就下去。」”他希望趁兒子未死，看看耶穌有什麼法子救他兒子，在大臣眼中耶穌是有高級能力的醫生，但功力只限於兒子死亡之前。出乎大臣的意外，耶穌的回答是“「回去吧，你的兒子活了！」。 一般人聽到這話的反應，大概會跟舊約列王記下5章的乃縵大將軍一樣，不信而且大怒。乃縵最後在他的僕人勸告下，照著先知以利沙的話在約旦河裡沐浴7次得到潔淨。約翰福音中的大臣並沒有我們意料中的發怒，50節說他就信耶穌所說的話回去了。要叫這個人因著一句話就回去，這真是很不容易的事，所以為什麼信心在神的眼中這麼寶貴。當這個大臣憑著信心回去，碰見了他的僕人來迎見他，說他的兒子好了，而他兒子好的時間，正是主耶穌對他說話的時間。這是耶穌行的第二個神蹟，這個神蹟超越時間和空間，在神是凡事都能，祂的話語帶著能力，叫信的人得著生命的醫治。我們也看到這個官員在得到耶穌的恩典之後他積極的回應這個信仰，他和他的全家都信了耶穌，求主讓我們在遇到信心的考驗時，能有我信神他怎樣對我說事情也要怎樣成就的堅定。 親愛的弟兄姊妹，我們在整個約翰福音第四章都看到耶穌是靈、魂、體的醫治者，祂看顧每一位靈魂，祂知道我們的需要和軟弱，求主讓我們的靈活過來，能夠在心靈和誠實裡面來敬拜事奉主，讓我們打開心門，請耶穌住進我們的心中，成為我們活水的泉源，直湧流到永生，我們原先在世界上所用來追求滿足，解渴打水的罐子，都可以因著主基督的來到而丟棄。讓我們有一顆渴慕神活潑、有功效話語的心，每天吃喝神話語就必得著生命的道，我們生命的改變，也必成為美好的見證。撒瑪利亞婦人勇敢做見證，加利利的大臣也用信心做見證，神在全地作工，從不停止，讓我們用信心和見證來與神同工同行。阿們！  

2024  年 1月 3日約翰福音第三章：從神而來的重生   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約翰福音第3章。這一章提及了一個很重要的信息，就是重生。我們常常聽到重生這兩個字，但我們是否真正明白重生的意義和表現？今天就讓我們來重溫重生。 1. 有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。 2. 這人夜裡來見耶穌，說：拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。 3. 耶穌回答說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。 4. 尼哥底母說：人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？ 5. 耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 第1-5節耶穌很清楚的說了人若不重生，就不能進天國，不能得救贖。這個重生不是我們人所認知的再出生一次， 好像尼哥底母問耶穌的一樣，而是從神而來的重生。那什麼是從神而來的重生呢？就是受聖靈的洗，讓耶穌基督住進我們的心裡，稱為我們生命的主宰。耶穌接著說 6. 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。 7. 我說：你們必須重生，你不要以為希奇。 8. 風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。 9. 尼哥底母問他說：怎能有這事呢？ 10. 耶穌回答說：你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？ 11. 我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。 12. 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？ 13. 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。 14. 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來， 15. 叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裡面得永生）。 尼哥底母雖然是猶太公會的一員，也是宗教領袖，但他卻沒有真正明白重生的意義。於是耶穌告訴他重生是從神而來的工作，是神在人的心裡面做的翻轉的工作， 讓人有徹底的改變。只有耶穌才能將天上的事向人顯露。重生的重字就是從上面來的意思，說明重生只有是從神而來的工作，沒有一個人能給予另一個人重生。只有從聖靈生的才能進天國。耶穌把聖靈比喻成風，風吹過，人的肉眼是看不見的。但一個人若有聖靈的內住，雖然肉眼看不見，但卻有聖靈的引導。而且耶穌還教導了一個重生非常重要的條件就是“信”。叫一切信祂的都得永生。信不只是口裡承認，更重要的心裡真正相信和肯定，這樣才能經歷諸多的考驗。所以這裡說叫一切信祂的得永生，一個人若不信，不會得到永生，一個人若沒有真信，也不能得永生。那怎樣才算是真信，怎樣才算是重生，那就是要有生命的改變和見證。一個人不能說自己信了基督，但言行舉止，思想意念還是跟從前一樣，沒有任何的改變。我知道一些人即來教會又去寺廟拜菩薩，覺得拜的神越多越好，總有一位要顯靈。這是一個極大的錯誤和罪惡，也是神非常憎惡的一件事。人不能又說自己信神，又拜巴力/偶像。一個真正重生的人絕對是經歷了生命改變的人，憎惡一切神所憎惡的事的人。很多年以前我曾經去到一家由吸毒犯開的基督教的咖啡館，走進這家咖啡館看到的都是神的話語，服務生都是經歷了生命改變的前吸毒犯，黑社會頭目。你跟他們交談，你很難相信和想像他們以前的光景，你看到的更多的是他們臉上的笑容和對神的感激。他們有些人說我這樣的人都可以信主，你一定也可以。對我來說，這才是真正的重生，一個只有神才能做的生命的改變。一個真正信主的人一定會經歷神的作為，聖靈的更新。每個人經歷的方式和時間不一樣，但一定會經歷。所以我們真的需要常常提醒自己重生對於基督徒來說的重要性。因為若沒有真正的重生，若沒有聖靈的內住，我們斷不能見神的國。 接下來我們來讀16-21節 16. 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。 17. 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。 18. 信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19. 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20. 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 信和永生在約翰福音這本書出現了多次。沒有信，就沒有永生。神因著對世人的愛，差祂的獨生子來到世上，為我們的罪受死，為的是讓我們因為耶穌基督在十字架上的犧牲得生命的救贖。神要拯救一切信祂的人，讓我們不致因為我們的罪被滅亡，反得永生。反之，一切不信祂的，聽了福音但仍舊不願意相信的，或者是仍然活在罪中，活在黑暗中，沒有真正得到重生的人，他們的行為必定會受到責備，也會被定罪。 這一章的最後一段是施洗約翰的見證。耶穌和門徒到了施洗約翰為人施洗的地方，二人同時做同樣的事，而且眾人都去了耶穌那裡受洗。照理說施洗約翰應該不高興，就好像你做生意，突然之間來了一個競爭對手，搶了你的顧客一樣。但施洗約翰反而說：“ 若不是從天上賜的，人就不能得什麼。我曾說：我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生（原文作不得見永生），神的震怒常在他身上。 施洗約翰只是開路的人，預備人心來迎接耶穌到來的那一位，所以他說他是奉差遣在耶穌前面的。他作為新郎的朋友，也就是預備人心的那一位，聽見新郎的聲音就很喜樂，很滿足了。新郎就是指耶穌。施洗約翰不是從天上來的，施洗約翰只是神完成祂的救贖計劃中需要用到的一個人。沒有一個人，包括施洗約翰在內有耶穌那樣的地位。所以人不能因信施洗約翰而進入永生，但耶穌可以，因為他是從天上來的，是在萬有之上的，他代表的是神。神賜給他完全的能力來拯救世人，將萬有的交在他手裡。信耶穌的就得永生，而聽到了福音但仍然不信的必定會受到審判。 …

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2024  年 1月 2日約翰福音第二章：變水為酒與潔凈聖殿   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約翰福音第二章。 主題是：變水為酒與潔凈聖殿。 約翰福音記載耶穌在世傳道之時行的七個神蹟。 “神蹟”在英文中以“sign”這個字表示。 “Sign”的本意不是神蹟，而是“路標”。 所以，每一個神蹟都指向耶穌基督神性的表達。 本章記載第一個神蹟，水變酒，以及耶穌在耶路撒冷潔凈聖殿這兩件事。 約翰將這兩件看似不相干的事情放在一起，讓我們看到道成肉身的神兒子耶穌基督所擁有的更新和改變的能力。 在本章中約翰三次總結耶穌基督行動帶來的結果，那就是門徒和看見的人心中之“信”。 盼望我們讀完本章，也能如身臨其境的門徒一樣，堅固我們心中對主耶穌基督的信心。 本章的經文分成兩段。 第一段，1-12節，水變酒的神蹟。 約2：1-12 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。 耶穌的母親在那裡。 2耶穌和他的門徒也被請去赴席。 3酒用盡了，耶穌的母親對他說，他們沒有酒了。 4耶穌說，母親，（原文作婦人）我與你有什麼相干。 我的時候還沒有到。 5他母親對用人說，他告訴你們什麼，你們就作什麼。 6照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。 7耶穌對用人說，把缸倒滿了水。 他們就倒滿了，直到缸口。 8耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。 他們就送了去。 9管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。 管筵席的便叫新郎來。 10對他說，人都是先擺上好酒。 等客喝足了，才擺上次的。 你倒把好酒留到如今。 11這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來。 他的門徒就信他了。 12這事以後，耶穌與他的母親弟兄和門徒，都下迦百農去。 在那裡住了不多幾日。 “第三日”接續第一章“施洗約翰的見證”、“呼召門徒”，暗示這些事件是在一周之內發生。 而“第三日”也預表耶穌上十字架，在第三日的復活。 基督的復活是跟隨耶穌之人見證的最大的神蹟，也是“轉變”的能力之所在。 因為耶穌基督復活了，我們信靠的人也必從死裡復活，有能力戰勝死亡和罪在我們身上的咒詛。 這裡記載耶穌和他的門徒，以及耶穌的母親被邀請去參加在迦拿舉行的婚宴。 在當時的以色列，婚宴是一個歡慶的時候。 幾乎所有的親戚朋友、鄰里鄉親都會被邀請一同慶祝。 婚宴的主人需要預備足夠的酒供大家飲用。 在婚禮中，“酒用盡了”這件事是不可接受的，不僅關乎主人的面子，而且有可能會被告到法庭。 然而，就在這樣一個歡樂的時刻，這不幸的事情就發生了。 這像不像我們生命中的現實？很多時候，歡樂的慶祝聲仍在耳邊迴響，意料不到的危機就出現了。 有可能是工作中的麻煩，關係中的問題，也有可能是戰爭、經濟蕭條、天災人禍。 也有可能，是我們的服事沒有了原本的初心和熱情。 你經歷過「酒用盡了」的危機嗎？你會如何處理這危機呢？ 耶穌的母親給我們一個極好的示範。 …

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