撒母耳記上第十五章:聽命於勝於獻祭

2022 年 9 月 4 日撒母耳記上第十五章:聽命於勝於獻祭 弟兄姐妹平安,今天我們要來讀撒母耳記上第15章,主題是:聽命於勝於獻祭。從前兩章我們知道,掃羅在吉甲登基做王后的第二年,在密抹向非利士人展開戰役。面對強大的敵人和百姓的懼怕,掃羅等不及撒母耳前來獻祭,擅自越權獻上燔祭而遭到先知的責備,第一次被告知他的王位必不長久。掃羅的兒子約拿單靠著對神的信心和勇氣,帶來了戰事的轉機。然而因為掃羅的一個莫名其妙的禁食命令,使以色列軍兵無力追殺非利士人;又因掃羅對求問神的輕忽,以色列喪失了一舉除滅非利士人的良機,導致日後掃羅和約拿單都喪生在與非利士人爭戰的戰場上。 本章記載了掃羅奉神的命令去滅絕亞瑪力人。這是神憐憫掃羅,再給他一次機會來顯出他對神的絕對順從和委身。掃羅雖然戰勝亞瑪力人,但在聽從神的命令上再次失敗。他因貪戀財物, 懼怕百姓,沒有滅盡當滅的,犯了不順從神的罪, 又不真心認錯悔改,從而被神完全棄絕。這位按照人的標準和屬世的動機而立的王終於走向沒落。本章共有35節經文,可以分成以下兩段: 第一段(1-9節)掃羅奉命與亞瑪力人爭戰 第二段(10-35節)掃羅違命狡辯遭神廢棄 撒母耳記上 15:1-3 撒母耳對掃羅說:「耶和華差遣我膏你為王,治理他的百姓以色列;所以你當聽從耶和華的話。萬軍之耶和華如此說:『以色列人出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、吃奶的,並牛、羊、駱駝,和驢盡行殺死。』」 第一節,撒母耳再次提醒掃羅:他是耶和華所膏立的,當聽從神的話。緊接著撒母耳向掃羅傳達了神要他帶領以色列人去滅絕他們的世仇亞瑪力的命令。關於亞瑪力人,早在以色列人出埃及時,他們就趁火打劫,以色列人在利非訂靠著耶和華尼西戰勝過他們。在士師時代他們也攻擊過以色列人。神曾宣告祂「必世世代代和亞瑪力人爭戰」(出十七16),並且曉喻百姓「要將亞瑪力的名號從天下塗抹了,不可忘記」(申二十五19)。這一次神把對亞瑪力人施行審判的任務交給掃羅,是對他的最後一次考驗。 4-9節記載了掃羅和他的二十一萬軍兵掃將亞瑪力人打敗。掃羅做對的一件事是,他先通知亞瑪力人的鄰居基尼人離開,因為他們一直以來都善待以色列人。基尼人實際上是摩西的岳父葉忒羅的後代。掃羅犯下一個大罪是:雖然他把所有的亞瑪力人和所有的殺盡滅絕,卻保留了亞甲王、上好牲畜與美物。乍一看好像掃羅遵行了神大部分的命令,似乎無可厚非。事實上,這是在根本上不服從神和人心詭詐的表現。對神部分的順服實際上是完全的不順服。掃羅和他的百姓所行的只是按照他們自己的喜好和意願。他們選擇性地保存了對他們有好處的,滅絕對他們無用的,不是為了遵行神的命令,而是為了避免先知找他們的麻煩。弟兄姐妹,讀到這裡,我們是否也應該捫心自問一下,我們對神的話語和命令是否也是有選擇性地遵行呢?求主憐憫幫助我們不折不扣地順服神的命令,得以蒙神的祝福。 耶和華神是無所不知的神,掃羅的心計和不順從無法隱藏。神直接了當地告訴撒母耳: 15:11 「我立掃羅為王,我後悔了;因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。」撒母耳便甚憂愁,終夜哀求耶和華。這裡的後悔指的是神為掃羅所行的表示遺憾。神是永不改變的神,29節:“以色列的大能者必不致說謊,也不致後悔;因為他迥非世人,決不後悔。” 說的就是神永恆的屬性。掃羅的背逆遭神廢棄,是神的主權的彰顯,而不是神計畫的失敗。撒母耳終夜哀求神,可以看出先知對掃羅的悲哀和對以色列民前途和命運的憂心。 然而得意洋洋的掃羅卻為自己立了一個紀念碑。當撒母耳來吉甲見到他時,掃羅居然說他己經遵守了耶和華的命令。不過牛羊的叫聲很快就揭穿了他的謊言。掃羅繼續狡辯,推卸責任給百姓。15:20-21 掃羅對撒母耳說:「我實在聽從了耶和華的命令,行了耶和華所差遣我行的路,擒了亞瑪力王亞甲來,滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中,取了最好的牛羊,要在吉甲獻與耶和華-你的神。」掃羅把收取最好的牛羊的目的說成是要獻給耶和華—你的神,又是一個藉口和謊言。稱耶和華為撒母耳的神,從根本上暴露了掃羅根本不把耶和華當作自己的神。(22 -23節)“撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。” 這兩節經文清楚地指出:神看重的是真心的順服而不是做表面文章。對神的悖逆和頑梗與行邪術拜偶像無異,因為自稱信神、但卻不肯順服神的人,實際上就是把神當作偶像來操縱利用。 掃羅假意悔改,請求撒母耳不離開他,在百姓面前抬舉他,說明掃羅懼怕人比他敬畏神更多。當撒母耳準備離開時,掃寫撕斷先知的外袍,象徵以色列國與他斷絕關係,這國將賜與別人。   弟兄姐妹,讓我們一起來總結一下到底是什麼使掃羅失去了王位?有以下幾點: (1)他不明白神的旨意。徹底滅絕亞瑪力人和他們所有的,凃抹他們的名號是神在數百年前所定下的旨意,掃羅居然不以為然; (2)他不遵守神的命令,按照自己和百姓的意願行事。擅自獻祭,阻止祭司求問神,留下當滅的仇敵的首領和上好的牲畜美物,都是他的罪行; (3)他謊話連篇,死不認錯,自欺欺人; (4)他懼怕群眾多於敬畏神。他的決定受群眾的影響,因為他一心想得到人的擁戴,而不是神的認可; (5)他不把神當作是自己的神,歸榮耀給自己。慣于做表面文章,悔改無誠意。 弟兄姐妹,掃羅的失敗源於他對神的漫不經心和悖逆。“聽命勝於獻祭”這個先知的教誨對今天的我們依然是一個如雷貫耳的警鐘。不是說獻祭或事工不重要,而是說神更看重我們跟祂的關係,對祂的絕對順服。事工前尋求神的旨意,事工中遵行神的命令,事工後歸榮耀給神,這才是合神心意的工人和領袖。從下一章開始,我們就會看到這樣一位合神心意的人—大衛,以色列的第二位君王。   讓我們一起來禱告: 主,謝謝你用掃羅的失敗提醒我們聽命勝於獻祭的真理。求主幫助我們完全地順服於你,除去一切外表的敬虔和假冒為善,全心全意地來敬拜事奉你。讓我們每天與禰連接,尋求並明白你的旨意,謹守遵行你的話語和命令,單單討比的喜樂,成為合神心意的人。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記上第十四章:真信心 VS. 表面的敬虔

2022 年 9 月 3 日撒母耳記上第十四章:真信心 VS. 表面的敬虔 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第14章 – 主題是「真信心VS. 表面的敬虔」。 第14章的內容是第13章的延續,講述掃羅招聚以色列民攻打非利士人之後,上帝幫助掃羅的兒子約拿單和以色列人戰勝敵人。在今天經文中所描述的戰爭突顯了約拿單的勇氣和他對上帝的信靠、並且有著上帝的同在;相反掃羅在各方面的表現都與約拿單大相逕庭。從本章的記述可看到約拿單的真信心和掃羅的虛假宗教行為。 1-15節講到約拿單在此戰役中被神使用,約拿單連同隨從只有兩個人,卻勇往直前,有著神的帶領;而掃羅雖是有六百多名跟隨者的統帥,但面對仇敵卻很害怕。兩人的差別在於,他們對戰場得勝所持的觀點不同。約拿單的看法是,「耶和華使人得勝不在人多人少」 (6節)。在這一場戰役中約拿單有信心、也有隨從的合一和神給的印證。約拿單和他的隨從不過只是兩個人,就能殺敗仇敵,以少取勝,這就是神與他同在的證據。當約拿單靠神得勝時,掃羅卻坐在失敗中。 第2節「掃羅在基比亞的儘邊,坐在米磯崙的石榴樹下,跟隨他的約有六百人。」 「米磯崙」原文意思是恐懼、放棄;掃羅緊守著祭司,而這名祭司亞希突是以利的孫子,而以利的家是被神咒詛的。掃羅坐在那裡,希望不再出錯,以確保他的王權。 15節「於是在營中,在田野,在眾民內,都有戰兢,防兵和掠兵也都戰兢,地也震動,戰兢之勢甚大。」 這時地也震動,指的是有地震發生。「戰兢之勢甚大」原文翻譯是說,這是從上帝來的驚恐。雖是兩個人與非利士人打仗,但因為神超自然的介入,非利士人內心非常驚恐,加上地大震動,結果兵敗如山倒。「那日,耶和華使以色列人得勝,一直戰到伯亞文。」(23節)  神保守以色列人,所以在爭戰中,以色列人就大大得勝。 神用約拿單二人大大得勝,然而,神的得勝卻因掃羅宗教式的假敬虔而中斷了。此時以色列人打贏了仗,要趁勝追擊時「掃羅叫百姓起誓說,凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的,必受咒詛;因此這日百姓沒有吃甚麼,就極其困憊。」(24節)  掃羅的起誓是過度的假敬虔,作戰是需要體力的,但他卻在神行動的時候,要求百姓禁食作戰。這過度的假敬虔為百姓帶來咒詛,這段經文中一再提到「疲累」、「困憊」,他們疲累、饑餓到要在地上宰牲畜,連帶血的肉也吃,這是舊約中的大罪。掃羅要求百姓禁食戰爭,間接讓百姓犯罪。當百姓吃了帶血的肉,掃羅就把大石頭搬來(33節)。大石頭是作祭壇用,掃羅想大家趕快將牛羊獻祭,就可以吃了。 35節 「掃羅為耶和華築了一座壇,這是他初次為耶和華築的壇。」這裡特別的提到,這是掃羅為耶和華築的第一次壇。這時的掃羅四十二歲,已作王兩年。也就是說,從他出生到四十二歲是第一次築壇。掃羅作王是神的選召,神的靈澆灌在他身上,賜給他新心,但他卻沒有過祭壇生活。現在他築了一個祭壇,只是因為百姓犯罪違反了條例得罪神,所以築壇讓他們可以獻祭,這樣就可以吃肉了;如此的祭壇並不是為神,只是為了滿足宗教條例。從禁食到築祭壇獻祭掃羅所做的這一切看似敬畏神,但卻是流於表面的宗教式敬虔。 後來因為約拿單不知道掃羅曾經要以色列人發過不吃東西的誓言而承認自己吃過蜜,於是掃羅指著他說:「你必定死!若不然,願神重重地降罰與我。」(44節) 在這裡我們看到掃羅的行為表面是敬虔,實際上是操控神、操控百姓,不合人性又沒有恩慈。掃羅的假敬虔源於他懼怕百姓離開他,他因為戀慕權力和民心,導致他的心沒有跟隨神。 雖然掃羅要殺約拿單但百姓不容許掃羅把約拿單治死,百姓指出今天的得勝全賴約拿單豈能將他治死。45節百姓對掃羅說:「約拿單在以色列人中這樣大行拯救,豈可使他死呢?斷乎不可!我們指著永生的耶和華起誓,連他的一根頭髮也不可落地,因為他今日與神一同做事。」原本一直默不作聲,任由掃羅擺佈的百姓,當看見掃羅這樣不分青紅皂白就要治死約拿單時,再也看不過去了而一致起來阻止,因為他們都看出,能在這場強弱懸殊的戰役中得勝,必定是上帝藉約拿單的手施行拯救。最後因著百姓的阻撓,約拿單才免了死亡。這一整段關於起誓的描述反映出掃羅怎樣利用宗教手段,企圖殺死那個功高蓋過自己的約拿單。 46節「掃羅回去,不追趕非利士人,非利士人也回本地去了。」本來神已將非利士人放在以色列人手中,但因著掃羅虛假的宗教行為失去神的同在導致勝利就只停在這裡。本章以「掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士,都招募了來跟隨他」(52節) 作為結束。 這節經文看似掃羅愛惜人才但卻指出掃羅用自己的力量來嘗試留住神同在所帶來的祝福。掃羅想保住他的王國但他沒有仰望神,他靠的是人才、勇士,而且叫人來跟隨他,而非一起來跟隨神。 在最艱困的環境裡最能顯露出一個人的品格, 掃羅不信靠上帝,也不尊重上帝,他要用自己的能力和手段,去建立自己的王國,卻用了跟宗教有關的聖職人員、禮儀及條例來包裝自己,裝出一副敬虔的樣子;他為了鞏固自己的地位,不惜犧牲自己的兒子、百姓、甚至是整個國家的利益。反觀約拿單信靠上帝,為人勇敢及有領導能力,他為了以色列民的好處而擺上自己,並不以自己的性命為念。   總結一下今天的經文, 我們從其中看到掃羅和約拿單兩人的所作所為形成了一個很大的對比; 約拿單信靠神, 對神充滿了信心, 神就與他同在, 而掃羅卻是依靠自己的決定做出了假敬虔的宗教行為, 失去了神的同在, 因此兩個人就活出很不一樣的生命。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在今天的經文中教導我們不要像掃羅依靠自己做一個假敬虔的人而是要效法約拿單的真信心單單的依靠神, 跟隨神。阿爸, 求聖靈來光照我們, 看看我們裡面是否有只看重宗教儀式而忘了注視那有愛有恩典的主。求神憐憫我們,讓我們明白神的心意,好叫我們不走在血氣的敬虔路上,不靠自己的努力來留住神的恩典。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記上第十三章:危在旦夕,是否仍遵守神的話?

2022 年 9 月 2 日撒母耳記上第十三章:危在旦夕,是否仍遵守神的話? 撒上13 主題:「危在旦夕,是否仍遵守神的話?」 生活一帆風順的時候,要愛神,要聽從神的話語,感覺理所當然。但是,生活中一旦起了風暴,面對外在環境的威脅,身邊朋友的離棄,以及自己心中的恐慌,這時候要愛神、聽從神的話語,就是一個信心的考驗!但是,當一個人諸事不順,除了沒完沒了的疫情,又加上通貨膨脹的打擊,甚至有人丟了工作,失去家人,就連身邊的家人朋友也離你而去,卻還未看見神的幫助,心裏充滿了迷惘和懼怕,這時候,是否仍要遵守神的話?今天我們要讀的經文,就是在講述這樣一個信心的考驗。掃羅面對仇敵的逼近,百姓也四處逃亡而散去,就連撒母耳也遲遲不來,掃羅心中千萬個懼怕的理由,這時候,《危在旦夕,是否仍遵守神的話》?神之前透過撒母耳再三勸戒百姓,要敬畏神,盡心事奉神,聽從神的命令,不要偏離神,不要違背神的命令。接下來這一章,我們將看見,掃羅作王治理以色列之後,是否在危難時,仍然按照神所吩咐的而行。    I.       掃羅信心與順服的考驗(撒上13:1-14)  A.     陷入困境(v1-7) 掃羅40歲登基做以色列的王(v1),已經是一個成熟有擔當能力的壯年人。他作王的第二年,建立國家軍事防禦系統,從以色列人中揀選三千人,「二千跟隨掃羅在密抹和伯特利山,一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞」(v2),其餘的人都各自回家去,等王有需要時再下指令,聚集他們來爭戰。 這時,約拿單主動出擊,「攻擊迦巴非利士人的防營」(v3)。掃羅也沒閒著,立即配合兒子,就在遍地吹角,好招聚以色列百姓前來一起對抗非利士人。百姓聽見,「就跟隨掃羅聚集在吉甲」(v4)。 另一邊,非利士人也被激動,就立刻反擊,「非利士人聚集要與以色列人爭戰,有車三萬輛,馬兵六千,步兵像海邊的沙那樣多,就上來在伯亞文東邊的密抹安營」(v5)。這一幕場景,聽見就足以讓人寒毛卓竖。 面對如此強大的敵軍,「以色列百姓見自己危急窘迫」(v6),他們非常害怕,有的藏在「山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中」(v6),有的逃到約旦河東的「迦得和基列地」(v7)。剩下的600位跟隨者「都戰戰兢兢地跟隨他」(v7)。 掃羅和以色列百姓陷入困境,危在旦夕,他們何去何從呢?掃羅是否仍然遵守神的命令呢? B.    掃羅的選擇(v8-11) 按照撒母耳之前的吩咐(參撒上10:8),掃羅必須在吉甲等候七日,撒母耳要在那裏獻祭,並指示他當行的事。這是一個神設立的神國管理制度,有職份和權柄之分。這裏提到君王和祭司兩個職分之間的區別,掃羅即便是一國之君,但他不能我行我素,因以色列王不是獨裁者,他必須與祭司配搭,等候祭司撒母耳為以色列國獻祭並尋求神。 此時的掃羅,按照撒母耳所定的日期,等到了第七日,眼見百姓離開他散去,而撒母耳又遲遲不來(v8),掃羅等不及了,就在還未結束的第七日擅自獻祭!祭司撒母耳沒有在場,掃羅身為以色利王竟然說,「把燔祭和平安祭帶到我這裏來」(v9)。掃羅此魯莽的舉動越權了!因為只有神分別為聖的祭司可以負責獻祭的事宜。掃羅只是君王,他不是祭司啊! 掃羅剛獻完了燔祭,還未來得及獻平安祭,撒母耳就到了(v10)!!實際上,撒母耳沒有食言,也沒有耽誤,撒母耳確實在所定的日子,在第七日來到了吉甲。只是掃羅等不及了,他過於心急,被懼怕沖昏了頭腦,不願意再等片刻。 掃羅中斷了正在進行的獻祭儀式,出去迎接撒母耳,向他問好,撒母耳立刻質問他,「你做的是甚麼事呢?」(v11) 從掃羅的回答,我們看見掃羅等不及的四個原因: 掃羅以此為藉口推卸責任,說,「我就勉強獻上燔祭」(v12)!他認為自己迫不得已,是環境所逼,他也只能勉強如此行。聽著感覺好像很委屈,無可奈何,給人一種又可憐又好偉大的錯覺。其實,沒有人勉強掃羅,是他自己的懼怕和不信驅使他犯下此罪。掃羅雖然知道禱告和獻祭很重要,但他不明白禱告和獻祭真正的意義,所以把禱告和獻祭當成一個人操控神和操控環境的宗教儀式。禱告和獻祭,其實是好的!但必須按照神的命令去執行。我們要追求在「對的時間」,用「對的方式」,做「對的事」。 C.      考驗的結果(v13-14) 撒母耳點出掃羅的問題,「沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令」(v13)!也許你會想,沒有遵守耶和華的命令,有什麼大不了?甚至有人認為,我們每天有意無意沒有遵守神命令的事多得是,人之常情,沒什麼大不了啊?親愛的,千萬不要輕看了神的命令!你知道嗎,掃羅因此舉動遭受極大虧損!撒母耳對他說,「你做了糊塗事了!沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋着一個合他心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(v13-14) 掃羅被自己的懼怕驅使,以至於越過了耶和華的命令,這與士師時代的光景沒有區別,不以耶和華為王,不遵守耶和華的命令,任意而行。所以掃羅的王位必不長久,將被取代。 試想想,一個不遵守神話語的人,如何按照神的心意來治理神的百姓呢?任由心中的懼怕驅使的王,看見環境就懼怕,看見百姓分散自己也慌了,面對仇敵的擺陣就亂了分寸,這樣的王,無法保護百姓的安危,更無法帶領百姓來活出祭司的國度,聖潔的國民,以及屬神的子民該有的樣式! 掃羅面對責備,沒有悔改之心。到了撒母耳記上第十五章,掃羅又再次犯了同樣的錯,那次也是與獻祭有關,導致神第二次宣布廢棄掃羅為王。掃羅看重儀式過於看重神,看重獻祭過於遵守神的命令,(撒上15:22-23)「22 撒母耳說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。 23 悖逆的罪與行邪術的罪相等,頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」」 將來取代掃羅為王的大衛,與掃羅形成強烈的對比,大衛明白什麼是神所喜歡、所看重的,(詩40:4-8)「6 祭物和禮物,你不喜悅,你已經開通我的耳朵;燔祭和贖罪祭非你所要。 7 那時我說:「看哪,我來了!我的事在經卷上已經記載了。 8 我的神啊,我樂意照你的旨意行;你的律法在我心裏。」」其實這也是耶穌基督的禱告。先知耶利米也如此責備百姓,(耶7:22-23)「22 因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日,燔祭平安祭的事我並沒有提說,也沒有吩咐他們。 23 我只吩咐他們這一件說:你們當聽從我的話,我就作你們的神,你們也作我的子民;你們行我所吩咐的一切道,就可以得福!」聽命勝於獻祭,求神開啟我們明白神的心意,求神幫助我們謹守遵行神一切的命令!   II.    …

撒母耳記上第十二章:掃羅王:一副將錯就錯的藥方

2022 年 9 月 1 日撒母耳記上第十二章:掃羅王:一副將錯就錯的藥方 弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第12章 ,主題是:掃羅王:一副將錯就錯的藥方。 上一章我們讀到掃羅王率領三十萬以色列人打敗了亞捫人,在百姓中確立了自己君王的威望,這時候的他,可以說是萬眾歸心。前有先知撒母耳的膏抹,後有耶和華的靈時常同在,現在又有一場偉大的勝利加持,掃羅王看似佔盡了天時地利與人和,應該是帶領以色列走向國富民強的最佳人選吧?為什麼我卻要說他實際上只是一副將錯就錯的藥方呢?那就要看先知撒母耳是怎樣給以色列這個病人做的診斷,又是怎樣描述百姓為自救想出來的藥方吧!總結起來呢,就是百姓自己所講的罪上加罪,那不就是將錯就錯嗎?這樣不思悔改的行為,就算一時得救,卻是治標不治本,將來的隱患還是留下了。先知撒母耳看在眼裡,急在心裡,所以也不怕掃百姓的興,離別之言沒有什麼文過飾非,而是直指百姓的錯處,盼望他們及時悔改,好重新回到神的命定當中。我們就一起看看撒母耳都交代了百姓什麼吧!   本章一到五節撒母耳在百姓面前正式卸下士師的身份,交接給新王掃羅。我們來讀經文: 【1-3】「撒母耳对以色列众人说:『你们向我所求的,我已应允了,为你们立了一个王;」「现在有这王在你们前面行。我已年老发白,我的儿子都在你们这里。我从幼年直到今日都在你们前面行。」「我在这里,你们要在耶和华和祂的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛,抢过谁的驴,欺负过谁,虐待过谁,从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢?若有,我必偿还。』」 撒母耳希望百姓學習他的榜樣,活在神的面前,行公義的事。當時百姓的風氣已是相當的糟糕了,所謂上樑不正下樑歪,昏聵的老以利管不好兩個兒子,他們把神的殿當成了利益的交易所,貪污受賄,肆意妄為。撒母耳從小生長在其中,卻能不同流合污,選擇聽神的話,所以他有資格這樣勸戒百姓和新膏立的掃羅王,要清廉度日,公義待人。可惜掃羅王一樣都沒做到,當然這是後話了,這裡暫且不論。 本章六到十二節总结了以色列进迦南以后的历史,數算了神的恩典,也診斷了以色列的病。 【6-12】「撒母耳对百姓说:『从前立摩西、亚伦,又领你们列祖出埃及地的是耶和华。」「现在你们要站住,等我在耶和华面前对你们讲论耶和华向你们和你们列祖所行一切公义的事。」「从前雅各到了埃及,后来你们列祖呼求耶和华,耶和华就差遣摩西、亚伦领你们列祖出埃及,使他们在这地方居住。」「他们却忘记耶和华——他们的神,祂就把他们付与夏琐将军西西拉的手里,和非利士人并摩押王的手里。于是这些人常来攻击他们。」「他们就呼求耶和华说:“我们离弃耶和华,事奉巴力和亚斯她录,是有罪了。现在求祢救我们脱离仇敌的手,我们必事奉祢。”」「耶和华就差遣耶路·巴力、比但、耶弗他、撒母耳救你们脱离四围仇敌的手,你们才安然居住。」「你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们,就对我说:“我们定要一个王治理我们。”其实耶和华——你们的神是你们的王。」 這裡撒母耳向百姓清楚地指出了神做事的法则:百姓离弃神,必然会招来神的管教;百姓归向神,必然会蒙怜悯、得拯救。百姓的病因就是不順服和離棄神,因此,真正的藥方就是顺服神、活在神的话语里。而百姓自救的法子卻是要像列国一样立王,撒母耳直言這是錯誤的,百姓要悔改,要明白只有耶和華才是他們真正的王。 本章十三到十九節告訴了百姓出路,也警告神會因百姓的惡行而震怒。 【14-15】「你们若敬畏耶和华,事奉祂,听从祂的话,不违背祂的命令,你们和治理你们的王也都顺从耶和华——你们的神就好了。」「倘若不听从耶和华的话,违背祂的命令,耶和华的手必攻击你们,像从前攻击你们列祖一样。」 為了怕百姓聽了不走心,撒母耳還求神在割麥子的旱季打雷下雨以印證他的警告,也可以說是煞費苦心了!不想上帝和撒母耳導演的這個戲太過震撼了,百姓當真嚇破了膽,以為耶和華這是要秋後算賬,消滅他們。 所以本章十九到二十一節撒母耳再次安撫百姓,讓他們明白神的恩典和憐憫。 【19-21】「众民对撒母耳说:『求你为仆人们祷告耶和华——你的神,免得我们死亡,因为我们求立王的事正是罪上加罪了。』」「撒母耳对百姓说:『不要惧怕!你们虽然行了这恶,却不要偏离耶和华,只要尽心事奉祂。」「若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神是无益的。」 最後,撒母耳安慰百姓,他會一直為百姓在神面前代求,並且會以善道正路指教百姓。雖然撒母耳不做士師了,他還是百姓的先知和祭司,所以還會忠心服侍。本章的最後幾句我們來讀一下,它是本章的總結,也是對百姓最後的忠告: 【22,24,25】「耶和华既喜悦选你们作祂的子民,就必因祂的大名不撇弃你们。」「只要你们敬畏耶和华,诚诚实实地尽心事奉祂,想念祂向你们所行的事何等大。」「你们若仍然作恶,你们和你们的王必一同灭亡。』」   讀完本章,一邊為撒母耳一生的忠心順服而感動,一邊為百姓沒有好好跟隨這樣近乎完美的屬靈領袖而遺憾。按世界的規則看,掃羅王高大威猛,英勇善戰,是元帥的不二人選,百姓樂意跟隨這樣的有能力的領袖;但是按屬靈的原則看,他順服自己的意思過於神的心意,以後他和以色列子民的悲劇也就此注定了。弟兄姊妹們,這時候我們也要自省一下,我們是盼望教會的領袖是那種一呼百應的影響力外顯的大人物呢?還是那種在神面前忠心服侍,忠言逆耳地勸導我們跟隨神的平凡人物呢?不是說沒有兼具影響力和對神忠心的領袖,但是確實是經歷過一些這樣的事, 就是當有影響力的的人選擇不順服神的時候,往往會給教會帶來同樣大的破壞力。願神賜給我們屬靈的眼光,不以世界的規則去推舉我們屬靈的領袖,而是時刻記住耶和華才是我們真正的領袖。   讓我們一起禱告: 萬軍之耶和華,我們感謝讚美你!祢當年不計較以色列百姓的悖逆,反而讓先知撒母耳苦口婆心地去勸戒和教導他們;祢今天也對我們一樣心存憐憫與忍耐,以耶穌基督的寶血洗去我們的罪,讓我們這些信他的人可以因信稱義,我們為這樣的恩典感謝祢!主啊!幫助我們向撒母耳一樣,能夠聽見聖靈的聲音,並且忠心順服地跟隨祢,一生行在祢對我們的呼召當中。我們這樣禱告祈求是奉主耶穌基督的名求!

撒母耳記上第十一章:要有屬靈的擔當

2022 年 8 月 31 日撒母耳記上第十一章:要有屬靈的擔當 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記上第11章, 主題“要有屬靈的擔當”。今天這一章我們會看到掃羅解決以色列民的危機,擊敗亞捫人,再次被立為王。 當時亞捫人的王對著基列雅比安營。基列雅比這個地方在約旦河以東的基列地。基利地區有個城市叫雅比。亞捫人本來生活在約旦河以東的南部,但現在他們起來攻擊屬於以色利人的領土,基列雅比。於是雅比人就對亞捫人的王說,你若與我們立約,我們就服事你。結果亞捫人的王凌辱以色列眾人,說如果讓他剜出以色利人的右眼,就與他們立約。失去右眼不只是對人的凌辱,也讓此人失去的戰鬥能力。於是雅比的長老求亞捫人的王寬容他們7日,他們會打發人到以色利全境求救,若最後沒有人救他們,他們就歸順亞捫人的王。 當時雅比人的使者將這話傳到了掃羅的家鄉,基比亞。基比亞的百姓就放聲大哭。掃羅正好從田間趕牛回來就聽說了這事。於是神的靈大大的感動了掃羅,他甚是發怒。就將一對牛切成塊,托付使者傳送到以色利的全境,發話說,凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的,就必這樣切開他的牛,也就是暗示他們會被懲罰。於是耶和華使百姓害怕,他們就都出來與掃羅一起對抗仇敵。而從雅比來的使者就回去告訴雅比人明日中午的時候他們必得救。雅比人就告訴亞捫人的王他們明日會歸順,以便拖住亞捫人。 到了第二日,掃羅用傳統的戰術,將百姓分為3隊,左右呼應,前後支援,在凌晨3-6點的時候突襲亞捫人,結果打得亞捫人措手不及,大敗而逃。百姓看到掃羅拯救了他們,就要懲罰過去反對掃羅的人。而掃羅卻說今日耶和華在以色利中施行拯救,所以不可殺人。掃羅說這話是因為他知道是神自己在施行拯救。最後眾百姓在耶和華面前再次立掃羅為王,而且還獻上平安祭,表示感恩。獻平安祭不只是感恩,也是讓以色利民眾知道這是與神所立的約,所以他們都要敬畏神。   今天我們的社會和環境照樣充滿各樣的危機。求神也興起我們能夠成為拯救者。我們並不是像舊約時代的人要出去爭戰打仗,但我們可以在各自的位置上呼求神,禱告,以及力所能及的做基督徒應該做的事。求神的靈像感動掃羅一樣大大的來感動我們,在這個彎曲悖謬的世代,我們不是無動於衷,也不是單顧自己的事,而是能夠為這個世界,環境,我們的城市,以及屬靈的環境來禱告。求神做反轉拯救的工作,賜下平安,賜下清潔的心,正直的靈,奉耶穌基督的名禱告,阿門!  

撒母耳記上第十章:掃羅被立爲王

2022 年 8 月 30 日撒母耳記上第十章:掃羅被立爲王 弟兄姐妹們平安! 歡迎收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀撒母耳記上第十章,主題是:掃羅被立為王。 掃羅是以色列君王時代的第一位王。 通常我們提到掃羅的時候,都會提到他作為君王的失敗。 他的悖逆和不順服讓他還在作王期間就“被神厭棄”。 但是,大衛卻在遭受掃羅追殺的時候兩次不殺他,稱掃羅是“耶和華的受膏者”。 從本章中,我們看到掃羅確實是耶和華的受膏者。 雖然掃羅不是神眼中君王的最佳人選,但神仍然彌補掃羅在屬靈上的欠缺,讓他經歷聖靈的澆灌,列在先知中受感說話,而且藉著掣簽的方式在眾人面前立掃羅為王。 就如羅馬書11:29所說:“神的恩賜和選召是沒有後悔的。 ”   這一章的經文可以分為三個部分: 第一部分,1-8節,受膏作王。 應該說,掃羅在此時如同做夢一般。 他原本只是要去尋找父親丟失的驢,卻未曾想到被先知以非常的禮遇對待。 在前面我們讀到的第九章中,撒母耳先是以言語提升掃羅的地位:“以色列眾人所仰慕的是誰呢? 不是仰慕你和你父的全家嗎? “接著又讓掃羅在請來的客人中坐首位,而且將祭司專享的祭肉拿給掃羅。 第二日,撒母耳打發掃羅的僕人先行,將掃羅留下來,吩咐他,“等我將神的話傳與你聽。 ” 掃羅此時的心情一定如同小鹿亂撞,忐忑不安。 他不知道為何這位以色列敬仰的祭司和先知如此對待他。 也不知道神要跟自己講什麼話。 撒母耳記上10:1 撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上,與他親嘴,說:“這不是耶和華膏你作他產業的君嗎? ” 撒母耳膏掃羅的過程直接又果斷。 他沒有問掃羅的意見,就拿膏油倒在他的頭上了。 因為神已經清楚地向撒母耳指示,這就是神所揀選的君王。 不僅如此,撒母耳與掃羅「親嘴」,代表神接納掃羅。 撒母耳的宣告更是如雷貫耳,「這不是耶和華膏你作他產業的君嗎? ” 緊接著,沒有給掃羅任何迴旋的餘地,撒母耳指示三個兆頭,代表掃羅被膏真是神的旨意,而且神親自預備掃羅成為以色列的君王。 第一個兆頭是「驢已找著」(2節),代表成為君王的掃羅要將自己的眼光從家事轉向國事,事奉神的人,神必定照顧他的家。 第二個兆頭是“接受餅的供應”(3-4節)。 這個兆頭中出現的三個「拜神的人」,他們所拿的餅原本是要去敬拜神的,如今,他們分了兩個餅給掃羅。 這表明原本不懂得敬拜神的掃羅與敬拜神有份,而且他作為君王接受神子民的供應; 第三個兆頭是“受感說話”(5-7節)。 這班先知有可能是撒母耳設立的「先知學校」的學員。 他們拿著各樣的樂器在敬拜讚美神,掃羅在與他們一同參與敬拜讚美的時候,神的靈澆灌在他的身上,他就如同先知一樣受感說話。 讓我們一起來讀一下6-7節: 撒母耳記上10:6 耶和華的靈必大大感動你,你就與他們一同受感說話,你要變為新人。 7這兆頭臨到你,你就可以趁時而作,因為神與你同在。 這裡“變為新人”在原文中是“變為不同的人”。 掃羅的身份改變,從一介平民變為一個君王,他需要君王的胸襟、眼光,更需要與神親密的關係。 這一切都因為神的靈感動掃羅,神的靈讓掃羅轉變成為一個完全不同的人。 “趁時而作”指抓住時機,作與他的身份相稱的事情。 …

撒母耳記上第九章:神揀選掃羅王

2022 年 8 月 29 日撒母耳記上第九章:神揀選掃羅王 弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第9章,主題是「神揀選掃羅王 」。 在上一章中,以色列人不要撒母耳的兒子作他們的領袖,他們要撒母耳給他們立一個王,他們要向外邦人一樣,有王治理他們,統管他們,帶領他們爭戰。但他們卻不知道他們其實早已經有一位超越地上所以國王的王,那就是全能神自己。神在撒母耳記上 8:7 對撒母耳說:「百姓向你說的一切話,你只管依從,因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」 神揀選的以色列第一位君王就是掃羅,以色列的歷史開始從先知時代轉向君王時代。我們來看看掃羅是怎樣的一個人,神是如何揀選他的。 我相信大部分基督徒對掃羅的印象就是他忌妒並追殺大衛,他不聽先知撒母耳的話,最終因叛逆不順從而遭神厭棄,丟了王位。 但掃羅一開始不是這樣子的。在被膏為王以前,在被神揀選的時候,今天的經文讓我們看到掃羅有許多的優點。 首先,他儀表堂堂,又健壯、又俊美,比眾民高過一頭,在以色列人中沒有一個能比他的。 第二,他非常順服。父親丟了幾頭驢,叫他去找, 他馬上出發去找;當僕人建議去找神人求問,他也聽從了;見了撒母耳後,撒母耳要他住一晚再走,他也順服了。 第三,他做事非常盡心盡力。他去找走丟的驢子的時候,不是隨便找一下,而是走遍遠近各個地方。9:4 「掃羅就走過以法蓮山地,又過沙利沙地,都沒有找著;又過沙琳地,驢也不在那裡;又過便雅憫地,還沒有找著。」 第四,他很孝順,明白父親的心。他不只是馬上去找父親丟失的驢子。而且,當一段時間沒找到驢子時,他想回家,以免父親為他擔憂。 第五,他待人有禮。僕人建議去見神人,他就要饋送禮物。 第六,他為人謙虛。當撒母耳誇他的時候,他說自己是屬於最小的支派和最小的家。 神雖然不喜悅以色列人要求立王,但仍為他們揀選合適的人,以後是由於掃羅的過錯和悖逆而令神後悔,將他廢去,並非起初就有意惡待他們,就像神起切造亞當本是好意,但當人犯罪作惡到極重之時,神才後悔造人在地上而要加以滅絕。 在掃羅未到的前一日,神已指示撒母耳將來可以膏他為以色列的王。掃羅來到,撒母耳預告他的驢已經找到,他是以色列眾人所仰慕的,並領他一同坐席。撒母耳和他在房頂上單獨談話,以後又到城角,並叫他打發僕人先走,因撒母耳要告訴掃羅神對他要說的話。   這一章的故事讓我們看到,神是掌管歷史的神,正如但以理書 2:20-21說的:「神的名是應當稱頌的,從亙古直到永遠,因為智慧能力都屬乎他。他改變時候、日期、廢王、立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。」 神引導人的腳步來成就他的旨意。表面上看起來不相干的人事物,似乎偶然出現,但到最後就看到背後有一根線,把這些穿起來,那根線就是神的旨意。比如在本章中,一件意外的事發生了,有幾頭驢子從牧場中走失了路,那農夫的兒子便帶同一個僕人一起去找尋;當他們走到沙琳地附近時,從村中幾個正在打水的少女口中得知撒母耳正要上邱壇去。這一連串不相干的事好像一堆的珠子,卻被無形的線串合起來。最終把掃羅帶到了撒母耳面前。而神在掃羅來到的前一天,已經對撒母耳預告了第二天要發生的事情以及撒母耳該做什麼。這非常的奇妙。這不只是發生在舊約時代,或聖經裡面。我相信在今天,神依然親自帶領著每一位願意順服的神的兒女。也許你可以回憶一下過去的日子里,神是怎樣帶領你的。   我們一起來禱告。 親愛的主, 你是歷史的主宰,你改變時候,你立王、廢王。你也是我們個人的主,你引領我們的腳步,走在你的旨意中。幫助我們順服你,敬畏你,一生不偏你的道路。謝謝主!求禰祝福禰的教會,祝福禰的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

撒母耳記上第八章:以色列人要求立王

2022 年 8 月 28 日撒母耳記上第八章:以色列人要求立王 弟兄姐妹平安,今天我們要來讀撒母耳記上第八章,主題是:以色列人要求立王。從上一章我們知道,以色民在撒母耳的帶領下經歷了一場屬靈的復興。他們除掉外邦偶像,專心歸向耶和華,單單事奉他。不僅如此,他們禁食禱告,認罪悔改。當非利士人攻擊時,撒母耳為百姓獻上番祭並呼求耶和華,神就應允他,幫助以色列人大勝非利士人。撒母耳也因此奠定士師的地位,在伯特利,吉甲,米斯巴以及他的家鄉拉瑪這四個迦南中部城市事奉。到了本章,儘管聖經沒有記載多少年過去了,但從第一節中我們知道撒母耳已經老邁,估計二三十年, 一代人的時間己經過去了。以色列人又故病復發,遠離神了。讓我們一起來看看以色列人求王的起因,結果和教訓。 撒母耳記上 8:1 撒母耳年紀老邁,就立他兒子作以色列的士師。 8:2 長子名叫約珥,次子名叫亞比亞;他們在別是巴作士師。 8:3 他兒子不行他的道,貪圖財利,收受賄賂,屈枉正直。 這三節經文讓我們看見撒母耳這位神所重用的僕人人生的缺憾。首先,他把士師的職份傳給他的兩個兒子,有枉顧私情之嫌,因為士師不是世襲的。從來沒有一個士師立自己的兒子作士師,每一位士師都是神自己興起的。其次,他的兩個兒子不行正道,貪圖財利,屈枉正直,讓我們想到前任大祭司以利的兩個兒子的敗壞。很難想像撒母耳居然會讓他們成為士師。別是巴是猶大最南部的城邑,靠近南地,撒母耳平時不會去那裡。也許是因為這樣,撒母耳的兩個兒子才任意妄為。雖然聖經沒有說到撒母耳教子無方,但是從結果上看撒母耳應該是有責任的。這是對我們作父母的提醒:在兒女教養上,從小塑造他們正直的品格才是最重要的事。 撒母耳的兩個兒子不行正道成了以色列要求立王的原因之一。第4-5節中還提到另外的原因:撒母耳年事已高和百姓羡慕鄰國的君王體制。面對百姓對他的領導地位的挑戰,撒母耳雖然不高興,但他還是一如既往地向神禱告。第7-8節:耶和華對撒母耳說:「百姓向你說的一切話,你只管依從;因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我,事奉別神。現在他們向你所行的,是照他們素來所行的。神一方面安慰撒母耳,百姓的挑戰不是針對他的,而且針對神自己的。另一方面,神一針見血地指出百姓要求立王的真正原因是他們厭棄耶和華作他們所王,是他們素來背離神,事奉別神之惡行的又一次表現。雖然百姓要求立王的動機和時間都不對,但神卻能借著這事來成就祂的計畫—那就是要讓以色民學到背離神的教訓。於是神就任憑他們,讓撒母耳「只管依從」(7節),並且「警戒他們,告訴他們將來那王怎樣管轄他們」(9節)。「那王」原文是單數,特指百姓想立的那種王,最符合百姓心意的王而不是合神心意的王。 10~18節, 耶和華向撒母耳啟示,向他說明立王所帶來的問題:年輕男女被徵召服役,農作物和牛羊要課稅,僕婢和牲畜被挪用,以及個人的自由喪失。這種制度後來成為所羅門王之後,以色列國分裂的主要原因。 19~22 百姓不理會撒母耳的警告,堅持他們的要求,所以神再次吩咐撒母耳依從他們的要求,為他們立王。 撒母耳記上 8:19 百姓竟不肯聽撒母耳的話,說:「不然!我們定要一個王治理我們, 8:20 使我們像列國一樣,有王治理我們,統領我們,為我們爭戰。」 8:21 撒母耳聽見百姓這一切話,就將這話陳明在耶和華面前。 8:22 耶和華對撒母耳說:「你只管依從他們的話,為他們立王。」撒母耳對以色列人說:「你們各歸各城去吧!」 以色列民求王的決心己定,撒母耳無法說服他們。耶和華神給人有自由意志,人卻要為自己的選擇付出代價,這是亙古不變的道理。歷史的進程在神的手中,以色列人定意要立王, 從動機到時間,都不符合神的心意,但卻成了神的選民在地上的轉捩點,以色列的君王時代即將拉開序幕。   弟兄姐妹,讓我們一起來總結一下本章的屬靈教訓: (1)屬靈領袖並不能保證有敬虔的後代。撒母耳的兩個兒子是他人生的缺憾,求主幫助我們在教養孩子上專心倚靠神,擺對優先次序:箴言 22:6 教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。 (2)要警惕屬靈的見忘和世俗的腐蝕。以色列民在此之前從未有過王,他們的領袖都是神親自揀選的,爭戰得勝靠的都是耶和華。然而在定居應許之地一百多年之後,他們不僅忘記了耶和華的作為,被外邦鄰國影響甚至到了厭棄神的地步,以為靠著人的智慧和政治制度就可以解決他們的問題,卻沒有看到問題的根源是在於「常常離棄我,事奉別神」(8節);神也一再指出,百姓蒙福的途徑,就是除掉外邦神,「專心歸向耶和華,單單地事奉祂」(撒上七3;書二十四23)。 (3)小心我們求的是什麼。以色列民要求立王,神允許了。然而以色列的王國在兩代之後就分裂成南北兩國,各自經歷了19,20個王統治之後,便先後亡國,被擄流落外邦,為他們的決定付出慘重的代價。我們活在今天的世代裡也向神求許多東西,我們是否是按照神的心意來求,還是按照世俗和個人的私欲而求呢?   讓我們一起來禱告: 主,謝謝你用以色列民要求立王的事情讓我們明白人是多麼容易被世俗所影響,而忘記了耶和華神的作為和旨意,忘記自己的身份和命定。主,求你幫助我們除去心中一切偶像,專心歸向耶和華,單單地事奉祂。因為唯有耶穌基督你自己才是我們真正的王,願你的國度降臨,你的旨意行在地上如同行在天上,你的國度存到永遠。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記上第七章:新時代的開始

2022 年 8 月 27 日撒母耳記上第七章:新時代的開始 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第7章 – 主題是「新時代的開始」。 第七章講述到以色列百姓在撒母耳的帶領下,歸向耶和華、戰勝非利士人及領受判斷。 1-2節 「基列耶琳人就下來,將耶和華的約櫃接上去,放在山上亞比拿達的家中,分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久。過了二十年,以色列全家都傾向耶和華。」 在這段經文中我們看到約櫃的同在在這一章與前幾章有著截然不同的結果。約櫃代表神的同在與榮耀,它的出現究竟是福?是禍?如今約櫃停在基列耶琳,帶來的是福而非禍。為甚麼基列耶琳跟上一章的伯示麥有不一樣的結果?原因不出在約櫃,而在當地人的態度。伯示麥有小部分人因以不恭敬態度去偷窺約櫃裡面而惹禍,而且大部分人寧願維持現狀也不要約櫃,但基列耶琳人迎接約櫃,尊敬地看守,結果沒有災禍發生,反而在停留的二十年間,令以色列的屬靈氣氛改變了。一個亞比拿達家改變了以色列全家,表示關鍵性的少數可影響全局。這一家向神專一,為全國帶來祝福,使人心從矇蔽與麻木中走出來了。 3-4節 「撒母耳對以色列全家說:你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單地侍奉他,他必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯她錄,單單地侍奉耶和華。」自約櫃放在基列耶琳這二十年,撒母耳看見以色列民的心在不斷地痛悔,當全以色列家都願意歸向耶和華,他就要求他們做一個舉動,去表達他們是真心的歸向上帝,也就是要他們徹底地離棄迦南人的偶像。「歸順」在原文是「轉回、悔改」的意思。撒母耳要以色列民以行動去證明自己是真心的轉回、悔改,而他一連發出了三個命令句要以色列民執行:1) 除掉外邦神和亞斯她錄;2) 專心歸向耶和華;3) 單單事奉耶和華。 撒母耳提出的三個要求,也是信徒屬靈復興的三個必要條件: 1.「把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉」(3節):除掉裡面和外面的偶像,不讓任何人、事、物在心中代替神。 2.「專心歸向耶和華」(3節):不是為解決難處而利用神,而是因為愛慕神、痛恨罪,認識了肉體和偶像的可怕,所以專心跟從神、順服神,成為「屬聖靈」(羅8:9)的人。 3.「單單地事奉祂」(3節):也就是「愛耶和華你們的神,行祂一切的道,守祂的誡命,專靠祂,盡心盡性事奉祂」(書22:5),不可「又事奉神,又事奉瑪門」(太6:24)。 正當撒母耳帶領百姓在神面前獻祭,決心回轉的時候,非利士人就來攻擊他們,要攔阻他們。當復興來臨時,仇敵的攻擊也來到,這是一個關鍵時刻,百姓等了二十年,好不容易有這機會,仇敵卻要來攔阻,威嚇他們,要來殺害他們,不讓以色列百姓回到神的面前。 正在這關鍵的時刻,神發雷擊打非利士人,神出手了,仇敵就四面散去。當以色列百姓的心歸向神,他們就脫離轄制,起來擊敗仇敵。 12節「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間,給石頭起名叫以便以謝,說:到如今耶和華都幫助我們。」 當撒母耳起來,帶領百姓歸向神,神就伸手幫助他們,拯救他們脫離一切的轄制。從此以色列人進入另一個時代,神就成為以便以謝的神。 15-17節「撒母耳平生作以色列的士師。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴,在這幾處審判以色列人。隨後回到拉瑪,因為他的家在那裡;也在那裡審判以色列人,且為耶和華築了一座壇。」 這段經文指出撒母耳是神所揀選的士師,他每年巡行以色列全地,在家裡和三個地方審判以色列人。神與他同在,透過他拯救以色列人。   一個新的時代開始了, 撒母耳靠著神的手興起作士師,帶領以色列全家歸向耶和華,不再拜其他偶像。願我們都起來成為撒母耳,被神大大使用,帶領全家和我們身邊的人都歸向神、服事神,神的手在我們身上,給我們能力,當我們倚靠祂時,神的手也會在仇敵身上,攻擊仇敵,使仇敵敗退,仇敵在我們身上所得著的要完全歸還,正如非利士人要把土地歸還給以色列人一樣。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在任何時候祢都是一直幫助我們的神。求聖靈預備我們的心,讓我們經歷神是以便以謝幫助我們的神。特別在面對著現今疫情和經濟動盪不安的時刻, 求主將在耶穌裡的真平安放在我們裡面, 保守我們的心懷意念。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記上第六章:你渴慕神的同在嗎?

2022 年 8 月 26 日撒母耳記上第六章:你渴慕神的同在嗎? 撒上6 主題:「你渴慕神的同在嗎?」 讀了撒母耳記的前五章,是不是很精彩?也很緊張?故事情節的節奏來了個急轉彎,從士師記的黑暗和失望,來到撒母耳記上的一開始,第一、二章,就在講述一個敬虔卻不孕的母親,哈拿,如何在無奈和嘲諷中來到神的面前傾心吐意,向神禱告並許願,把兒子獻給神。如此,哈拿為黑暗的士師時代生出了最後一位士師,也是以色列人歷史中最重要的一位士師,他也是先知兼祭司,名叫撒母耳!他往後的日子將帶來時代的轉變,結束士師時代,並為以色列膏抹兩位王。撒母耳記上三章講述了在耶和華言語稀少、不常有默示的日子,竟然開始向童子撒母耳說話!前三章講述撒母耳的出生和童年,第四到第七章,焦點轉移在「耶和華的約櫃」。以色列人敗給了非利士人之後,以為帶上「耶和華的約櫃」和祭司以利的兩位兒子上戰場,就可以打敗非利士人。以色列人不敬畏神,沒有好好珍惜神的同在,隨己意搬動「耶和華的約櫃」。結果,他們被殺得一塌糊塗,以利的兩個敗家子死在戰場上,更離譜的是「耶和華的約櫃」也被非利士人擄走了!!此壞消息震撼了全以色列!以利聽見當場倒斃,以利的媳婦聽見產難而死。沒有了「耶和華的約櫃」,對以色列國而言,就是神的榮耀離開了他們!自他們立國而來,自摩西按照神的吩咐製造會幕和約櫃以來,「耶和華的約櫃」從來沒有離開過以色列人! 也許剛開始,我們讀者也會為耶和華的約櫃冒一把冷汗,糟糕了,怎辦?「耶和華的約櫃」被擄了!上一章看見,非利士人因「耶和華的約櫃」,災殃就臨到他們。「耶和華的約櫃」被擄去,絕對不是神失誤,也不是神無助的被人操控。其實,神有更高的旨意。如今在非利士人當中,耶和華彰顯了祂的大能,超越各種神明!神不需要以色列人的保護,神可以自己保護自己的約櫃!經歷了這七個月的日子,非利士人對耶和華起了敬畏之心!要謹慎的把「耶和華的約櫃」送回去!今天要讀的經文,就是在講述非利士人如何將「耶和華的約櫃」送回以色列。 在我們開始讀經文之前,我們先問問自己,「耶和華的約櫃」對今天的我們有何意義?其實,「耶和華的約櫃」就是神彰顯同在的地方。當初神吩咐摩西造聖所,因為神要住在百姓中間。神吩咐摩西造施恩座安置在約櫃上,並把法版放在約櫃裏,神說(出25:22)「我要在那裏與你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」以色列人在曠野從西奈山起行,是「耶和華的約櫃」在前頭帶領他們,為他們尋找安歇的地方(參民10:33-34)。雖然今天沒有人知道「耶和華的約櫃」在哪裏,但從聖經的記載,我們知道將來神的約櫃會再出現在天上,天使吹響第七號的時候,(啟11:19)「19 當時,神天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃,隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」最後七碗之災啟動之前,(啟15:5)「5 此後,我看見在天上那存法櫃的殿開了。。。8 因神的榮耀和能力,殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了。」 「耶和華的約櫃」,對以色列人而言,就是神的同在住在他們中間,對他們說話,引導他們。對我們而言,同樣,是神的同在,對我們說話,引導著我們。今天我們靈修的經文,我們將看見非利士人和以色列人如何看待「耶和華的約櫃」,我們也來反思,問問自己,《我渴慕神的同在嗎?》我有多渴慕?是否願意付代價?是否願意改變來迎接神的同在,並留住神的同在?   I.             非利士人送走「耶和華的約櫃」(撒上6:1-12) (v1)「耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。」這七個月他們經歷了什麼呢?(一)神攻擊他們的偶像,(二)神攻擊他們的百姓,生了痔瘡或翻譯為腫瘤,(三)神攻擊他們的田地,遭老鼠的毀壞。人無法駕馭神,就算「耶和華的約櫃」被非利士人擄去,但他們和他們的神像與田地在「耶和華的約櫃」面前站立不住!如今,他們知曉「耶和華的約櫃」輕慢不得。所以想法子要將「耶和華的約櫃」送回原處。他們不敢輕舉妄動,也不敢怠慢,所以招來了非利士人的祭司和占卜詢問方法,他們說: (一)「不可空空地送去,必要給他獻賠罪的禮物」(v3),承認自己得罪並觸犯了以色列人的神。他們認為,若送上賠罪禮之後他們得醫治,就能確定這災來自於耶和華的手。 (二)「當照非利士首領的數目,用五個金痔瘡,五個金老鼠」(v4),為賠罪的禮物,「並要歸榮耀給以色列的神」(v5),希望耶和華網開一面,鬆開祂的手,不再打擊他們和他們的神明以及他們的田地。 (三)「你們為何硬着心像埃及人和法老一樣呢?神在埃及人中間行奇事,埃及人豈不釋放以色列人,他們就去了嗎?」(v6)。原來非利士人對於耶和華在埃及救贖以色列的作為,一點都不陌生。 (四)「造一輛新車」,來承載「耶和華的約櫃」和賠罪的金物,以示對約櫃的敬畏,並「將兩隻未曾負軛、有乳的母牛套在車上」(v7),使牛犢回家去,與母牛分離。以此查驗是否這事是否出於耶和華。首先,兩隻未曾負軛的母牛,按理說不會規規矩矩的行在大道上,再來,乳養牛犢的母牛若與牛犢分離會非常緊張失措,必會想盡辦法回家去找牛犢。在這樣的情況之下,這兩隻母牛套著的新車如果還能直行以色列的境界、到伯示麥去,他們就確實的知道,「這大災就是耶和華降在我們身上的」!若不然,便可以知道這些災純屬偶然。 結果,(v12)「牛直行大道,往伯示麥去,一面走一面叫,不偏左右。非利士的首領跟在後面,直到伯示麥的境界。」   II.          伯示麥人迎接「耶和華的約櫃」(撒上6:13-19) A.    伯示麥人獻燔祭和平安祭(v13-15) 這時候,「伯示麥人正在平原收割麥子,舉目看見約櫃,就歡喜了」(v13)。七個月前被擄走的約櫃,竟然回來了!!「車到了伯示麥人約書亞的田間」(v14),就停住,在那裏有一塊大石頭。利未人將車子上「耶和華的約櫃」和「裝金物的匣子」拿下來,放在大磐石上。伯示麥人把車劈了當柴燒,宰了母牛,當日,他們獻燔祭和平安祭給耶和華。那時,示羅已經被毀了,但「耶和華的約櫃」卻來到他們當中,他們立刻在神面前獻祭給神!在感恩中一同慶賀! 這裏搬耶和華約櫃和獻祭的「利未人」,實際上是祭司,是屬利未支派的人,所以這裏稱他們為利未人。親愛的,你有沒有發現,怎麼那麼巧正好在這個地點這個時間會有祭司出現?這裏祭司的出現,不是偶然。其實,這都在神的計劃中!「耶和華的約櫃」來到「伯示麥」,對於非利士人而言理所當然,因為「伯示麥」就是他們和以色列人的邊界。但是,還有一個原因是非利士人所不知道的。原來,「伯示麥」是當時約書亞分給祭司的其中一個城邑和郊野(書21:16),而且還是特別分配給「利未支派中哥轄的宗族」!哥轄的子孫當初在曠野則是負責抬聖所和聖所的一切器具,包括約櫃(民4:15-17)。如今,「耶和華的約櫃」來到屬於祭司的「伯示麥」,而哥轄的子孫正好在那裏,可以安置約櫃。神早已預備了!哈利路亞! B.    非利士人看見就回去(v16-19) 「16 非利士人的五個首領看見,當日就回以革倫去了。」其實非利士人看見神的作為,就如他們自己的祭司和占卜說的,如果看見這事如此如此成就,就知道這事出於耶和華。但是,他們有因此悔改嗎?是否因此轉向真神?從後來的事蹟來看,他們並沒有因此轉向真神,仍然拜偶像,仍然與以色列人做對,經常攻擊他們。法利賽人看見耶穌的神蹟奇事,當中也有不相信耶穌、不願意悔改的人。   III.          伯示麥人送走「耶和華的約櫃」(撒上6:20-21) A.    …