Category: 以賽亞書

2023  年  3 月 22日以賽亞書第十六章：摩押哀歌（下）   弟兄姐妹們平安！ 感謝你收聽每日靈修podcast。 今天我們讀以賽亞書第十六章，主題是：摩押哀歌（下）。 昨天的章節中，我們讀到神對摩押的審判。 先知在異象中看見摩押在瞬間被毀滅時的悲慘景象，就如實地記錄下來。 一夕之間，摩押血流成河、哀鴻遍野，他們的神、他們的財富、他們仰賴的堅固城池和豐沛的水源，都不能拯救他們脫離被審判的命運。 更加寶貴的，我們從神對摩押遭難的悲哀體會到神的憐憫。 公義和良善的神必定會審判一個拒絕神的國家，但是在施行審判的時候，神仍然憐憫他的創造，歎息他們何以走到如此地步。 那麼，摩押真的是毫無希望了嗎？ 外邦國度的盼望在哪裡呢？ 他們的拯救在哪裡呢？ 如果他們明白神的拯救而又拒絕，那又如何呢？ 今天的第十六章，先知繼續在異象中向我們揭示摩押的命運，神向摩押啟示的拯救和摩押對待救恩的態度。 盼望我們讀完本章，思考神在我們現今的世界中的地位，激發我們為萬國萬民禱告的心志，明白不論是信主或是不信主，猶太人或是外邦人，耶穌基督都是惟一的拯救。   本章經文分成三個段落。 第一段，1-5節，摩押惟一的出路。 我們先來讀一下1-5節的經文。 賽16：1你們當將羊羔奉給那地掌權的，從西拉往曠野，送到錫安城的山。 2摩押的居民，在亞嫩渡口，必像遊飛的鳥，如拆窩的雛。 3求你獻謀略，行公平，使你的影子在午間如黑夜，隱藏被趕散的人，不可顯露逃民。 4求你容我這被趕散的人和你同居。 至於摩押，求你作他的隱密處脫離滅命者的面。 勒索人的歸於無有，毀滅的事止息了，欺壓人的從國中除滅了。 5必有寶座因慈愛堅立。 必有一位誠誠實實坐在其上，在大衛帳幕中施行審判，尋求公平，速行公義。 接續第十五章末了的經文，摩押遭遇大難，連逃脫的民和餘剩的人都被獅子追上。 摩押人苦不堪言，無路可逃。 本章第二節說到，他們的居民，在亞嫩渡口，急於躲避追兵，就像遊飛的鳥和拆了窩的雛鳥，疲憊不堪，無家可歸，甚至沒有歇腳的地方。 摩押人的出路究竟在哪裡呢？ 十六章第一節，先知為他們指明一條道路。 “羊羔”通常用來獻祭，先知明確告訴摩押人，他們應當帶著他們的祭物，經過曠野，到錫安城的山，也就是耶路撒冷，永生神的聖殿所在，向這位神獻祭，求告他的名。 “羊羔”也預表耶穌基督。 羔羊的血可以洗净以色列人的罪，也可以洗淨外邦人的罪。 第三節和第四節先知告訴他們應該向神求告什麼。 他們該向神求的是：庇護摩押的難民; 容納摩押的百姓; 接受他們歸回神的舉動; 拯救摩押脫離被毀的命運; 在摩押全境施行公平和公義。 第五節，先知篤定地向摩押的百姓宣告，他們若能離棄假神，悔改歸向耶和華，他們必得拯救。 第五節中的“慈愛”是“hesed”，專用於描述神永不改變的慈愛和憐憫。 這位神是慈愛的神，是信實的神，是公平和公義的神。 這位神是在大衛帳幕中的那一位神，是以色列人所敬拜的神。 這段資訊極其寶貴，是先知指給摩押的出路，又何嘗不是如今給萬國、萬民的出路呢！ 中國需要神，美國需要神，世界上任何一個國家都需要神。 耶穌基督是惟一的道路、真理和生命，若不藉著耶穌，沒有人能夠到神那裡去。 不行在神的公義和公平中，國家的命運必然是敗壞、死亡。 我們可能會說，我們一個小小的基督徒，又能做什麼呢？ …

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2023  年  3 月 21日以賽亞書第十五章：摩押哀歌（上） 弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修podcast。 今天我們要讀以賽亞書第十五章。 主題是：摩押哀歌（上）。 從第十三章開始，神藉著先知以賽亞向以色列的鄰國傳遞審判的資訊。 13、14章中出現的巴比倫、亞述和非利士都是與猶大和以色列毗鄰的國家，他們與以色列為敵，甚至將以色列人擄掠。 從前面的幾章中，我們知道這乃是出於神。 神以亞述和巴比倫為工具，來懲罰以色列百姓的悖逆。 然而，對於毫無憐憫之心，自高自大的工具本身，神早已預定了審判的計劃。 第十五章和十六章神的審判信息輪到猶大的另一個鄰國摩押。 摩押與以色列有何淵源？ 神對於摩押所遭遇的審判存何種態度？這是我們今天和明天兩天的podcast要探討的主題。 這兩章的信息幫助我們瞭解神對外邦國度的心意，明白神的拯救不僅僅是對以色列人，乃是對普世人類。拒絕這拯救的國度其結局就跟摩押一樣，其淒涼的境況，令人和神悲傷。 賽15：1 論摩押的默示; 一夜之間，摩押的亞珥變為荒廢，歸於無有; 一夜之間，摩押的基珥變為荒廢，歸於無有。 本節開宗明義，點出以下的經文是神吩咐以賽亞向摩押傳講的信息。 摩押是怎樣的一個民族呢？他們與以色列人有何關係呢？讓我們簡單回顧一下摩押的歷史。 從地理位置上來看，摩押位於約旦河東，緊鄰以色列和猶大。他的北邊是亞捫，南邊是以東。 摩押人是亞伯拉罕的侄子羅得的後裔。 創世記第19章記載所多瑪和蛾摩拉這兩座城因為罪大惡極被神毀滅，神紀念亞伯拉罕的侄子羅得，在滅城之前將他的全家帶離所多瑪。羅得帶著兩個女兒逃到瑣珥附近的山上。兩個女兒在父親喝醉酒之後與父親同寢，從羅得懷孕生子。大女兒所生的兒子就是摩押。由此可見，摩押人的起源乃是因為羅得的女兒效法所多瑪的風俗，做出錯誤的選擇。因為神禁止屬神的子民行亂倫之事。（參見利未記第18章） 然而，神並未因此滅絕摩押，反而因著羅得的緣故恩待這個國家。多年以後，在摩西帶領以色列人進入迦南地之前，神特別吩咐摩西，“不可擾害摩押人，也不可與他們爭戰。 他們的地，我不賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。“（申命記2：9） 但是，摩押王看見以色列人強盛就害怕。他召了外邦的先知巴蘭來咒詛以色列人。這一段歷史記載在民數記22章。因神的手介入，巴蘭完全不能說出咒詛的話，反而開口祝福以色列人。不死心的巴蘭在臨走的時候向摩押王巴勒獻計，讓摩押的女子引誘以色列的首領和百姓，在什亭與她們行淫、拜外邦的偶像。“以色列人與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。”（民數記25：3）以色列人當日遭瘟疫而死的有二萬四千人。這件事之後，神懲罰摩押人，“不可入耶和華的會，他們的子孫雖過十代，也永不可入耶和華的會。“並告誡以色列人：”你一生一世不可求他們的平安和他們的利益。” （申命記23：3，6） 在士師時代，摩押人與以色列人為敵。這也是出於神。“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。”（士師記3：12） 仍然是在士師的時代，出現了一位摩押女子路得。她跟隨婆婆拿俄米回到伯利恆，皈依耶和華神，她的信仰告白至今仍激勵我們：“你的國就是我的國，你的神就是我的神。” 神眷顧這位摩押的女子。她嫁給猶大人波阿斯，成為大衛的曾祖母。她的名字被記錄在耶穌的家譜上。 大衛在曠野中被掃羅追殺的時候，曾將自己的父母送到摩押居住。大衛作王之後，摩押成為以色列的屬國，向以色列稱臣進貢。以色列王亞哈死後，摩押背叛以色列。以色列王約蘭聯合猶大王和以東王，三王一起攻打摩押王米沙。這段記錄於列王紀中的故事在1868年出土的摩押石碑上得到證實。在石碑上，摩押王米沙吹噓自己如何攻佔以色列的城邑，將其中的男女老幼殺害獻祭給摩押的神基抹。也正是在此次戰役中，我們窺見摩押人所信仰的邪惡宗教。當三王的大軍壓境，摩押難以禦敵之時，摩押王竟然在眾目睽睽之下，在摩押的城牆上將自己的長子獻為燔祭。“以色列人遭遇耶和華的大怒，於是三王離開摩押王，各回本國去了。”（列王紀下3：27） 因此，我們看到，摩押人雖是以色列人的遠親，但他們之間的關係並不友好。然而神仍然因羅得的緣故眷顧摩押。他們所處的地方，土地肥沃，草場豐富，水源充足。神的眷顧並沒有讓摩押人悔改認識神。神任憑他們拜自己邪惡的偶像，活在罪中，直到神宣告的審判來臨。   回到以賽亞書第十五章。這章共有九節經文。我先來讀一遍。 以賽亞書15章 1論摩押的默示。一夜之間，摩押的亞珥，變為荒廢，歸於無有。一夜之間，摩押的基珥，變為荒廢，歸於無有。 2他們上巴益，又往底本，到高處去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀號，各人頭上光禿，鬍鬚剃淨。 3他們在街市上都腰束麻布，在房頂上和寬闊處，俱各哀號，眼淚汪汪。 4希實本和以利亞利悲哀的聲音，達到雅雜。所以摩押帶兵器的高聲喊嚷。人心戰兢。 5我心為摩押悲哀，他的貴胄，（或作逃民）逃到瑣珥，到伊基拉，施利施亞。他們上魯希坡隨走隨哭。在何羅念的路上，因毀滅舉起哀聲。 6因為寧林的水成為乾涸。青草枯乾，嫩草滅沒，青綠之物，一無所有。 7因此，摩押人所得的財物，和所積蓄的，都要運過柳樹河。 8哀聲遍聞摩押的四境。哀號的聲音，達到以基蓮。哀號的聲音，達到比珥以琳。 9底們的水充滿了血。我還要加增底們的災難，叫獅子來追上摩押逃脫的民，和那地上所餘剩的人。 這九節經文所描述的光景，是先知在異象中所看見的景象，描述摩押遭遇突然而來的毀滅性的攻擊。 這攻擊是“一夜之間”發生，毀滅如此之大，亞珥，也就是摩押的都城，和基珥，摩押南部的要塞，都“變為荒廢”、“歸於無有”。 摩押所遭遇的毀滅殃及全國，幾乎所有的城市都被毀。 本章提到的亞珥、基珥、尼波、米底巴、希實本、以利亞利都是摩押境內的城市。 摩押人賴以生存的水源被堵住，田野荒蕪。 摩押人的血染紅了底們的水，還有獅子來追趕摩押逃脫的民。 究竟是何等災難臨到摩押，竟有如此大的毀滅呢？先知並沒有明說。聖經學者認為可能是沙漠民族從北向南閃電式的攻城和殺戮所導致。也有可能是亞述的入侵。從第九節神所宣告“我還要加贈底們的災難”一句，我們可以肯定，這災難乃是出於神，是神公義的審判臨到罪中的摩押。 …

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2023  年  3 月 20日以賽亞書第十四章：神建立鍚安   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第14章，主題是「神建立鍚安 」。 以賽亞書1-39章是審判的言語，包括指責以色列和猶大兩國的罪，以及對周圍異教國家的審判預言。其中，第13-23章就是宣告、預言神對周圍異教國家的審判。   今天的第14章就宣告了神對巴比倫王、對亞述、對非利士的審判預言。 前一章，第13章，用了一整章來宣告神對巴比倫國、以及巴比倫城的審判預言。而這一章則是側重巴比倫王這個個人。。 本章一開始，神宣告他對雅各（也就是以色列）的憐恤。 以賽亞書 14:1-2 耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地，寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。外邦人必將他們帶回本土；以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢，也要擄掠先前擄掠他們的，轄制先前欺壓他們的。 神的心意就是要憐恤雅各，所以這裡一開始就看見神對雅各的憐恤，以及對以色列的揀選；而第32節說到，最終神要建立錫安。 這兩節所描述的是未來要發生的事情，就是以色列人會被擄（那是他們拜偶像遠離神的後果），但神憐憫他們，會將他們帶回、安置在本地，並且，他們不再受欺壓，而是得享安息。 下面這些對異教國家的預言，也是寫給以色列人的，為了讓他們知道神的作為，來信靠神。 舊約聖經中的許多預言，常常有雙重目標，雙重應驗。一個是指當時的、屬世的人、事或國家，一個是指將來的、屬靈的人、事或國家。一方面是歷史上的初步應驗，一方面是指將來未世時的最終應驗。比如以賽亞書第七章中講的童女懷孕生子，一方面是當時神給他們的一個兆頭，主要是告訴他們不用怕敵人，因為敵人在這個孩子長大之前就會滅亡。但最終的應驗是指主耶穌基督的降生，神與人同在。 今天這章里講對巴比倫王的審判，同樣有雙重的目標和應驗。 第4-11節和16-23節是針對當時的、地上的巴比倫王的預言。－般認為，這裡講的巴比倫王是尼布甲尼撒。 14:4-5 你必題這詩歌論巴比倫王說：「欺壓人的何竟息滅？強暴的何竟止息？耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭， 當時的世界強權是亞述，還不是巴比倫，所有論巴比倫的都是預言將來：巴比倫取代亞述成為強權，轄制列國，殘暴驕傲。但神說他會折斷巴比倫，讓全地得安息、享平靜，到那時，不只是人都發聲歡呼，連樹木都歡樂。 第9-10節和16-17節對巴比倫王死後下到陰間有很有意思的描述。 14:9-10 你下到陰間，陰間就因你震動，來迎接你。又因你驚動在世曾為首領的陰魂，並使那曾為列國君王的，都離位站起，他們都要發言對你說：‘你也變為軟弱像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？’ 14:16-17 凡看見你的，都要定睛看你，留意看你，說：‘使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？’ 這些描述讓我們看到巴比倫王曾經是何等的厲害、凶猛，但他最終也成了軟弱如一般人。因著神的審判，他連一般人都不如。第18-23節就預言巴比倫王死後不得安葬、他的後裔被殺、巴比倫的名號被永遠除滅。 回頭再來看12-15節，這一段描述的是屬靈的巴比倫王撒旦的作為和下場。這要在未世時才完全應驗，撒旦被投進無底坑中（見啟示錄20章1-3節）。 14:12-15 「明亮之星，早晨之子啊！你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：‘我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。’ 然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。 King James 版本就把明亮之星，早晨之子翻成Lucifer(路西法），也就是撒旦。路西法本為美麗的天使，因著驕傲，要與神同等，他說「我要升到天上」、「我要高舉我的寶座」、「我要與至上者同等」，然而神說「你必墜落陰間，到坑中極深之處」。先知寫這預言歌，講述魔鬼如何墮落，巴比倫也必這樣墮落。 第24-27節是論亞述的預言。亞述是當時的世界強權，欺壓、踐踏列國。 14:24-27 萬軍之耶和華起誓說：「我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立，就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人；他加的重擔必離開他們的肩頭。這是向全地所定的旨意，這是向萬國所伸出的手。」 萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？ 這裡神告訴以色列百姓，不用畏懼強權，全然的主權在神手裡。神已定意刑罰亞述，折斷亞述，無人能夠阻止。在歷史上，事情也就是這樣成就了，神興起巴比倫，滅了亞述。 第28-31節是論非利士的預言。這個默示是先知以賽亞在亞哈斯王崩的那年得到的。自從以色列人進迦南，非利士人一直都是他們的世敵，兩國常常爭戰不停。而當猶大國王亞哈斯過世的時候，非利士人很高興，因為他們以為擊打他們的杖（也就是猶大國）折斷了。但神警告他們不要高興，神會興起亞述（也就是第31節中提到的北方的煙）來毀滅非利士。 當時的風俗，兩國交戰之前，會派使者去敵方的首都，勸他們放棄抵抗，臣服於自己。當時，有可能乘著猶大國王過世，非利士人乘機來挑釁。第32節說「可怎樣回答非利士的使者呢？」 先知給的答案就是「耶和華建立了錫安，他百姓中的困苦人必投奔在其中。」 也就是說，神自己是他百姓的保障，是神建立了錫安，他的百姓就可以投奔在其中而脫離仇敵。 錫安是指錫安山，也就是聖殿所在之地，是神的主權、能力、榮耀所在之處。錫安有時也指整個耶路撒冷城。可以說，在今天，教會就是錫安，是神親自建立的，神的百姓在其中可以得蒙保守。   我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你提醒我們，你憐恤你的百姓，你建立了錫安，好讓你百姓中的困苦人投奔在其中。主啊，你有全然的主權審判萬幫，我們不用畏懼強權，不用擔心受欺壓，我們只要單單的信靠你、順服你，你就會建立我們、保守我們。謝謝主！求祢你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2023  年  3 月 19日以賽亞書第十三章：巴比倫的日子必不長久   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀以賽亞書第13章，主題是：巴比倫的日子必不長久。以賽亞書的前12章，審判的對象是神的百姓猶大和以色列。從本章開始到23章, 先知預言和審判的對象是以色列周圍外邦國家，包括了巴比倫，亞述，非利士，摩押，埃及，以東，阿拉伯和推羅。這一連串的宣告與預言表明神不僅是以色列的神, 也是宇宙與歷史的主宰。本章的第一節到14章的23節，記載是先知以賽亞對神的百姓最大的敵人巴比倫的預言，旨在讓處在患難中的百姓得知神的公義和計畫，並得著安慰和盼望。   本章共22節經文，可以分成以下三段： 第一段（1-5節）：耶和華的神秘軍隊 第二段（6-16節）：耶和華的日子 第三段（17-22節）：巴比倫必不長久 第1節中的“默示”，原文的意思是“負擔” , 許多英文版本將它翻成”Burden”, 通常用在先知對百姓預言，宣告有關末日的嚴肅資訊時。“ 淨光的山”，指沒有樹木的荒山。山上沒有樹木, 所以在遠處就能看到所立的旗子。「使他們進入貴胄的門」，比喻推翻世上的統治者。「門」是指城門，原文是複數，指神所召來對付巴比倫的軍隊將攻取許多城邑。 3-5 節:“我所挑出來的人” 是指神呼召來審判巴比倫的軍兵, 指瑪代、波斯人。他們來自位於巴比倫東南方約560公里的遠方；這些戰士耀武揚威、高傲自信，卻不知道自己只是被神差遣的器皿。先知甚至聽見他們聚集在一起時的哄嚷聲，預備跟巴比倫打仗。 以賽亞書 13:6 你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了！這日來到，好像毀滅從全能者來到。 13:7 所以，人手都必軟弱；人心都必消化。 13:8 他們必驚惶悲痛；愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰。 13:9 耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。 這裡兩次提到“耶和華的日子”，表示神直接介入歷史，施行審判和毀滅，包括對個別城市和國家局部的審判，也預表了對全世界終極的審判，最終將應驗在基督再來「審判的日子」（太十一24）。耶和華的日子既是神審判和得勝的日子，也是神的百姓得贖的日子。先知以賽亞、以西結、約珥、阿摩司、俄巴底亞、西番雅、撒加利亞和瑪拉基都反復提到「耶和華的日子」。「產難的婦人」，「臉如火焰」，形容痛苦，無助，羞愧、尷尬。   10-16 節描繪巴比倫敗落後所遭受的殘忍的掠奪, 殺戮，強暴場景, 星宿日月無光，天地將搖撼, 人口極劇減少，大規模的逃亡潮，跑不快被追上的被殺，連嬰孩都完全被滅絕，表明巴比倫的全然滅絕。這些慘像的原因在11節中被點明：「我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。」形容神將任憑拒絕祂的人無拘無束地渲泄本性，毫無憐憫地互相毀滅，作為對罪人的公義審判。人類戰爭的殘忍，並非因為神不憐憫，而是因為罪的可怕。罪孽本身就會刑罰惡人，驕傲的結局必然會「使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲」。但以理書五章1-2節告訴我們，巴比倫城是在驕傲自信的歡宴中陷落的。   最後一段17-22 節，神借著先知將巴比倫和它的毀滅者瑪代直接點名，宣告巴比倫的日子必不長久。第17，19節中的米底亞人就是瑪代人，迦勒底人就是巴比倫人。 以賽亞書 13:19 巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。 13:20 其內必永無人煙，世世代代無人居住。阿拉伯人也不在那裏支搭帳棚；牧羊的人也不使羊羣臥在那裏。 13:21 只有曠野的走獸臥在那裏；咆哮的獸滿了房屋。鴕鳥住在那裏；野山羊在那裏跳舞。 13:22 豺狼必在它宮中呼號；野狗必在它華美殿內吼叫。巴比倫受罰的時候臨近；它的日子必不長久。 我們知道先知以賽亞的年代是一直到西元前686年，而巴比倫被消滅，是西元前539年；所以先知以賽亞發這預言時，可能巴比倫這國家才剛剛興起，要等大約150年後這預言才成就。實際上，以賽亞發出預言一百多年以後，尼布甲尼撒把巴比倫建成古代世界最美麗的城市之一，成為「迦勒底人所矜誇的華美」（19節），後來的波斯王和亞歷山大也將把巴比倫城作為首都之一。繼承亞歷山大的塞琉古(Seleucus)一世遷都以後，巴比倫開始變得無足輕重。到了主前141年帕提亞帝國接管這片地區的時候，巴比倫已經被徹底廢棄，「世世代代無人居住」，連在沙漠遊牧的「阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚」（20節）。   弟兄姐妹，我們在本章中所學到的屬靈功課有以下三點： …

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2023  年  3 月 18日以賽亞書第十二章：歡然取水之歌 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看以賽亞書的第12章 – 主題是「歡然取水之歌」。 前面第11章的下半段講到散居各地的選民百姓會歸回，正如當年出埃及一樣。有如此今人興奮的前景，所以作者以賽亞在第十二章寫出了一首感恩的詩歌。本章一方面連接上章，為彌賽亞的顯現及百姓的獲救向神謝恩，另一方面也是1-11章這一大段的總結：神審判的怒氣只是暫時的，至終他必安慰、拯救他的子民。   今天的經文很短只有6節, 現在讓我們一起來讀這首讚美感恩的詩歌, 1 到那日，你必說：「耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。 2 看哪！神是我的拯救，我要倚靠他，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」 3 所以你們必從救恩的泉源歡然取水。 4 在那日，你們要說：「當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。 5 你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好。但願這事普傳天下！ 6 錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」   本章可分為兩部分：1) 1-2節個人稱謝之歌；2) 3-6節團體稱謝之歌。 1-2節講到「那日子」也將是個人頌讚的日子 以色列將要以喜樂歡躍的言詞，慶祝它的歸回，和它的蒙神悅納，「我要稱謝你，因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。」(1節) 神的百姓每個人都要宣告，他們的救恩是從神來的，耶和華是他們的力量、詩歌，也是他們的拯救。以前他們受各樣的苦，都是因為沒有認識到這些事。如今他們認識並且順服了，這乃是神作工的結果；在「那日子」，他將要帶來了這些喜樂的經歷。 從這兩節經文我們看到耶和華是一位怎樣的神呢？ 第一, 他雖然發怒，卻消除怒氣，賜下安慰給他的子民（1節）── 就如詩篇103篇說的「他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩103:9-10） 第二, 神是力量、是詩歌、是拯救（2節）──認識神的人，就是心中有神生命的人，必能體驗到這些不是出於自己、而是來自神的力量、平安與喜樂。 3-6節講到「那日子」將是集體頌讚的日子，也就是眾民頌讚之日 第3節「所以你們必從救恩的泉源歡然取水。」在第二節說到進入救恩是個人的經驗，但在第三節說這救恩卻要在團體中享受它，所以3-5節原文的動詞都是複數。第三節的「救恩」和第二節的「拯救」原文是同一個字，這救恩不是只有一次的經驗，而是一個不斷的泉源，好讓倚靠神得救的信徒們不斷地取用，正如出埃及的百姓不斷得著神活水的供應一樣。約翰福音記載著主耶穌在住棚節的最後一天邀請百姓到他那裡（約7:37），因為他就是那活水的泉源（約4:13-14）。將來全體以色列人都將接受主耶穌的救恩，「從救恩的泉源歡然取水」。 神對百姓的管教和拯救，不但是為了要潔淨敗壞的「錫安的居民」（6節），更是為了把神的作為「普傳天下」（5節）。百姓在哪裡失敗，神就要在哪裡得勝；失敗的百姓被擄到列邦（11:11），結果卻是將神「所行的傳揚在萬民中」（4節）。同樣的事也發生在新約世代, 以弗所書3:6說到有許多猶太人棄絕福音，卻使「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」。 當以賽亞向被擄的餘民喊道，「你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好。但願這事普傳天下。」(5節) 這實在是需要強烈的信心才能說出這樣的話，因為當時的環境充滿黑暗、荒涼，而他竟然敢直言最後的勝利，好像這些事已經成就了一樣。 在最後一句話揭示了這個信心的秘訣，「在你們中間的以色列聖者，乃為至大。」(6節) 以賽亞對國家的失敗和災難隻字未提。這個蒙神揀選的國度被分裂為二，飽受紛亂動盪，並且被置於審判之下。但是信心的眼目所看的，不是外在的環境，乃是專注於他們中間的那位聖者；因此即使在悲傷的時刻，他也能用詩歌將信心表達出來。   這一章是首讚美詩，也是人們歡呼耶穌基督在地上掌權的另一幅圖畫。現在，我們也要向神來表達我們的感激之情，並且熱切地禱告，全心相信和盼望基督必定再來他會以公義建立他永遠的國度。我們要感謝他、讚美他、將他的奇妙作為告訴每一個人，跟別人來分享這個福音。相信到那日，我們也將一同歡唱這首讚美之歌。哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束, 我們明天再見, 願神祝福大家!

2023  年  3 月 17日以賽亞書第十一章：彌賽亞完美的治理，全備的聖靈，全然的恢復     主題：「彌賽亞完美的治理，全備的聖靈，全然的恢復」 今天的經文將帶我們來展望人類歷史的最高潮，描述將來彌賽亞榮耀的國度，帶下完全的修復！雖然以賽亞所處的世代甚是黑暗，猶大諸王時好時壞，搖擺不定，百姓也無法盡心完全轉向神，但是，神卻透過以賽亞和眾先知向百姓發預言，除了責備和預告審判，神也預言了將來彌賽亞的國度和政權，好讓處在黑暗中的他們能夠看見將來極大的盼望！ 上一章，以賽亞預言了亞述的野心以及完全的傾倒，接著這一章就預言彌賽亞的到來，復興以色列，復興全地，恢復到伊甸園、神創造的完美光景！這兩個截然不同的結局，一邊是亞述高傲中完全的傾倒，不再興起，一邊則是以色列卑微中被修復。雖然論及以色列家的審判，神四次說「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮」。但，審判後，以色列卻得以存活！滅亡之後仍要復國！因為神的約永不廢除！這是何等的神蹟，全是神的恩典和掌權！關鍵在於彌賽亞的到來！ I.     第一段落，彌賽亞完美的治理：全備的聖靈，公義的審判 （賽11:1-5） （v1）「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」 耶西的本，原文是耶西的「樹墩」，指一棵樹被砍伐之後，剩下的樹墩。雖然看似已死，但其實仍然有生命，因為樹根還在，只是其上的樹幹和所有的樹枝與葉子全都被砍伐了。神審判以色列國，仍剩下樹墩，並沒有連根拔起。而神審判亞述，如砍伐大樹，徹底除滅，使亞述不再興起。 您知道嗎，以色列亡國時，就如同一棵樹只剩下「樹墩」。就在淒涼絕望的光景，此樹墩竟然生出一根嫩芽，而且還結果實！！以賽亞看見的是一根嫩芽，是單數，不是複數，指那一位再來的彌賽亞耶穌基督！祂是大衛的後裔，大衛是耶西的兒子，在以色列極其卑微的狀態中，祂道成肉身來到這地，從一根嫩芽，長成樹枝，並結果實，使以色列成為一顆公義樹！ 為什麼彌賽亞的生命和服事如此大有果效，充滿如此強大的生命力呢？    A.     全備的聖靈 （v2）「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」 彌賽亞有全備的聖靈，包括聖靈的內住，與聖靈的彰顯！以賽亞這裏看見的，使徒約翰在異象中也看見了，天上寶座前點著七盞火燈，這七燈就是神的七靈（參啟4:5），指全備的聖靈。 「耶和華的靈必住在他身上」，住在彌賽亞身上，指永久住下來，不再離開。接下來，就是分為三個組合的描述。首先，「智慧和聰明的靈」，形容彌賽亞理智清晰、判斷力準確，洞察力敏銳，看透一切萬物。第二，「謀略和能力的靈」，彌賽亞凡事計畫周全，大小細節都兼顧，無一疏漏，任何苦難祂都有解決的策略和方案，而且祂有能力執行並完成任務，不耽誤、不偏差、不受任何環境和阻礙的抵擋。第三，「知識和敬畏耶和華的靈」，形容彌賽亞與與父神之間的親密關係，以及敬畏與順服的心，祂凡事討神喜悅，行在神的公義和正直，以及神的恩典和慈愛當中！這就是在描述大君王彌賽亞有聖靈的內住，聖靈的掌權，以及聖靈的膏抹。祂擁有全備的聖靈，也完全降服在聖靈的運行當中。親愛的，這就是我們的救主耶穌基督，祂就是以賽亞這裏預言的彌賽亞！！有這麼完美的大君王領導我們，您是不是也覺得特別幸福？？有些人有謀略，有想法，卻沒有能力和資源去執行；有些人光有一股衝勁，卻沒有謀略，沒有靈感，沒有創意，千遍一律，死守傳統；有些人自認為懂很多，卻不敬畏耶和華，而陷入各種罪惡的綑綁。您知道嗎，這位將來的大君王彌賽亞，全都具備！！耶和華全備的靈，在祂身上！ 哈利路亞！！！ 以賽亞的預言中，另外還有兩次從不同角度描述耶和華的靈在彌賽亞身上所帶下的服事以及服事的果效，內容分別記載在以賽亞書42章和61章。而以賽亞書11章這裏強調的是彌賽亞的治理，成就於耶穌基督的再來，那時，祂要在地上設立千禧年國度，引進新天地，直到永永遠遠。  B.    公義的治理 因為彌賽亞擁有全備的聖靈，祂活出一個非常不一樣的生命，帶出一個全然公義的治理。 （v3-5）「3他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞； 4 卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。5 公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」 第一，「他必以敬畏耶和華為樂」，彌賽亞尋找的，看重的，喜悅的，是人對耶和華的敬畏！祂以這樣的人為樂！對祂而言，人生命裏敬畏耶和華的心如馨香之氣，是祂所喜悅的！ 第二，「行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞」，祂能清楚辨明人的內心是否敬畏耶和華。親愛的，我們來回想讀福音書的時候，是不是發現耶穌真的能夠清楚的分辨人內心的光景，無論是呈現在人前的假象、人的能言善辯，或是有地位有權勢之人的情面，各種的賄賂，都無法模糊耶穌的判斷能力。耶穌能夠不憑眼見，不憑耳聞，清楚的做出精準的判斷。舉個例子，腓力帶著拿但業來與耶穌初次見面時，耶穌竟然說「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的」（約1:47），原來，在腓力還沒有找著拿但業之前，當拿但業在無花果樹底下禱告，周圍都沒人時，耶穌就看見了他。相反的，雖然法利賽人和文士在人前顯出各種敬虔的外貌，但耶穌卻看出他們的假冒為善，責備他們是毒蛇的種類，因為他們只顧著人前的表現，卻忽略那律法上更重要的公義、憐憫、信實！他們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩！好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢，在人前外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事！ 第三，「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。」就是弱勢群體，耶穌照樣以公義正直來待他們，為他們伸張正義，不會因為他們貧窮或卑微就輕看他們，也不會因此就妥協真理去縱容犯罪的行為。一般來說，一個腐敗的社會裏，貧窮人和卑微的人都會被忽視，權利被剝奪。以賽亞世代的以色列領袖，就是如此。記不記得上一章的記載，神如此責備他們，（賽10:1-2）「 禍哉！那些設立不義之律例的，和記錄奸詐之判語的，為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。」面對如此的腐敗，以賽亞預言這樣一位正直公義的彌賽亞，與他們之間形成強烈的對比！耶穌以公義和正直來審判所有人，包括不被待見的貧窮人，以及無助的卑微人！面對流言蜚語，被人抹黑，被人誤解，受害者百口莫辯。但有耶穌來為他辯護，揭開事情的真相，顯明人心的光景！ 第四，彌賽亞「以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。」形容末世大災難的末了，耶穌第二次的再來。那時，敵基督必顯露出來，他是那不法的人，照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐。那時，主耶穌必裂天而降，用口中的氣滅絕敵基督，用降臨的榮光廢掉他（參帖後2:7-10）！使徒約翰在異象中看見耶穌再來的時候，騎著白馬，祂的名稱為「誠信真實」，祂要來按著公義審判和爭戰，祂的名也稱為「神之道」，有利劍從他口中出來，擊殺列國中一切敵基督的跟隨者，祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡，施行審判，祂的名是「萬王之王，萬主之主」（參啟19:11-16）！哈利路亞！！ 第五，「公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」彌賽亞的政權，充充滿滿的有恩典，有真理！全然公義，沒有一絲絲的玷污，永遠信實，絕不食言，也絕不背棄自己的百姓！因此，我們可以安心的信靠祂、跟隨祂，並安息在祂的掌權之下！阿們？ 耶穌第一次到來，道成肉身成為了人，傳講天國的福音，為我們成就了救恩，因為他背負了全人類的罪，代替我們受刑罰，被釘死在十架上，而且死裡復活，拔除了罪和死的毒根，釋放我們得自由，得豐盛的生命。耶穌升天以後，這兩千多年來，祂給世人悔改的機會，來聽信福音。那一天要來到，耶穌要再回來，施行審判，徹底的把一切的罪惡和黑暗從這地除去，帶領我們進入千禧年國度，以及永恆的新天地！   II.     彌賽亞完美的治理：全然的恢復，完美的境界（賽11:6-16）             A.    完美的境界（一）：人與受造物之間的恢復（v6-9） …

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2023  年  3 月 16日以賽亞書第十章：心懷天下   兄弟姐妹平安，今天我們繼續讀以賽亞書。昨天的第 9 章中，我們看到“無人憐愛弟兄，有人右邊搶奪，仍受饑餓，左邊吞吃，仍不飽足；各人吃自己膀臂上的肉。”（賽 9 ：19，20）。這是在國家這個級別上，影射了兩個兄弟王國以色列和猶大之間的關係，他們忘記本來是同源，不停地互相爭戰，自相殘殺。延續到今天的第十章，在國家內部的社會級別仍然如此. 第一、二節： 禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的， 為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。 神把以色列民族帶出埃及，在曠野四十年，頒佈了非常詳細而且公平的律法，對弱勢群體有特別的照顧。申命記第24章有一半篇幅都是恩慈的條款，例如（19 – 21 節）： 假如你在田裡收割麥子，忘了一捆在田裡，就不可回去拿，要把那一捆留給外族居民和孤兒寡婦……你打橄欖樹，枝上剩下的，不可再打；要留給寄居的與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄，所剩下的，不可再摘；要留給寄居的與孤兒寡婦。 幾百年過去了，他們進入應許之地後，沒有抵擋住各種誘惑，慢慢遠離神，開始設立自己的律法。這些執政者當然都是社會中強勢的群體，首先要照顧自己的利益，上面這些都被忽略了，所以先知以賽亞預言了神的懲罰必將來到，而這些風光一時的掌權者，會落到更悲慘的下場。第四節： 他們只得屈身在被擄的人以下，僕倒在被殺的人以下。 從過去幾個月所讀的列王紀和歷代志中，我們已經知道神首先是興起很多先知來提醒和勸誡他的子民，然後外族的侵略。從早期的非利士人到以賽亞時期的亞述人，都是神的懲罰。第五節清楚地說： 亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。 作為普通人，我們容易只看到眼前的情況，只看到自己的努力和成功，亞述王國也是如此。經歷一連串勝利之後，他們看到列國在他們面前臣服。以色列和猶大也不例外，因為這時候他們確實離開了神，跟其他拜偶像的地方沒什麼區別，第 10、11 節： 我手已經夠到有偶像的國；這些國雕刻的偶像，過於耶路撒冷和撒瑪利亞的偶像。 我怎樣待撒瑪利亞和其中的偶像，豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像嗎？ 在以色列和猶大的領袖眼中，亞述王國不可戰勝。在普通的民眾眼中，他們是強盛的征服者。在亞述人自己眼中，這一切都來自自己的聰明才智和努力，第 13 節： 我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聰明。 非常熟悉的句子，不是嗎？如果不看上下文，單獨把這句話拿出來，放到 2023 年任何成功人士的自傳裡，或者頂級大學的畢業生演講裡，應該都是非常通順吧？特別是在崇尚自我，重視奮鬥的現代文化中，這句話應該會得到很多人的讚許。然而兩千七百多年前的經文提醒我們，一切都是神的恩典和計畫。神鼓勵我們成功，就像當初祝福所羅門王一樣，但首先是要謙卑而遵從神的帶領。 正因為如此，先知以賽亞從神的眼中，清楚地看到亞述王國的自高自大，他們迷失了自己，就好像一根棍子想要勝過舉起棍子的人。無論怎樣鋒利，一把斧子想要超過揮動斧子的樵夫，最終只能自取滅亡。第 16、17 節： 因此，主萬軍之耶和華必使亞述王的肥壯人變為瘦弱，在他的榮華之下必有火著起，如同焚燒一樣。以色列的光必如火；他的聖者必如火焰。在一日之間，將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡。 第 20 節到 23 節，預言了以色列人將要歸回到神身邊，依靠 “以色列聖者”。這位神秘的人物，在三天前的第七章裡已經預言了一次，在未來兩個月中，大家會發現他貫穿整本以賽亞書，就是耶穌基督。在耶穌出生前七百多年，以賽亞在神的啟示中就看到了他，甚至詳細到他的出生情況，再次證明了聖經的權威。 第 28 到 32 節回到了現實當中，仔細記載了一串十二個地名，也就是亞述王進攻的詳細路線。最後一個地方挪伯，已經是耶路撒冷東邊大約兩公里的地方，可謂近在咫尺。當時的耶路撒冷居民，肯定非常害怕。然而在這種時候，最考驗對神的信心，所以第 33 節說： 看哪，主萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝； 長高的必被砍下，高大的必被伐倒。 本章沒有提到最後的結果，但在兩周前的歷代志中，以及未來的以賽亞書中，我們知道神派遣使者一夜之間消滅了亞述軍隊。飛揚跋扈的亞述王急急忙忙逃回本國，結果還被親生兒子殺死，落了個悲慘的下場。 …

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2023  年  3 月 15日以賽亞書第九章：彌賽亞的盼望與耶和華的審判 彌賽亞的盼望與耶和華的審判 弟兄姐妹們平安， 今天我們來查考以賽亞書9章。 我們看到了關於耶穌基督，也就是彌賽亞的預言。他是大光，帶領我們出黑暗，進入奇妙光明。他是我們在地上痛苦生活的盼望，使我們歡喜快樂。他必掌權，治理他的國，直到永遠。 他施行審判。因為以色列民的罪惡，耶和華的怒氣不消轉，戰爭，饑餓，紛爭和各種災難會降在悖逆的民眾身上。但他的目的並不是剪除，而是希望百姓能夠回轉歸向他。 我們來看今天的經文。 1 但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。 2 在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。 3 你使這國民繁多，加增他們的喜樂。他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。 1-2節預表了耶穌在加利利地區的傳道。 列王紀下15：29中記載，加利利和拿弗他利等地被亞述王奪去，百姓被擄掠到亞述。大約10年以後，北國滅亡。北國百姓咎由自取，他們 “離棄耶和華他們神的一切誡命”，“所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們”。 多年以後，“耶穌帶著聖靈的能力回到加利利”（路加福音4：14），福音從猶太人傳到外邦人中間，並迅速傳播到世界各地，神的榮耀在他的子民中彰顯。 耶穌基督就像大光，照亮苦難的以色列百姓，讓他們燃起生活的希望。我們過往的罪孽，耶穌已經為我們承擔。只要相信主耶穌基督，認罪悔改，我們可以坦然無懼地來到神的面前，做他的兒女，在他面前歡喜快樂。 4 因為他們所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。 5 戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。 以色列人因為敬拜假神，惹怒耶和華，被米甸人欺壓，以至於躲在山洞裡。他們向耶和華求救，耶和華就派士師基甸率領300人，打敗米甸大軍。神的大能再一次拯救了以色列人。 日光之下並無新事（傳道書1：9）。我們的生活和以色列人是何等相似。因為我們悖逆，跟隨世界的風俗行事，神就會敲打我們，讓我們陷在“米甸的日子”。但是他的恩典永遠長存，當我們意識到自己的錯誤，重新回到神的面前，他又會繼續祝福我們。 神的恩典，不會因為我們的悖逆而斷絕。正如歌詞寫道，“一步又一步，這是恩典之路；你愛，你手，將我緊緊抓住”（節選自“恩典之路”，讚美之泉)。 6 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。 7 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。 本章的重點之一就是彌賽亞的預言。這裡的嬰孩，預表耶穌基督。 他因聖靈感孕，由童女瑪麗亞而生。他是無罪的羔羊。他在十字架上留下的寶血，使我們罪得赦免，再次成為聖潔。耶穌死後三天復活，“天上，地下所有的權柄，都賜給我了”（馬太福音28：18）。耶穌升天後坐在父神的右邊，為我們代求。我們因為信靠他，可以得著永遠的生命。 彌賽亞的4個名號代表著他的不同屬性。 ”奇妙策士“，代表著彌賽亞的智慧。我們最好的顧問就是耶穌基督，我們可以在一切的事情上仰賴他的智慧。約瑟被賣到埃及，卻在多年以後保全了以色列全家；他領悟到“這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神”（創世紀45：8）。當世界上的人求神拜佛，尋找各種專家建議的時候，我們基督徒要時時聆聽聖靈的聲音，跟隨聖靈的帶領。因為他的道路高過我們的道路，他的安排是最好安排。 ”全能的神“，代表著彌賽亞的神性。耶穌基督道成肉身，是三位一體的神。他能使水變為酒，也能醫病趕鬼，使死人復活。在今天，我們依然可以經歷他的大能。在教會中，我們經常可以聽到各種見證，比如病得醫治，說方言等等。有一位年邁的長老在別人車輛失控的情況下，奇蹟般地躲開，朋友問他如何做到，長老說是神在幫他開車。 “永在的父”，代表著他有一顆為父的心，永遠照拂我們。舊約中的神是非常嚴肅的形象，比如亞倫的兩個兒子私自獻凡火，被神燒滅。摩西擊打磐石兩次，不能進入迦南。神有他的權柄，有些事情我們無法完全理解。但從始至終，他的愛一直都在。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約翰福音3：16） ”永在的父“，也意味著我們兒子的名分。我們在他的產業上有份，在天國有一席之地。“得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。” （啟示錄21：7）。因此，我們應當多思念天上的生活，積攢財寶在天上。 ”和平的君“，代表著他的權柄， 而且他將帶來和平。當他再來的時候，會帶來新天新地。“神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。”（啟示錄21：4）。 在大衛的寶座上治理國家，必須等到耶穌再來的時候。他的治理是基於公平公義，是用屬天的智慧，只有神才能成就。世界上的各種“公平公義”，受限於人的欲望和有限，是不完善的，會引發各種矛盾和衝突。沒有一個國家是堅定穩固的。 9章1-7節預示著彌賽亞的盼望和神的恩典。從9章8節到10章4節，是關於神的審判。經文中有4次強調“他的手仍伸不縮”，可見以色列百姓們硬著頸項，已經到了罪大惡極的地步。神有救贖的計畫， 但百姓們必須得到管教，因為他是公義的神。如同我們基督徒得救以後，我們的罪名被耶穌一次洗淨，但是如果我們繼續犯罪，相應的責罰還是會臨到。 8 主使一言入於雅各家，落於以色列家。 9 這眾百姓，就是以法蓮和撒瑪利亞的居民，都要知道。他們憑驕傲自大的心說， 10 磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築，桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。 11 因此，耶和華要高舉利汛的敵人，來攻擊以色列，並要激動以色列的仇敵， 12 …

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2023  年  3 月 14日以賽亞書第八章：因為神與我們同在   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀以賽亞書第八章。 主題是：因為神與我們同在。 以賽亞書第八章延續第七章，神藉以賽亞傳消息給猶大王亞哈斯，要他不要懼怕亞蘭和以色列，因為他們兩個國家必被亞述國擄掠; 在第七章，神給亞哈斯兩個預兆，第一個預兆是施亞雅述，其名字的意思乃是「餘民必歸回」，以賽亞帶著兒子施亞雅述面見猶大王亞哈斯，向他明言不要懼怕亞蘭和以法蓮的計謀; 第二個預兆是童女懷孕生子，給她起名叫以馬內利，藉此警告亞哈斯當轉而尋求神的同在。 因為“以馬內利”的意思就是“神與我們同在”。 在本章中，神吩咐以賽亞向亞哈斯王和猶大的百姓傳遞第三個預兆，就是“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”，預告亞述國的侵犯會很快臨到。 但是猶大國中信靠神的餘民，神藉先知鼓勵他們不要懼怕外邦百姓的密謀，也不要懼怕本國百姓的指控，當敬畏神，堅定倚靠他，“因為神與我們同在”。   本章的內容分為兩個部分。 第一部分，1-8節，先知的預言。 1-4節，神兩次向以賽亞傳達給猶大百姓的信息。 第一次是讓以賽亞用一塊牌子寫上，第二次是讓以賽亞給剛出生的小兒子命名。 兩次信息的內容都是「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」。。 這個詞在希伯來文中是四個字，意思就是“擄掠速臨，搶奪快到”。 神向先知啟示的信息是循序漸進的。 在第一次預兆中，神啟示亞蘭和以法蓮“這所謀的必立不住，也不得成就”，而且“六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民”。 （賽7：7-8）在第二次預兆中，“亞述”這個國家的名字出現了，“耶和華必使亞述攻擊你的日子臨到你和你的百姓並你的父家”。 （賽7：17）而在這第三次的信息中，神曉諭先知在前面所預言的亞述的入侵會速速臨到亞蘭和以色列。 第四節的“小孩子不曉得叫父叫母之先”，指在三年之內。 一般認為本次預言的時間是在主前735年的年末。 歷史上，亞蘭被亞述滅國的日期正好是主前732年，而以色列則是在主前722年被亞述所滅。 應驗了第四節的經文：「在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒瑪利亞的擄物，必在亞述王面前搬了去。 ” 第5到8節中，“這百姓”指猶大的百姓。 “西羅亞”是耶路撒冷的一道泉水，從耶路撒冷以東的基訓泉流出，水流緩慢，但是卻供應耶路撒冷的百姓飲用，而且有醫治的功效。 在約翰福音第九章，耶穌醫治那位生來瞎眼的人，吩咐他“往西羅亞池子裡去洗，他去一洗，回頭就看見了。 “（約9：7）在本章中，以賽亞用”西羅亞緩流的水“比喻神的治理，西羅亞的水流緩慢，卻帶來生命。 就如同神的治理，以仁愛和律法滋養百姓的屬靈生命。 利訊是亞蘭王，利瑪利的兒子比加，是當時以色列的王。 第五六節：“耶和華又曉谕我說：’這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子”，意思是說猶大的百姓厭棄神的治理，喜悅外邦人和已然離棄神的以色列人的治國方式，隨從他們去拜外邦的偶像。 第七八節，“因此，主必使大河翻騰的水猛然衝來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸。 必沖入猶大，漲溢泛濫，直到頸項。 以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。 ” “大河”指幼發拉底河。 百姓既然離棄神愛，神就任憑亞述王的軍隊如同漲溢的大河河水，沖入猶大全地。 第八節的末尾，先知在異象中看到亞述軍隊的威勢，不由自主地向神發出呼求：以馬內利啊！ 你看敵人的軍隊就如同展開的翅膀，遍滿了你的地！ 然而，猶大王亞哈斯沒有聽從先知的警告，一意孤行，在懼怕中與亞述結盟，卻於事無補。 “亞述王提格拉毗列色上來，卻沒有幫助他，反倒欺淩他。 亞哈斯從耶和華殿裏和王宮中，並首領家內所取得財寶給了亞述王，這也無濟於事。 “（代下28：20-21）在希西家王的年代，以賽亞此處的預言應驗在猶大。” 希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切城，將城攻取。 “（王下18：13）   第二部分，9-22節，先知的鼓勵。 …

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2023  年  3 月 13日以賽亞書第七章：以馬內利的神   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是以賽亞書第7章，主題是「以馬內利的神 」。 每年過聖誕節的時候，大概經常會讀馬太福音第一章22-23節的經文： 馬太福音 1:22-23 這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」（「以馬內利」翻出來就是「神與我們同在」。） 這個先知就是以賽亞，這個預言就出現在今天要讀的以賽亞書7:14。 讓我們一起來看看這個預言是在怎麼樣的背景下說岀來的，為什麼會有這個預言，在歷史上有應驗嗎？   以賽亞書 7:1-2 烏西雅的孫子、約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。 有人告訴大衛家說：「亞蘭與以法蓮已經同盟。」王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。 這是當時的歷史背景，亞蘭王利汛和北國以色列王比加聯合攻擊南國猶大，當時的猶大王是亞哈斯，亞哈斯和百姓都很害怕。在聖經中，大衛家常常是南國猶大的代名詞，而以法蓮則是北國以色列的代名詞。 在列王紀下和歷代志下，都說亞哈斯是個惡王，行耶和華神眼中看為惡的事，帶領百姓拜偶像遠離神。然而，神仍然眷顧他的百姓，神派先知以賽亞去安慰、鼓勵亞哈斯王。以賽亞給亞哈斯的信息有四點。 1. 要謹慎安靜（V4） 神告訴亞哈斯要謹慎安靜。如果我們面對攻擊威脅時，不能謹慎安靜，就可能會做一些失去理智的錯誤決定和行動。 2. 心裡不要害怕（V4） 神告訴亞哈斯不要因敵人的烈怒而害怕，他們只不過是兩個冒煙的火把頭。「火把頭」是指火的末端，也就是說這個火要燒盡了。這裡指亞蘭王和以色列王很快就會被亞述所滅，神以此來堅定亞哈斯王的信心，叫他不需要害怕。 我們也一樣，但面對敵對方所發的烈怒時，不要心裡膽怯。人會害怕是因為不知道結果。不要忘記我們是神的兒女，結果在神的手中。要把我們的眼光從敵人轉向神，神是我們的堅固磐石! 3. 惡謀立不住（V7-8） 神對百姓說，敵人的計謀必立不住，也不得成就。神預言北國必然會遭破壞，不再成為國民。 當我們面臨攻擊和威脅的時候，最重要的不是去思想對方威脅的話，而是去抓住神的應許。神要我們把眼光放遠，看長些，對方可能暫時得逞，但神是最終的得勝者。 4. 信神就可站穩、不信神就不得站穩 神要我們用對神的信心和行動去面對仇敵，否則的話，必將遭遇失敗和苦果。 神不僅讓以賽亞去安慰亞哈斯，還主動讓亞哈斯求兆頭，為的是證明神的話和應許是真實的。 7:10-12 耶和華又曉諭亞哈斯說：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」 亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。」 很可惜，當時的亞哈斯並不信靠神，他已定意去與亞述聯盟，而不是尋求神的帶領。他用冠冕堂皇的「不試探耶和華」為藉口，實則是他心意已定，不想知道神的旨意。亞哈斯的執政，已令百姓不堪其苦，使人厭煩，他假冒為善口是心非地回應先知，更是大大得罪神。所以先知斥責他是令神厭煩的! 7:13 以賽亞說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？ 縱然亞哈斯對神沒有信心，但神還是主動給他一個兆頭： 7:14-16 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是「　神與我們同在」的意思）。到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。 因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。 「童女」指年輕的女子，「童女懷孕生子」，有兩個意思，第一可能是指亞哈斯所生的兒子希西家，希西家敬畏神，某種意義上將百姓從罪惡中拯救出來，另外一個最終的應許就是彌賽亞耶穌基督的降生。「到他曉得棄惡擇善的時候」， 有人認為那是兩三歲，有人認為那是12歲，因為當時以色列律法規定，12歲為成年。「吃奶油與蜂蜜」是指當外族入侵的時候，田地荒涼不出產糧食，百姓只能吃天然的奶油和蜂蜜， 亞蘭和以色列聯合攻擊猶大發生在公元前734年。兩年以後，公元前732年，亞蘭被亞述所滅；12年後，公元前722年，北國以色列被亞述所滅。也就是說，神藉先知以賽亞對亞哈斯所講的預言全然應驗。而當時就很弱小的猶大國，因著神的憐憫和同在，神興起亞哈斯的兒子希西家，有了一段時間的回歸神，反而沒有馬上亡國。 亞哈斯選擇用人為的方法來解除危機，而神卻選擇給他一個兆頭。‘以馬內利’是神給子民的最大應許，無論環境如何，有神同在就必然勝券在握！可是人卻不信，所以就要面對失去神同在的後果。亞哈斯的不信神導致神的審判。神將使用亞述和埃及作為管教的工具，攻擊猶大以至民不聊生。第17-25就預言猶大將遭受亞述和埃及的攻擊和毀壞。 7:17 耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到你和你的百姓並你的父家… 「那時，耶和華要發噝聲，使埃及江河源頭的蒼蠅和亞述地的蜂子飛來；…「那時，主必用大河外賃的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚。 「埃及江河源頭的蒼蠅」是指埃及軍隊，「亞述地的蜂子」是指亞述軍隊。「剃去頭髮和腳上的毛」，是指被羞辱到極點。當時亞哈斯不依靠神，而去與埃及和亞述結盟，先知預言埃及的軍隊和亞述的軍隊將摧毀猶大國，到一個地步，所有的農業、果園被毀，百姓民不聊生。 7:23 …

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