Author: 西雅圖靈糧堂

2022 年 9 月 12 日撒母耳記上第二十三章：急難時的避難所 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第23章，主題是「急難時的避難所 」。 我們都知道神是我們的避難所，對此體會最深的當是大衛王。他寫了許多感人的詩篇，稱讚神是他急難時的避難所。 詩篇 18:6 我在急難中求告耶和華，向我的　神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。 詩篇 34:4 我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。 詩篇 54:4 神是幫助我的，是扶持我命的。 54:7 他從一切的急難中把我救出來；我的眼睛也看見了我仇敵遭報。 詩篇 56:9 我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的。 詩篇 57:2 我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。57:10 因為你的慈愛高及諸天，你的誠實達到穹蒼。 詩篇 59:16 但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。 大衛王怎麼能寫出這麼多、這麼好，稱頌神是避難所的詩篇呢？因為那是他真真實實的經歷。本章，撒母耳記上第23章就記述了在掃羅王舉全國之力追殺大衛時，神如何成為大衛急難中的避難所。 而神為什麼要如此救拔大衛呢？不光是因為大衛是神撿選的未來的以色列王，更是因為大衛是一個合神心意的人，他很看重神的同在和引領，他隨時隨地，每一件事都來尋求神的旨意，然後全然遵行。 在撒母耳記上 23:1-5節中，有人告訴大衛，非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。大衛想去救，但他沒有冒然行事，而是兩次求問耶和華。耶和華也兩次告訴大衛可以去攻打非利士人、拯救基伊拉，因為神必將非利士人交在大衛手裡。 23:5 大衛和跟隨他的人往基伊拉去，與非利士人打仗，大大殺敗他們，又奪獲他們的牲畜。這樣，大衛救了基伊拉的居民。 然而，這就暴露了大衛的行蹤，一直要追殺大衛的掃羅王就要帶兵來圍困基伊拉。面對這生死關頭，大衛不是自己決定要逃還是要留，而是禱告神，求神的指示。神告訴大衛掃羅會為他的緣故來滅城，而且基伊拉的人必會將大衛交在掃羅手裡。於是大衛往曠野去。 撒母耳記上 23:14 大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。 不只是掃羅追殺大衛，更是有許多人為了自己利益，去出賣大衛的行蹤給掃羅。以至於有一次，大衛差點就被掃羅抓到。 23:26 掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅，因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。 23:27 忽有使者來報告掃羅說：「非利士人犯境搶掠，請王快快回去。」 23:28 於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。 這是神戲劇性的拯救大衛。這一段逃亡的經歷，大衛十分窘迫、困難、艱苦，但也因此學習倚靠神，學習到很多功課，受到很深的造就，成為將來作王的訓練和準備。大衛通過這段經歷深深體會到,只有神才是唯一可以信賴的。 與掃羅追殺大衛、基伊拉人和西弗人出賣大衛形成強烈對比的，是掃羅的兒子約拿單。第16-18節，記錄約拿單冒著生命危險，來見大衛，告訴大衛要倚靠神得以堅固，約拿單堅信大衛必作以色列的王。這是約拿單和大衛最後的一次會面。 大衛的反面就是掃羅王。在第7節， 掃羅聽到大衛進入有門有閂的城裡，就以為這是神給他殺大衛的機會。掃羅根本沒有尋求和尊重神的旨意，他一心一意想殺大衛，就把一切的現象都當作是神悅納他的計劃。這顯然是錯的。 機會並不一定全是神所賜的。我們可能渴望一件事，因此把達到這個目的所有機會都當作是出於神的。掃羅的事說明：凡是做違背神的事，任何機會都不是出於神。當機會臨近你的時候，你要反復檢討自己的動機。要清楚知道你是遵循神的心願，而不是隨自己的意思去行。 大衛在採取行動以前，尋求神的指示，他聽到神的指示就照著行。我們也應當在行事之前，花時間尋求神的旨意，這樣做勝過匆忙決定，在事後又要求神免去苦果！我們能借著別人的意見、聖經上的話語、聖靈在我們內心的引領，以及借著有關事件來聽到神對我們說話。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你是我們在急難中的避難所！無論黑暗勢力如何倡狂，無論撒旦如何想要吞吃我們，你都會拯救我們，保護我們。你是全能神，當我們信靠、順服你的帶領的時候，你就帶我們脫離急難，進入平安。幫助我們象大衛一樣，任何事情都能隨時隨地來尋求並順服你的旨意。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2022 年 9 月 11 日撒母耳記上第二十二章：掃羅一意孤行，大衛人氣漸旺 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上第22章，主題是：掃羅一意孤行，大衛人氣漸旺。大衛的逃亡生涯從第十九章開始，他先是逃到膏他作王的撒母耳那裡，後來求助於掃羅的兒子約拿單。掃羅決意要殺大衛幾乎到了喪心病狂的地步，甚至掄槍要刺他的親生兒子。大衛逃到挪伯的祭司亞希米勒那裡，得到食物和刀，但是他隱瞞來訪的真正原因，可能是不想連累亞希米勒，但日後被證明是事與願違。上一章，大衛居然逃到非利士的迦特王那裡，以為在敵人的地盤可以避免一死，結果是不得不在迦特王面前裝瘋賣傻才得以逃生。 本章繼續記載神是如何帶領信心仍然搖擺的大衛躲避掃羅的追殺，並且為他預備人力資源，以及鬼迷心竅喪心病狂的掃羅是如何殘忍地下令殺盡滅絕祭司城中的所有祭司和他們的家人、牲畜。本章一共可以分成三段： （1）1-5節：大衛繼續輾轉逃亡 （2）6-19節: 掃羅下令殘殺祭司 （3）20-23節: 大衛許諾保護祭司之子 撒母耳記上 22:1 大衛就離開那裏，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裏。 22:2 凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的都聚集到大衛那裏；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。 第一節的“那裡”指的是非利士人的領地迦特。亞杜蘭洞是在猶大境內，位於迦特和伯利恒之間。大衛在亞杜蘭山洞藏身期間，曾寫下著名的金詩詩篇57篇，呼求神的幫助並讚美神的崇高和慈愛。頭兩節是：詩篇 57:1 神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。57:2 我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。說明大衛開始學會將諸事都交托給神，而不是靠自己的小聰明和計畫，奔跑無定向。 當他回到猶大地後，他的父母和家人都前來陪伴。甚至一些被當時社會遺棄的，“受窘迫的，欠債的和心裡苦惱的”，約有四百人也都來投奔大衛。大衛沒有嫌棄他們，反而接納他們，作他們的領袖。日後，在大衛的這些難兄難弟中間產生了許多大能勇士，開國元勳。神眷顧並抬舉那些在人看來微不足道, 但願意全然順服跟隨神的人。 從3-5節中我們似乎又看到大衛人性軟弱的一面。也許是他不忍心讓父母和自己一樣長久過流浪的生活，想到自己的曾祖母路得是摩押女子，便前往摩押地將他的父母安置在那裡。然而神不允許大衛長久停留在摩押，所以差遣先知迦得催促大衛「往猶大地去」（5節），不必在以色列以外尋求庇護。神的受膏者應該回到猶大，投靠在神翅膀的蔭下。 從6 至19節掃羅的言行，我們看到了一個徹底敗壞的掃羅，幾乎不敢相信他是一個神的受膏者。從這一大段的記載我們可以總結以下幾點：第一，掃羅是一個沒有安全感的人。他使用的臣僕都是跟他同屬便雅憫之派的人。第二，掃羅是一位靠斂地封官來統治的昏君。第三，掃羅對部下毫無根據的不信任，指控他們隱瞞事實謀害他。此時的掃羅己經失去理性，認為人人都與他為敵。 以東人多益為了盡力討好掃羅王，便告訴他祭司亞希米勒曾幫助大衛，給他食物，並為他求問耶和華。祭司和他的家立刻被召來見掃羅王，並被指控他犯了與大衛結黨謀害他的死罪。掃羅根本不聽亞希米勒的答辯，證實他的無辜。之後他瘋狂之極地下令殺死耶知華的祭司，被他的侍衛拒絕。多益這個假冒事奉耶和華的外邦人原形畢露，他立刻聽命，共殺了祭司八十五人。更殘酷的是，他又攻擊挪伯亞希米勒所在的城，殺死當地居民和牲畜。在申命記13章12-17節中，我們知道只有對拜偶像以及悖逆神之城才可以這樣行。掃羅和多益公然悖逆神，殘殺祭司和所有的一切。掃羅曾經抗拒滅絕亞瑪力的命令，這次卻下令並允許將耶和華的祭司殺絕。一個鬼迷心竅又死不悔改的人是何等可怕可惡！詩篇52篇記述了大衛論及多益的話: “你的舌頭圖謀害人，有如磨利的剃刀，要行詭詐的事。你喜愛作惡過於行善，喜愛說謊過於談論正義。詭詐的舌頭啊，凡吞滅人的話，你都愛說。神必把你永遠拆毀；他必把你挪去，把你從帳棚中揪出來，把你從活人之地連根拔起。（詩52：2-5） 祭司的死向我們顯明了一個事實：事奉神並不保證健康長壽，神沒有應許保護義人善人在這個世界不受惡人攻擊，但他確實應許到末後必然將一切的邪惡清除，有公義的審判。在試煉中忠心持守到底的人，將來必得極大的賞賜。啟示錄 21:4 神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。神的終極審判，永生和永死，讓世界有了終極的公平！ 20～23 節，神是在災難中依然掌權的神。亞希米勒的兒子亞比亞他劫後生還，逃到大衛那裡，告訴他所發生的事情。後來，他一直留在大衛身邊，任大祭司直到所羅門王按理免去他的職分（王上二27）。22節，大衛坦誠地承認祭司們死的原因是在於自己, 因為他向祭司撒謊而導致他們不知情，沒有防備而遭災。大衛在逃亡期間寫的詩裡充滿了他在神和人面前真正的悔改, 讓我們看到大衛不愧被稱為合乎神心意的人。大衛許諾保全亞比亞他，說明他己經恢復了對神的信心。 至此，大衛王朝的雛形己經建立，有受膏者，有祭司，有跟隨的勇士們。 讓我們一起來禱告： 主，感謝祢讓我們從大衛的逃亡生涯中看見神的保守和帶領。願我們從中學會遇到困難時多多地求問神，好讓我們的信心不斷地被提升，生命被擴張，奔跑有定向。求聖靈來光照我們，讓我們有一顆認罪悔改的心，除去我們心中的剛硬，謹慎我們的言語，成為合神心意的人。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

2022 年 9 月 10 日撒母耳記上第二十一章：在危難中經歷神的供應和拯救 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第21章 – 主題是「在危難中經歷神的供應和拯救」。 從第21章開始到撒母耳記上結束都是記載著大衛為了逃避掃羅追殺而開展的逃亡生涯和其中所發生的事情。今天要看的第21章就包括了大衛逃亡生涯的前兩個地方 – 挪伯和迦特。大衛雖然是在逃亡但是卻奔向了成王的命定, 這一段逃亡生涯也開始了神對付大衛的肉體老我, 塑照他將來能堅定仰望神站立在神面前的生命。後來大衛也將這段經歷寫成膾炙人口的詩篇34篇和56篇。在第21章的字裏行間，有很多用語其實都讓人想起大衛當年打敗歌利亞的事，很明顯上帝要大衛想起他當時是怎樣因信靠祂而得勝，現在當大衛要踏上一條「逃亡」之路，或說是「受磨練」之路，上帝要大衛以他當年那份單純的信靠為基礎，再把大衛對祂的信心提升至一個更高的層次。 1-9節記述著大衛逃亡的第一個地方是挪伯，挪伯是當時會幕的所在地，從下一章可以看到大衛去的主要目的應該是希望祭司為他求問上帝（22:3,10,15），然而經文的重點卻是描述大衛怎樣從祭司那裏取得陳設餅來充饑和拿回那把殺歌利亞的刀作武器。 從前面幾章的經文我們看到當眾人都稱讚、尊重大衛的時候，他也慢慢覺得自己蠻不錯的，在剛開始被掃羅追趕的時候, 大衛在詩篇59:3中寫著他還認為「這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆」。但神只是讓掃羅再追趕一會兒，大衛就撒了謊，暴露了肉體的本相。弟兄姊妹, 我們知道屬聖靈的人不是沒有肉體，而是神會持續地追趕我們的肉體，把我們肉體的醜陋一件一件地揭露、一件一件地破碎，叫我們不敢再自以為義，而是甘心接受神的拆毀，得著神的造就。 屬聖靈的大衛並不是不會失敗而是什麼時候被神光照、責備，什麼時候靈裡就能蘇醒，因此在失敗中也能認罪悔改、學到功課。屬聖靈的大衛並非是一個不會犯錯的人，而是一個懂得在犯錯後承認過錯並願意改過的人；而屬肉體的掃羅卻是不願意接受光照、責備的人，因此在失敗中總是辯解推諉、不肯悔改。大衛在失敗中接受了光照，學到了功課，才能從靈裡說出詩篇34:8,18這樣的話來。「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)  「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了！」(詩34:8) 詩篇第34篇見證了大衛在這次經歷中學到的功課。在人看來，大衛若「不說詭詐的話」（詩34:13）就會喪命，但大衛經歷過以後，卻「將敬畏耶和華的道教訓」我們（詩34:11）：無論是欺騙祭司、還是在下段經文中裝瘋賣傻欺騙非利士人，若沒有「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」（詩34:7），人「詭詐的話」都是枉然。因此，最後大衛在詩篇34:12-13寫下「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」的警世之語。 「憐憫」是1-9節這段經文的另一個重要的主題。在馬太福音12:1-8裏，當耶穌引述大衛吃了只有祭司才能吃的陳設餅這件事時，他要人把焦點從「大衛是否違背了聖經的規條」這個爭論轉移去瞭解「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這經文的意思 。這意思就是，真正叫上帝喜悅的，是人在經歷過上帝的憐憫之後，懂得在生命裏也活出上帝這份憐憫的屬性，而不是以為只要把聖經的規條守到無可指摘，上帝就必會滿意。就好像大衛蒙上帝憐憫，在饑餓時吃到他本來不能吃的陳設餅，大衛自己既經歷了上帝的憐憫，他也就向那些有需要的人施憐憫 就好像在亞杜蘭洞時有四百「受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的」，大衛就擔起了帶領他們的責任。 10-15節講到當大衛從祭司亞希米勒那裡得著了餅和刀後, 見到掃羅的臣子以東人多益也在會幕那裏, 大衛判斷形勢後，知道不宜停留在會幕。他又起來奔跑躲避掃羅，這次大衛以為離開掃羅統管的境界，去到非利士人那裡就安全了，那知在迦特竟被人認出來，又稱他為以色列的王，是「掃羅殺死千千大衛殺死萬萬」的那個大衛，「大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉」(12節)。大衛逃到非利士人那裡，以為迦特的人都不認識他，但現在一種恐懼從心中浮現出來，他們竟然知道他、認識他是誰。 從17:4節我們知道大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人，此時神的受膏者竟然拿著殺歌利亞的刀，逃到歌利亞的老家，以為躲在仇敵那裡就安全了，掃羅就沒辦法捉拿他了，結果卻發現雖出了虎口卻進了狼窩。大衛只好不顧羞恥的裝瘋賣傻，在周圍亂寫字，口水流到鬍鬚上，讓大家覺得他不正常，迦特王亞吉就說迦特城中瘋癲的人不夠多嗎？為什麼還要帶來呢？於是，大衛又開始逃跑, 最終僥幸逃過這次的危險。在這裡神只讓非利士人揭穿他，卻阻止了他們的報復。因為神要讓大衛在困境中看出神的帶領：如果神能在仇敵的迦特保守大衛，那麼在以色列一樣可以保守他，所以神的受膏者應該回到自己的地方去。大衛後來明白了神的管教就寫下詩篇56:13「因為祢救我的命脫離死亡。祢豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎?」 屬肉體的掃羅忘了自己的國位是從神來的，現在屬聖靈的大衛也忘了自己的前途是在神的手裡，竟然和掃羅一樣靠自己來謀求前途。如果神沒有允許掃羅追趕大衛，大衛就不會知道自己的肉體本相其實和掃羅一樣愚昧；如果神沒有允許亞吉的臣僕揭穿大衛的身份，大衛還會繼續在愚昧中自以為計謀得逞。弟兄姊妹, 有時神讓我們遇到一些難處，讓我們的小謀算失算、小算盤破產，正是要把我們自己的肉體本相顯露出來，叫我們知道自己跟世人一樣全然敗壞、無可誇口，然後才能甘心接受神在我們身上更深的建造。 從本章中大衛兩個逃亡的記載裡讓我們看到一個跟從前不同的大衛，從前的大衛英勇可嘉，殺巨人歌利亞時無懼無畏，對上帝充滿信心，而上帝又與他同在，使他做事無不順利；但現在的大衛卻表現得無能和怯懦，對上帝好像失去了信心，要以自己的方法自救，甚至用上了謊言和裝瘋之計。難道上帝不再與大衛同在了嗎？答案是：上帝依然與大衛同在，只是用了另一種方式。祂讓大衛經歷困苦和危難，是要大衛知道自己的軟弱無力，好讓大衛在種種險境中經歷祂的供應和拯救，這都是上帝對大衛的磨練，為要塑造他成為一個不一樣的王。大衛接受做王的地位容易，但被帶進做王的實際卻不容易；同樣的我們接受神兒子的地位容易，但要長成神兒子的樣式也不容易。屬聖靈的人都需要和大衛一樣，不斷地被神追趕、拆毀和破碎，接受神的建造，才能叫神美善的旨意成全在我們身上。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在今天的經文中讓我們學習到當我們越是在艱難的時刻，越要想起神過去在我們身上的作為，要緊緊抓住神的應許，憑信心宣告，我們就能像大衛一樣經歷你的幫助。求神給我信心，在情況不明朗或危機四伏時，仍然相信神。因你是賜恩於我的神，是我的力量是我的高臺。求聖靈不斷地來引導我們，調整我們的生命，讓我們越來越親近神。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

2022 年 9 月 9 日撒母耳記上第二十章：極其寶貴的友誼 這一章經文很特別，雖然可以用幾句話就足以陳述約拿單幫助大衛的經歷，聖經卻用了一整章的篇幅，一共42節的經文，來細細描述每一個過程。對比之下，上一章末了只用了短短的7節來告訴我們大衛先逃到撒母耳那裏。為什麼呢？兩個大男人之間的情誼和幫助，有那麼重要嗎？比先知的話更重要嗎？大先知撒母耳對大衛說了什麼，聖經沒有記載！大先知撒母耳對追殺大衛的掃羅說了什麼，聖經也沒記載！甚至就連追趕大衛之人和掃羅受感說話的內容，如此的神奇，卻都沒有記載！竟然在這一章詳細的記載了大衛和約拿單之間的對話！我想，人會更好奇大先知撒母耳說了些什麼，也很好奇受感說話時說了什麼驚天動地的奧秘，但是，神更要我們看見的，卻是大衛和約拿單這兩位好弟兄之間的情誼，是何等情深和寶貴！ 大衛和約拿單的這段記載，讓我們看見朋友之間的彼此相愛，竟然可以到如此地步！因著神的全備救恩，我們不但與神和好，我們也與人和好了。神不但賜給我們與神之間的親密關係，也賜給了我們人與人之間彼此相愛的關係，阿們？ 讓我們從今天的經文，來默想大衛和約拿單的經歷之間《極其寶貴的友誼》。 I. 大衛尋找約拿單，共同商議，並在神面前立約（撒上20:1-23） 續上一章的記載，大衛來到撒母耳那裏，但他沒有一直留在撒母耳身邊。當掃羅追趕大衛來在撒母耳那裡，神以超自然的方式保護了大衛，神使掃羅受感說話，一晝一夜露體躺臥。此經歷，給了掃羅反思的悔改機會，這事之後，掃羅沒有繼續追趕大衛，而是回去了。此經歷，也給了大衛逃跑的黃金時刻。從撒母耳身邊，大衛逃跑來到了他最好的朋友約拿單那裏。從他們倆的對話中，我們看見他們如何彼此信任和彼此扶持： 這一段深情的告白，雖然不是人間男女的情愛，但卻是同樣刻骨銘心。大衛和約拿單之間的友誼，以及無血緣關係的弟兄之情，讓我們看見在神裏面的彼此相愛，原來如此美好！沒有摻雜，沒有汙穢，沒有私慾，而是在神面前彼此信任，彼此坦誠，彼此守護，彼此成就！！ II. 約拿單為大衛冒險，探測父親的心意，險些喪命（撒上20:24-34） 按照計劃，大衛藏在田野，約拿單就回到宮中。第一日，掃羅看見大衛的座位空著，沒說甚麼，他認為大衛肯定是遇見什麼事而不潔淨，所以沒來，因為那是平安祭，若是不潔就不能吃。可是到了第二日，掃羅看見大衛的座位還是空著，就按耐不住，便詢問約拿單。約拿單按照大衛的話回覆掃羅，說大衛向他請辭回伯利恆去，因家人在城裏有獻祭的事。結果，掃羅一聽見就向自己的兒子約拿單發怒！用非常狠毒的話咒罵他，（v30）「你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」接著，掃羅道出了自己心中的顧忌，（v31）「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住」！原來國位，才是掃羅所在乎的！他以為自己的兒子約拿單也應該像他一樣，緊緊的抓住國位，除掉任何妨礙他的人。所以掃羅吩咐約拿單，「現在你要打發人去，將他捉拿交給我。他是該死的」！ 約拿單再次權戒父親，（v32）「他為甚麼該死呢？他做了甚麼呢？」對約拿單而言，大衛沒有做錯什麼，所以不該處置他。但是，這時的掃羅已經喪心病狂，誰的話都聽不進去，甚至當下向約拿單把槍擲過去，竟然連自己的兒子也要殺！ 看見這景況，約拿單知道他父親決議要殺了大衛（v33）。這時約拿單應該明白，掃羅追殺大衛，不是因為大衛犯了什麼罪，而是因為掃羅害怕自己的王位不保。約拿單就氣憤憤的從席上起來，整日都沒有吃飯，因為看見自己的父親如此羞辱自己至好的朋友大衛，心中為大衛甚是愁煩。對約拿單而言，與大衛的友誼比王位還要重要，他為了大衛的險境，心裏十分焦急，如新約聖經的教導，不單顧自己的事，還要顧及他人的事。 III. 約拿單與大衛的深情告別（撒上20:35-42） 按照約定的時間、地點、和方式，次日早晨約拿單就帶著一個童子來到田野。約拿單把箭射在童子前面，讓童子去撿的時候，說（v37）「箭不是在你前頭嗎？」這就是有危險的暗號。約拿單還加了一句，（v38）「速速地去，不要遲延！」強調危機的緊迫性！這些話，童子不知道什麼意思，（v39）「只有約拿單和大衞知道」，這是他們倆的秘密和暗號。約拿單把童子打發一離開，大衛就從磐石後面出來，（v41）「俯伏在地，拜了三拜」。這是對王子的敬重，也是對好朋友救命之恩的答謝！接著就是他們倆深情的告別，「二人親嘴，彼此哭泣，大衞哭得更慟」！（v42）「約拿單對大衞說：「我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。』如今你平平安安地去吧！」大衞就起身走了，約拿單也回城裏去了。」 親愛的，您是否羨慕這樣的友誼之情？其實，按照聖經的教導，我們因基督成為了一家人，我們也同樣可以成為彼此的大衛，成為彼此的約拿單。在我們成聖的道路，以及追求主的旅程，神沒有要我們孤單一人走完它，我們不但有神與我們同在，我們也有主內的弟兄姊妹陪伴我們。我相信，在我們的世代，在我們西雅圖靈糧堂，也可以有像大衛和約拿單這樣堅定不移的友誼。（箴17:17）「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」讓我們彼此坦誠，彼此信任，彼此扶持，彼此成就，彼此遮蓋。我們要齊心協力完成大使命使萬民作耶穌的門徒，我們要遵守最大的誡命來盡心盡性盡意盡力愛主我們的神，我們也要遵守第二誡命來愛人如己！ 讓我們一起禱告， 主啊，感謝祢在舊約聖經裏留下來如此詳細的記載，讓我們看見大衛和約拿單之間《極其寶貴的友誼》，是如此的真實，如此的觸動人心！我們也渴望擁有如此《極其寶貴的友誼》，我們願意成為他人身邊的守護者，如約拿單，不嫉妒、不猜疑，而是滿滿的信任，並看見神在他身上的命定，去成全他，盡所能去保護他。我們也願意像大衛一樣用心待人，遇見什麼困難，願意向弟兄姊妹求幫助，對人信任，並願意敞開自己的心扉，願意蒙光照，查看自己是否有什麼罪。主啊，求祢幫助我們在此成聖的道路上，也有像大衛和約拿單之間情誼的弟兄姊妹，彼此相愛，彼此信任，彼此坦誠，彼此扶持，彼此成就，彼此遮蓋，同心同行！奉耶穌的名禱告，阿們！

2022 年 9 月 8 日撒母耳記上第十九章：神各種形式的拯救 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記上》第19章，主題是神各種形式的拯救。本章我們可以看到神通過掃羅的兒子約拿單，女兒米甲，撒母耳，以及神自己的聖靈動工來拯救大衛逃離掃羅的追殺。在看到神不斷拯救的同時，我們也看到掃羅由於嫉妒不斷產生的嫉恨，不斷重複的犯罪。下面讓我們詳細查考本章，感受神對愛神者的拯救，以及學習如何避免成為掃羅一樣的人。 第1-7節是描述神通過約拿單來拯救大衛。第一節「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。」。約拿單作為掃羅的兒子，大能的勇士，如果從人的眼光看，是想當然的王位繼承人；而大衛卻是被神所膏立的以色列的王。掃羅「要殺大衛」是出於他對大衛的嫉妒，但客觀來說也會為約拿單繼承王位掃除障礙。然而「約拿單卻甚喜愛大衛」，告訴了大衛，掃羅想要殺大衛的消息，「他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處」和「流無辜人的血，自己取罪」並讓大衛藏起來，自己則在掃羅的面前「替大衛說好話」。約拿單愛大衛，也愛掃羅，他並沒有直接違抗掃羅，而是用這樣的話語來提醒掃羅，對比大衛和掃羅的所行。「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」。掃羅雖然口裡起誓，但內心卻還在尋找機會來殺大衛，因為他把自己的權力、名聲、地位放在了神的旨意之上。其實掃羅對於自己所起之誓歷來並不放在心上。在第14章中24節「掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的，必受咒詛。」和39節「我指著救以色列——永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。』」約拿單由於未聽見掃羅所起之誓，而誤違掃羅之命。出於百姓的求情，約拿單當時逃過了一死。掃羅所起之誓，他自己雖不在意，神卻一一實現。掃羅說『我必不殺他』，終其一生，他也沒有能夠殺掉大衛；而約拿單卻同掃羅最終在與非利士人的爭戰中最終被殺。因此在新約聖經馬太福音5章中才告誡基督徒不要起誓，只說『是，就說是；不是，就說不是』，這裡並不是要推翻舊約律法中的『不可背誓，所起的誓總要向主謹守』，因為主耶穌來是要『成全律法』，因此才不允許基督徒輕易的起誓。這之後，「約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。」 第8-10節，在大衛『與非利士人打仗，大大殺敗他們』之後，「從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上』，掃羅所做的事情和上一章一樣，就是「用槍想要刺透大衛，釘在牆上』，大衛「卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了」。這裡的「又」體現了掃羅不斷重複的犯罪。當大衛得勝回來的時候，「惡魔又降在掃羅身上」。從外面攪擾他的是「惡魔」，從裡面捆綁他的卻是「肉體的邪情私欲」。所以每次大衛得勝，就會引起掃羅更大的嫉恨和苦毒。下面讓我們看大衛能逃到哪裡呢？ 第11-17節，記述了米甲幫助大衛逃走的情節。這裡我們可以看到，大衛跟普通人類似，遇到事情，首先想到的是躲回家裡，然而我們的家並不能夠成為我們最終的庇護所。「大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺。』於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。」從現在開始，大衛就成為被掃羅追趕的人，一直到掃羅死了。大衛在坐上寶座以前被掃羅追趕，坐上寶座以後又被他的兒子押沙龍追趕。從外面看，是人在追趕他；從裡面看，是神在追趕他。大衛的一生都在被神追趕，在追趕中暴露肉體的缺欠，在追趕中不住地在神的光中悔改，在追趕中經歷神，在追趕中生命成熟起來。大衛在困境中不是自憐自怨，也不是懷疑抱怨神，而是寫了詩篇第五十九篇來讚美神：「但我要歌頌祢的力量，早晨要高唱祢的慈愛；因為祢作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所」 。從13-17節中記載的米甲如何通過用神像代替大衛，並用謊言在掃羅面前為自己辯解等種種行為，我們可以看出米甲是一個屬肉體的人。所以她對說謊、拜偶像習以為常。神藉著掃羅的追趕，把大衛趕離米甲的安樂窩，從此不再受偶像的影響。 第18-24節，講述了大衛逃到「拉瑪的拿約」來見撒母耳後，掃羅三次派人去捉拿大衛，並自己親自追殺大衛的故事。大衛來見撒母耳，其實是尋求神的庇護，因為此時撒母耳已經年邁，並沒有能力保護大衛。我們看到神通過神靈感動，親自出手拯救大衛。這裡我們看到掃羅三次所派的人都受感說話，不能捉拿大衛。然後當掃羅自己親自去「拉瑪的拿約」時，「神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語問：『掃羅也列在先知中嗎？』」。掃羅一生有這兩次「受感說話」，但他兩次的屬靈光景卻完全相反。在撒母耳記第10章中，第一次俗語說『掃羅也列在先知中嗎？』，人們或許是有疑問，以為『掃羅也列在先知中嗎？』，而這次其實是反問，表明掃羅斷斷不是先知。因此，一個人能「受感說話」，並不能表明他是屬肉體還是屬聖靈。 本章講述了神通過各種方式拯救大衛脫離掃羅的追殺，讓我們明白神才是我們唯一的「盾牌」，「避難所」，神也通過掃羅的追殺，讓大衛遠離偶像，學會一心一意投靠神。同時通過掃羅，米甲等的反面實例，讓我們學習不要隨意起誓，不能陷入拜偶像和謊言中。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章看到您各種形式的拯救，也讓我們知道您是我們唯一的避難所，求您堅固我們的心，讓我們遠離偶像，學會真心悔改，不重複犯罪，常常經歷聖靈的感動，在您的殿中敬拜您直到永遠。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

2022 年 9 月 7 日撒母耳記上第十八章：嫉妒帶來的罪行 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記第18章。在這一章裡我們會看到掃羅因為嫉妒大衛而試圖陷害大衛的故事。上一章講到大衛用石子打敗非利士人歌利亞，於是掃羅就問大衛是誰的兒子。大衛回答說是伯利恆人耶西的兒子。掃羅也許不記得大衛就是之前被請他請進宮來的善於彈琴，也大有勇敢的大衛。第16章最後幾節記載掃羅對大衛甚是喜愛，大衛就侍立在掃羅面前，做了掃羅拿兵器的人。而且大衛還可以用琴聲來醫治掃羅身上的惡魔，因為神的靈與大衛所談的琴聲同在。又或者掃羅在這個時候問大衛是誰是因為他根本不敢相信打敗非利士人歌利亞的是當初為他彈琴的大衛，所以他要再三確認這個年輕人是誰。 這章開始就記述了大衛在掃羅宮廷中的服事。掃羅的兒子約拿單與大衛友誼深厚，生死與共。因為約拿單知道大衛對神的信心，神也與大衛同在。於是約拿單就與大衛結盟。掃羅王也留大衛在宮中常駐，不像過去一樣只有召他的時候他才能來。無論掃羅差遣大衛去何處，大衛都做事精明，所以深得掃羅王的喜悅。掃羅就立他做了戰士長。當軍隊返回城裏的時候，百姓就開始唱歌跳舞迎接他們。但這時問題就來了。婦女們舞蹈唱到：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅一聽心裡不是滋味，嫉妒心就上來了，說道“將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。於是從那日開始，掃羅就怒視大衛。 當掃羅開始嫉妒大衛後，惡魔就大大的降臨在掃羅身上。他便屢次的要加害大衛。大衛在他身邊彈琴的時候，掃羅就要用槍刺大衛，結果神保護大衛，躲避了掃羅兩次。掃羅意識到耶和華離開了自己， 與大衛同在， 就使大衛離開自己，立他為千夫長。耶和華大大的 與大衛同在， 讓大衛做事都順利，無不精明，所以以色列和猶大眾人都愛大衛。掃羅就對大衛說，只要大衛為他英勇奮戰，他就將他的大女兒米拉嫁給大衛。別以為掃羅這是好心，其實他心裡打的算盤是派大衛出去與非利士人作戰，藉非利士人的手來害大衛。但當神大大的與大衛同在，大衛打了勝仗回來的時候，掃羅卻不履行他的諾言，而是把大女兒許配給另一個人，這對於戰士來說是一種侮辱。但大衛很精明，不但沒有發怒，反而自己降低身分說自己貧窮出身，不配做王的女婿。 即便這樣，掃羅並沒有放棄加害大衛的計畫。他又許諾大衛說，我不要聘禮，只要大衛去殺死一百個非利士人，把他們的陽皮割下來他就把二女兒嫁給大衛。掃羅本以為這次大衛輸定了，他好藉非利士人的手除掉大衛，哪知大衛居然殺了兩百個非利士人，比掃羅要求的多了兩倍。於是掃羅沒有辦法，只有將二女兒嫁給了大衛。但他從此之後更怕大衛，把大衛當作仇敵。掃羅越是要加害大衛， 神就越與大衛同在，助他成功，讓眾人都喜悅他。最後一節說道 – 每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。 嫉妒是一種罪，是人性都有的，有些人嫉妒心強一些，有些人弱一些，基督徒也一樣，這是人的本性。但當我們的生命在耶穌基督裡被更新，有一個新造的生命的時候，我們就可以通過禱告，聖靈的幫助來對付這些罪。求神潔淨我們的心思意念，讓這些不屬於神的想法都遠離我們。而當我們一旦有了嫉妒的心，我們要馬上來到神的面前，求聖靈大大的澆灌充滿我們，挪去我們不該有的想法。反之，讓從神而來的愛大大的澆灌下來，充滿我們的心。羅馬書12:15節說道要與喜樂的人一同喜樂；與哀哭的人一同哀哭。與哀哭的人一同哀哭很容易做到，但與喜樂的人一同喜樂，或與成功的人一同分享成功的喜悅卻不是一件很多人可以輕鬆的做到的事，但這卻是神的旨意。求神幫助我們在生活中不斷的歷練，向祂所期待的基督徒的樣式慢慢靠近。感謝讚美主。阿們！

2022 年 9 月 6 日撒母耳記上第十七章：戰勝巨人的信心 弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是撒母耳記上第十一章。 主題是：戰勝巨人的信心。 非利士人與以色列人爭戰不是第一次了。 從參孫的時代，非利士人就與以色列人為敵。 撒母耳和掃羅都曾經重創非利士人。 如今，非利士人又一次主動犯境，為什麼他們如此囂張呢？ 乃是因為非利士人的軍中來了一位巨人。 聖經如此描述巨人歌利亞： 撒母耳記上17：4 從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口; 5頭戴鋼盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒; 6腿上有銅護膝，兩肩之中背負銅戟; 7槍杆粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。 有一個拿盾牌的人在他前面走。 “六肘零一虎口”大約是三米，比身高一米九左右的掃羅還要高出一米多。 當這樣一位巨人站在以色列人面前罵陣單挑之時，幾乎所有的以色列人都害怕了。 撒母耳記上17：11 掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。 以色列人的害怕合理嗎？ 若是從人的眼光來看，非常合理。 任何人面對如此力量懸殊的敵手，大概都會恐懼戰兢。 據聖經學者的觀點，這個巨人更有可能是住在非利士境內的亞衲族人。 如果大家還記得的話，在十二個探子事件中，以色列人就是被亞衲族的巨人恐嚇住，不願往前。 以色列人形容自己在亞衲族的巨人面前就如“蚱蜢”一般。 然而，以色列人忘記了一件重要的事情，那就是：他們爭戰靠的不是自己，而是神。 神曾經為他們爭戰，打敗過一位亞衲族的巨人 – 巴珊王噩。 從約書亞記到士師記，再到撒母耳記，每一次以色列人的得勝都是因為有神的同在。 如今，因著掃羅王犯罪遠離神，神的靈離開掃羅，也離開了以色列的軍隊。 對神不再有信心的掃羅和以色列軍隊，面對巨人剩下的只有懼怕。 神定意興起合他心意的君王大衛。 在前一章，神差派撒母耳去耶西的家中膏立大衛為以色列的王。 撒母耳記上16：13 從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。 在本章，大衛一戰成名，進入以色列人的歷史舞臺。 大衛如何看待巨人歌利亞呢？ 撒母耳記上17：34 大衛對掃羅說：“你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。 35我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。 它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。 36你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。 37 大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。 ” 與掃羅和他的軍隊形成鮮明的對比，大衛對神有信心。 大衛對神有信心乃是因為他在平日里的操練。 …

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2022 年 9 月 5 日撒母耳記上第十六章：不看外貌、看內心  弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第16章，主題是「不看外貌、看內心 」。 撒母耳記上有3個主角，撒母耳，掃羅王，和大衛王。其中第9章和本章、第16章是分水嶺。在第9章中,統治以色列的權力從撒母耳過渡到掃羅;本章則講述統治權從掃羅轉換到大衛。 撒母耳記上第1-8章講述了最後的士師、先知撒母耳,第9-15章講述了以色列的第一位國王掃羅,而第16-31章記述了大衛將是成為統一王國的君王。雖然撒母耳在本章中, 在伯利恆大衛的家中，膏了大衛，大衛即享有王者身份，但掃羅仍在位，大衛非常尊重掃羅是神的受膏者，他一直等到掃羅死後，在撒母耳記下2:4節才再次在希伯侖受膏成為猶大王。而大衛真正成為統一王國的君王，是在撒母耳記下5:3，大衛第三次在希伯侖受膏作以色列的王。   我們一起來看看神如何讓撒母耳膏大衛。 16:1 耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。」 在第9章，因百姓求一個王，神就撿選了掃羅，並讓撒母耳膏掃羅為以色列的第一個國王。後來，神的靈也降臨在掃羅身上，給他力量，擊敗了亞捫人和非利士人。但漸漸地，掃羅開始不順從神的命令，開始關注自己的威信而不是神的旨意，開始行神眼中看為惡的事，以至於神後悔立掃羅為王了。在第15章，神幾次告訴撒母耳他對掃羅的看法，但撒母耳仍是過不去，仍在為掃羅悲傷。 這確實是不容易的，我們有時會陷在一個境況或情緒里，而看不到神的帶領或旨意。但神是全知又全能的，他早有預備。當神明確告訴我們他的旨意和計劃時，我們要做的就是趕快起來、趕緊跟上。好在撒母耳是敬畏神、順從神的，他聽從了神的安排，以獻祭為名，去到伯利恆。神也詳細告訴他要作什麼。 16:3 你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」 可見，膏耶西之子是「神的工作」，神的旨意。如果掃羅知道撒母耳去膏另外一個人作王，他可能會殺了撤母耳。但撒母耳還是冒著生命的危險，放下自己的思慮,按照耶和華的吩咐去了伯利恆。神也保守撒母耳順利完成使命。今天，神會同樣引導和保守順服神、為神作工的人。 很有意思的是，神只告訴撒母耳去膏耶西的一個兒子，卻沒有告訴他哪一個兒子，似乎是專門要考考撒母耳。果然，既使是與神有美好關係的撒母耳，也犯了世人常犯的錯誤，就是以貌取人。 16:6 他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。16:7 耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」 弟兄姐妹們，神不看外貌，神看人的內心。神鑒察肉眼所不能看到的心懷意念。這是我們當學習的。對自己，應當追求內在生命和信仰的成熟，而不是注重表現給別人看。對別人，我們不要隨便憑表面去評判一個人，因為我們不象神，我們不能看到人的內心。 接下來的10-13節，詳細記載了撒母耳膏大衛的過程。 16:10-13 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」 撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」 撒母耳就用角里的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。 大衛是被父親和哥哥們看不上的，他父親甚至忘了還有這個兒子的存在。但大衛卻是神所預備、合神心意的人。從撒母耳記上17章到31章和撒母耳記下，我們會看到為什麼聖經稱大衛是合神心意的人。 第13節的「耶和華的靈就大大感動大衛」和第14節的「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」 形成對比。神的靈同在，會帶下能力，保護，喜樂，平安；而當神的靈離開時，神的保護不在了，惡魔就會來擾亂。 大衛深知内心的重要和神的靈同在的重要性。他在詩篇51:9-11節向神呼求：「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」 「有惡魔從耶和華那裡來」， 並非是說神差遣惡魔來，而是說神許可惡魔來擾亂掃羅，就像在約伯記中，神允許撒旦去攻擊約伯，但撒旦的攻擊不能越過神許可的範圍。 掃羅不堪惡魔的擾亂，要找一個善於彈琴的人，來緩解他的心靈混亂。有人就把大衛舉薦給掃羅。 16:18 其中有一個少年人說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」 我們看到，耶和華與一個人同在，是會有美好的品格表現出來的，是周圍的人可以看到的。 這樣，大衛就到了王宮，服事掃羅。 16:23 從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你不看外貌看內心。幫助我們注重內在靈人的建造，幫助我們象大衛一樣，看重你的同在，順從你的帶領，成為合你心意的人。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

2022 年 9 月 4 日撒母耳記上第十五章：聽命於勝於獻祭 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上第15章，主題是：聽命於勝於獻祭。從前兩章我們知道，掃羅在吉甲登基做王后的第二年，在密抹向非利士人展開戰役。面對強大的敵人和百姓的懼怕，掃羅等不及撒母耳前來獻祭，擅自越權獻上燔祭而遭到先知的責備，第一次被告知他的王位必不長久。掃羅的兒子約拿單靠著對神的信心和勇氣，帶來了戰事的轉機。然而因為掃羅的一個莫名其妙的禁食命令，使以色列軍兵無力追殺非利士人；又因掃羅對求問神的輕忽，以色列喪失了一舉除滅非利士人的良機，導致日後掃羅和約拿單都喪生在與非利士人爭戰的戰場上。 本章記載了掃羅奉神的命令去滅絕亞瑪力人。這是神憐憫掃羅，再給他一次機會來顯出他對神的絕對順從和委身。掃羅雖然戰勝亞瑪力人，但在聽從神的命令上再次失敗。他因貪戀財物, 懼怕百姓，沒有滅盡當滅的，犯了不順從神的罪, 又不真心認錯悔改，從而被神完全棄絕。這位按照人的標準和屬世的動機而立的王終於走向沒落。本章共有35節經文，可以分成以下兩段： 第一段（1-9節）掃羅奉命與亞瑪力人爭戰 第二段（10-35節）掃羅違命狡辯遭神廢棄 撒母耳記上 15:1-3 撒母耳對掃羅說：「耶和華差遣我膏你為王，治理他的百姓以色列；所以你當聽從耶和華的話。萬軍之耶和華如此說：『以色列人出埃及的時候，在路上亞瑪力人怎樣待他們，怎樣抵擋他們，我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死。』」 第一節，撒母耳再次提醒掃羅：他是耶和華所膏立的，當聽從神的話。緊接著撒母耳向掃羅傳達了神要他帶領以色列人去滅絕他們的世仇亞瑪力的命令。關於亞瑪力人，早在以色列人出埃及時，他們就趁火打劫，以色列人在利非訂靠著耶和華尼西戰勝過他們。在士師時代他們也攻擊過以色列人。神曾宣告祂「必世世代代和亞瑪力人爭戰」（出十七16），並且曉喻百姓「要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記」（申二十五19）。這一次神把對亞瑪力人施行審判的任務交給掃羅，是對他的最後一次考驗。 4-9節記載了掃羅和他的二十一萬軍兵掃將亞瑪力人打敗。掃羅做對的一件事是，他先通知亞瑪力人的鄰居基尼人離開，因為他們一直以來都善待以色列人。基尼人實際上是摩西的岳父葉忒羅的後代。掃羅犯下一個大罪是：雖然他把所有的亞瑪力人和所有的殺盡滅絕，卻保留了亞甲王、上好牲畜與美物。乍一看好像掃羅遵行了神大部分的命令，似乎無可厚非。事實上，這是在根本上不服從神和人心詭詐的表現。對神部分的順服實際上是完全的不順服。掃羅和他的百姓所行的只是按照他們自己的喜好和意願。他們選擇性地保存了對他們有好處的，滅絕對他們無用的，不是為了遵行神的命令，而是為了避免先知找他們的麻煩。弟兄姐妹，讀到這裡，我們是否也應該捫心自問一下，我們對神的話語和命令是否也是有選擇性地遵行呢？求主憐憫幫助我們不折不扣地順服神的命令，得以蒙神的祝福。 耶和華神是無所不知的神，掃羅的心計和不順從無法隱藏。神直接了當地告訴撒母耳： 15:11 「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。這裡的後悔指的是神為掃羅所行的表示遺憾。神是永不改變的神，29節：“以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔。” 說的就是神永恆的屬性。掃羅的背逆遭神廢棄，是神的主權的彰顯，而不是神計畫的失敗。撒母耳終夜哀求神，可以看出先知對掃羅的悲哀和對以色列民前途和命運的憂心。 然而得意洋洋的掃羅卻為自己立了一個紀念碑。當撒母耳來吉甲見到他時，掃羅居然說他己經遵守了耶和華的命令。不過牛羊的叫聲很快就揭穿了他的謊言。掃羅繼續狡辯，推卸責任給百姓。15:20-21 掃羅對撒母耳說：「我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華－你的神。」掃羅把收取最好的牛羊的目的說成是要獻給耶和華—你的神，又是一個藉口和謊言。稱耶和華為撒母耳的神，從根本上暴露了掃羅根本不把耶和華當作自己的神。（22 -23節）“撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。” 這兩節經文清楚地指出：神看重的是真心的順服而不是做表面文章。對神的悖逆和頑梗與行邪術拜偶像無異，因為自稱信神、但卻不肯順服神的人，實際上就是把神當作偶像來操縱利用。 掃羅假意悔改，請求撒母耳不離開他，在百姓面前抬舉他，說明掃羅懼怕人比他敬畏神更多。當撒母耳準備離開時，掃寫撕斷先知的外袍，象徵以色列國與他斷絕關係，這國將賜與別人。   弟兄姐妹，讓我們一起來總結一下到底是什麼使掃羅失去了王位？有以下幾點： （1）他不明白神的旨意。徹底滅絕亞瑪力人和他們所有的，凃抹他們的名號是神在數百年前所定下的旨意，掃羅居然不以為然； （2）他不遵守神的命令，按照自己和百姓的意願行事。擅自獻祭，阻止祭司求問神，留下當滅的仇敵的首領和上好的牲畜美物，都是他的罪行； （3）他謊話連篇，死不認錯，自欺欺人； （4）他懼怕群眾多於敬畏神。他的決定受群眾的影響，因為他一心想得到人的擁戴，而不是神的認可； （5）他不把神當作是自己的神，歸榮耀給自己。慣于做表面文章，悔改無誠意。 弟兄姐妹，掃羅的失敗源於他對神的漫不經心和悖逆。“聽命勝於獻祭”這個先知的教誨對今天的我們依然是一個如雷貫耳的警鐘。不是說獻祭或事工不重要，而是說神更看重我們跟祂的關係，對祂的絕對順服。事工前尋求神的旨意，事工中遵行神的命令，事工後歸榮耀給神，這才是合神心意的工人和領袖。從下一章開始，我們就會看到這樣一位合神心意的人—大衛，以色列的第二位君王。   讓我們一起來禱告： 主，謝謝你用掃羅的失敗提醒我們聽命勝於獻祭的真理。求主幫助我們完全地順服於你，除去一切外表的敬虔和假冒為善，全心全意地來敬拜事奉你。讓我們每天與禰連接，尋求並明白你的旨意，謹守遵行你的話語和命令，單單討比的喜樂，成為合神心意的人。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。