Author: irislee

2022年2月9日 創世紀第四十章：從做夢者到解夢者   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是創世記第40章，主題是“從做夢者到解夢者 ”ㄨˉ 創世記從第37章開始，中心人物是約瑟。第37章中，約瑟被父親雅各偏愛，他將兄長的不良行為報告給父親，又做了兩個異夢，夢見兄弟們向自己下拜，他毫不掩飾向家人講說，結果遭到兄弟們的忌妒和恨惡，被兄弟們賣給了商人。 創世記第39章中，約瑟被帶到埃及，賣作奴隸，後來又被汙告進了監獄。從被賣為奴再而被下到獄中，這是約瑟人生最大的低谷。第41章則記述約瑟被提出監獄為法老解夢，而後被重用成為埃及全地的宰相，這是約瑟人生的最高峰。今天我們一起要靈修的第40章，是個高峰前的平靜期，也是一個重要的預備期，記錄了約瑟從做夢者轉變為解夢者。從而為第41章約瑟為法老解夢而被成為埃及宰相作了鋪墊。 約瑟為什麼能從做夢者變成解夢者？一句話，那就是神與他同在。 前一章，39:2 約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。 39:21-22 但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟的手下，他們在那裡所辦的事都是經他的手。 正是因為神與他同在，使得他哪怕是在獄中，也在司獄的眼前蒙恩，他才有機會接觸到法老的酒政和膳長。 創世記 40:1-4 這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王，法老就惱怒酒政和膳長這二臣，把他們下在護衛長府內的監裡，就是約瑟被囚的地方。護衛長把他們交給約瑟，約瑟便伺候他們；他們有些日子在監裡。 那為什麼神會與約瑟同在呢？第一，約瑟是個敬畏神的人，哪怕在艱難的日子中。第39章中，作為奴隸的約瑟，被主母看中並引誘，他沒有因此而高興，而是說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」他因此付出被關監獄的代價。 弟兄姐妹們，約瑟的故事讓我們看到，不管在什麼境況下，遇到什麼樣的誘惑、試探，首先要考慮的不是自己的利益，而是，是否得罪神，是否合神的心意。不用怕，當我們敬畏神，做對的選擇，那麼哪怕因此要遭難，神也會在困境中與我們同在，那個危機就可以變成轉機。 第二，約瑟是個盡心盡力做好手上工作的人。約瑟遭受了那麼多的苦難，17歲時從父親愛子被賣成了奴隸，結果又被主母陷害，被下在監獄。他完全有理由整天愁眉苦臉，苦毒抱怨。但他沒有，相反，他盡心盡力做好交在他手上的工作。在做奴隸的時候，盡心盡力到一個地步，主人非常信任他，把家裡所有的事情都交給他。在獄中做囚犯的時候，他同樣盡心盡力做好每一件事情，以至於司獄把獄中所有的人和事都交給約瑟。 第三，約瑟在困境中不是自哀自憐，而是仍然去關心有需要的人。 創世記 40:6-8 到了早晨，約瑟進到他們那裡，見他們有愁悶的樣子。他便問法老的二臣，就是與他同囚在他主人府裡的，說：“你們今日為什麼面帶愁容呢？” 他們對他說：“我們各人作了一夢，沒有人能解。”約瑟說：“解夢不是出於神嗎？請你們將夢告訴我。” 因著約瑟在自己的困境中仍主動去關心別人，他有了這個機會成為解夢者。當然，約瑟是認識神的人，知道解夢是出於神，相信他一定是因為與神有很好的關係，他禱告神，神就將夢的意思告訴他。 約瑟告訴酒政，三日後出獄並官復原職，而膳長則三日後被殺。事情就如約瑟所說的發生了。約瑟也求酒政紀念他，救他出監獄。但酒政官復原職後，完全忘了約瑟。 40:14 但你得好處的時候，求你紀念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢。 40:23 酒政卻不紀念約瑟，竟忘了他。 第四，神的計畫，神的時間 從人的眼光看，情況似乎很糟糕。約瑟本是奴隸，又遠離家鄉，沒有任何人能夠幫他。好不容易認識了法老的酒政，但人家出去以後把他徹底忘了。唯一的一線希望也沒了。約瑟大概是不可能出獄了。 但這，卻恰恰是神的計畫。神叫萬事互相效力。而且神的時間是最好的。因為如果當時酒政記得約瑟，把他從獄中釋放出來，約瑟出去後要麼想辦法回家鄉，要麼把自己賣給有錢人家繼續做奴隸。他就不可能有機會兩年後替法老解夢，並做了埃及的宰相，進而拯救了父家所有的人度過饑慌。 所以，當我們在困境之中，似乎無人可靠，也不知道出路在哪的時候，我們要相信神在訓練/預備我們，神有他的計畫，他的時間。當時機成熟，我們也預備好了的時候，神會帶領我們突破和得勝！ 我們一起來禱告。親愛的主， 在約瑟的故事中，我們看到你奇妙的安排和帶領。我們願意像約瑟一樣，在困境中仍敬畏你、親近你，在困境中仍服事關心周遭的人，並為你作見證。你是奇妙的神，我們願一生來信靠你！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2022年2月8日 創世紀第三十九章：從奴隸到囚犯   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀創世界第39章，主題是：從奴隸到囚犯，耶和華都與約瑟同在。 本章是延續第37章有關約瑟的記載。兩章之間插入了第38章關於雅各的另一個兒子猶大的家庭故事，看起來有些突兀，卻是相當必要的。猶大在神的計畫中佔有舉足輕重的地位，以色列的君王將來出自猶大家族，救主基督耶穌，將從猶大支派而出。從上一章我們看到，當時的猶大和兩個兒子在敬虔和道德上是敗壞的，猶大本人與兒婦他瑪行了亂倫的罪。正如我們在創世紀中一再看到的，神的揀選不是因為人有多好多壞，而是因為祂的憐憫和主權。從根本上上講，人是無可救藥的，沒有義人，一個也沒有。從亞當夏娃到猶大約瑟這一代，已經是第二十三代了，即使是在神的選民中，欺騙，詭詐，嫉妒，兇殘，不道德，憑血氣行事等，幾乎是代代相傳，但神的計畫和命定一直在延續著，因為祂是滿有慈愛和信實的神。約瑟的出現有如一股清風，在一個墜落的世界裡令人耳目一新。約瑟的敬虔與雅各其他眾子的作為形成鮮明的對比，讓人看到神的同在和人類的希望。下面我們就來看看神是如何與在逆境中的約瑟同在，以及約瑟是如何勝任過試探的。 創世記 39:1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣－護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。 39:2 約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。 39:3 他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利， 39:4 約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裡。 39:5 自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福與那埃及人的家；凡家裡和田間一切所有的都蒙耶和華賜福。 第一節說到埃及法老的內臣波提乏買下約瑟為奴，看起來是一個巧合，實際上是神的作為。當時在埃及的達官貴人多了，為何是這位法老的護衛長買下了他呢？因為神要為約瑟和雅各家預備了一個蒙恩的機會和得救的道路，儘管當時約瑟毫不知曉，在每況逾下的光景中毫無怨言地度過了13年時間。 跟面對的環境比起來，耶和華的同在是更重要的。耶和華與約瑟同在，他就百事順利，他的主人也看見耶和華使他手裡所辦的盡都順利。耶和華同在的結果, 不僅是讓約瑟在主人眼前蒙恩（自己的福份），而且因約瑟的緣故賜福與那埃及人的家；凡家裡和田間一切所有的都蒙耶和華賜福（帶給別人的福份）。大家應該還記得神第一次呼召亞伯拉罕時給他的應許, 記載在第12章的開頭：12:2 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。12:3 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。讓神的選民不僅自己蒙福，也讓別人因他們得福，這是神最初的心意和應許，在亞伯拉罕，以撒，雅各，如今在約瑟的生命裡都成就了。約瑟如何成為承受祝福並祝福別人的人，是我們需要領受的關鍵，這從接下來的記載—約瑟勝過主母的引誘就可以看出。 第7到20節相當詳盡地敘述了約瑟勝過主人波提乏的妻子要與他犯奸婬的誘惑，結果是他從奴隸變成了囚犯，情況變得更加不好。這裡的重點有以下幾個：首先，誘惑和試探是無處不在的，尤其是情欲上的誘惑，可以僅僅是因為人長得“秀雅俊美” 就會臨到。其次，誘惑和試探是漸進且持續不斷的。約瑟的主母開始只是“以目送情”，之後變成“天天和約瑟說”，最後就開始動手了（12節）。面對這一波又一波的情欲攻勢，約瑟是如何反應的呢？首先，他堅決不從，直接了當曉之以理，沒有任何的含蓄。第9節是約瑟能勝過試的關鍵：我怎能作這大惡，得罪神呢？約瑟對神的敬畏和對神的認知使他得勝。在屈服於主母和不得罪神之間，他選擇了後者。然後就是不和她在一處。最後一招是掙脫了自己的衣服也要逃離誘惑。這是相當難能可貴的，約瑟不僅在理智上毫無妥協地抵擋誘惑，他更是在言行上堅定拒絕，讓自己遠離犯罪的機會和環境。歷世歷代有多少英雄豪傑，帝王將相，甚至當代神的僕人和牧師，都陷在情欲的罪裡而不能自拔，不是他們不知道自己在犯罪，而是因為他們沒有真正地敬畏神，或者以為無人知曉，或者過於自信，以為自己能勝過，把自己暴露在誘惑試探的環境中而導致最後的失敗。在創世紀第四章中，神就警告該隱：你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。“行得不好”就是對神沒有敬畏之心，對罪沒有警醒防備，也不去以實際行動去制伏它。所有的罪，甚至包括一些看起來一般的過犯，諸如嫉妒，分爭，怒氣等等，若是我們不把這些上升到會得罪神，失去神的同在的高度來對待的話，我們註定是要失敗，被誘惑罪惡所勝。求主幫助我們來效法約瑟的榜樣，在對神的敬畏之心和持守聖潔的實際言行上，都討神的喜悅！ 約瑟雖然勝過了試探，他卻被汙告成為囚犯。命運再次走低，但神的同在卻沒有離開。本章的最後三節，兩度重申耶和華與約瑟同在： 創世記 39:21 但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。 39:22 司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟的手下；他們在那裡所辦的事都是經他的手。 39:23 凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在；耶和華使他所做的盡都順利。 這幾節經文幾乎就是約瑟在波提乏家為奴時的翻版，說明真正與神同在的人在任何的環境裡都能得神得人的恩待，所做的盡都順利。 弟兄姐妹，神與我們同在是每個人的最大福份，今天你我可以確定地說神與我們同在嗎？答案應該是肯定的，因為耶穌已經完成了救贖，他的名字又稱為以瑪內利，就是神與我們同在的意思（馬太1:23）。聖靈也已經住在我們裡面：耶穌說「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」（約14：16-17）。所以當我們渴慕聖靈，通過神的話語來認識聖靈，每天聆聽聖靈的聲音，跟隨聖靈的引導的時候，我們就與神同在，並結出聖靈的果子，榮耀神，也成為別人的祝福。 讓我們一起來禱告。 阿爸天父，謝謝你讓我們再次從約瑟的人生經歷中看見你與他同在所帶來的福氣，唯願我們的一生也能顯出你的同在來。主啊，幫助我們每天與你連接，一天比一天更認識你，聆聽聖靈的聲音，跟隨聖靈的引導。主，求你賜給我們願意的心和實際行動，像約瑟樣敬畏你，遠離一切邪情私欲。保守我們的心思意念，在現今這個彎曲背悖，充滿誘惑試探的世界裡將自己分別為聖，你就常與我們同在，讓我們所做的一切順利。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

2022年2月7日 創世紀第三十八章：「應許之約的傳承者」 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看創世紀的第38章 – 主題是「應許之約的傳承者」。 今天要看的創世記第38章記述著有關猶大和她瑪的故事，前面第37章已記述約瑟被賣，而第39章約瑟就被帶下到埃及，兩章中間卻有這個外篇。為何38章要講猶大？何不講流便, 西緬或接著講約瑟。因為這是有關雅各將來要面對的兩個問題, 第一個是他的長子繼承權要給誰? 因為流便已經犯了罪所以他不可能把長子繼承權給流便最後他會給約瑟, 所以從第38章開始一直到第50章都是講約瑟的故事。但是之前上帝也應許雅各說君王要從他而出(創35:11)所以有關君王這個職分到底以後會由誰繼承呢? 我們從第29, 30章知道約瑟是從拉結而出，而猶大是從利亞所生。神祂看重位份，所以最後拉結死在路旁，唯有利亞葬在祖墳裡，雖然雅各後來把長子的名份給了約瑟, 但是把神應許的君王傳承給了猶大, 這一章就是在為此做一個鋪路。第38章就是在講猶大生命中的一個重大的轉折, 從一個自私不義的人轉向成為應許之約的傳承者。 在開始進入本章之前首先我們要先來瞭解一下當時的傳統習俗背景, 這樣可以更好的明白經文。當時的習俗是，如果哥哥死了沒有兒子，弟弟應當娶嫂子為妻，讓所生的長子歸於哥哥名下，使哥哥的產業有兒子可以繼承。後來在申命記25:5-6節也將這習俗確認為律法。 本章主要是講到猶大的兩個兒子因作惡接連被神叫他們死了，而猶大為了保存小兒子的性命，欺騙媳婦她瑪先回娘家守候，待他小兒子長大後再讓她為猶大家留後。後來她瑪眼看著公公不守諾言，她便不惜一切，出此下策假扮妓女與猶大同房，為要延續猶大家族的命脈。神記念她的信心，更藉由她誕生下大衛的祖先讓她在耶穌的家譜有分。 1-11節敘述了猶大娶迦南人書亞的女兒為妻，並生了三個兒子。聖經沒有記載猶大妻子的名字，顯示她並不蒙神悅納。她所生的長子因行惡過甚被神擊殺，次子表面聽從爸爸吩咐，為給兄長立後而與兄嫂同房，卻遺精在地，不讓她瑪懷孕。他只為滿足情慾，並要奪取哥哥所有的產業，這一切神都看在眼裡，因此神視他為惡，將他擊殺。雅各因害怕小兒子也會死去，因此向她瑪承諾待小兒子長大後才迎娶她，讓她瑪回娘家等候，但事實上卻是藉詞趕走她。 12-30節敘述了一個生命向下走的猶大和一個生命向上走的她瑪。在前一段的經文我們看到猶大離開他弟兄去到亞杜蘭人名叫希拉的家裡去，希拉原文是尊貴的意思。然後他娶了書亞的女兒，書亞是財富的意思。猶大娶了有錢人的女兒，也在累積財富，他心中覺得自己的生命正往上走；但在神心中他卻是往下走。因為雅各已經在他命定的地方，但猶大卻離開雅各和眾兄弟，去娶迦南女子為妻。猶大的生命不斷往下走，甚至到一個地步，他所生的兒子一個又一個都行惡，壞到連上帝都要殺他們(7, 10節)。不只兒子行惡，猶大自己也撒謊欺騙她瑪，然後又犯淫亂，最糟糕的是他要燒死她瑪，這真是何等的假冒為善, 因為他跟她瑪都犯了淫亂，但他竭力地掩飾自己的罪（20-21節），維持自己在人面前的名譽（23節），還假冒為善地伸張正義（24節）, 要燒死她瑪。可是在神眼中她瑪所做的是為猶大家留下後代。很多時候人們不是不知道罪和公義，而是採取雙重標准：以公義挑剔別人，以慈愛寬容自己。但神的標准卻是：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（太7:2），「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪」（羅2:1）。 主耶穌在路加福音12:2-3說「掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。 因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」當她瑪將猶大留給她的信物舉證出來後，事情發生了一個重大的轉折, 猶大很勇敢地說：「她比我更有義」在新譯本的譯文：猶大承認說：「她比我更有理」。 一個人做錯事情，又不肯認錯，這是最糟糕的事。我們看到猶大發現他的媳婦拿出他的信物後，第一句話馬上說他的媳婦是比他還要有理。神借著這樣難堪的事實，逼著自以為義、好面子的猶大不得不公開認罪，承認自己的不義，這就成了猶大靈性的轉機。第26節說「從此猶大不再與她同寢了」表明猶大真心悔恨，痛改前非。當猶大認罪並從此不再犯罪，仍將蒙神施恩。聖經也記載著一個相同的事件，就是大衛犯了姦淫罪，在先知拿單當面指責後，馬上說：「我得罪耶和華了！」（撒下12:13）大衛王將自己所犯的罪看成是如同得罪上帝那樣的嚴重；但是，他知道不對後，馬上就懺悔認錯了。 基督教信仰就是要我們認錯，讓我們知道自己的錯誤，並且勇敢地向上帝懺悔。上帝是聽罪人悔改聲音的上帝。就好像大衛王在他所寫的懺悔詩中寫說：「神所要的祭就是憂傷的靈，神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51:17）只要我們真心懺悔，上帝就會原諒我們的過錯。這一點正是我們要向猶大學習的。 我們再來看看生命向上的她瑪, 她瑪是迦南人，迦南七族是耶和華要滅掉的族羣，她的父母家裡既不顯赫也沒有背景，糟糕的是她嫁了一個又一個行惡的丈夫。丈夫行惡被耶和華取了性命，而自己卻被當成是剋夫的女人。再加上一個壞公公為了顧惜自己小兒子的性命，欺騙她回娘家守寡，最後淪落到要扮妓女才能給猶大家留下後代。我們看到她瑪的生命在一個很糟糕的環境，雖然所嫁非人, 並不因此而喪志, 她持守身分，一直恪守自己是猶大家珥的妻子，要為珥留後，因此她願意守寡等待，不斷持守自己的身分，耶和華便為她出頭。她有智慧地向猶大要了三件當頭，因而保全了自己的生命，而且生了一對雙生兒，最後連猶大也承認說：「她比我更有義」(26節) 。她瑪是以色列人所輕看的外邦女子，但這個義人卻在不義的人身上作了一件美事。她瑪不在意別人的眼光和異論, 她的眼睛只向著目標，沒有去計較別人的不義，只持守自己的義，她的義最後將那個不義的人喚醒過來，看見自己的罪。並且神也揀選她將她的名字記在耶穌的家譜裡。 在本章的最後我們看到她瑪生二子, 原本謝拉是頭生的但神卻在最後關頭改變了長子的次序，顯明「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅9:16）。「謝拉」是人所認為頭生的（28節），神卻揀選了「法勒斯」（29節），大衛和耶穌基督都是「法勒斯」的後代（太1:3）。 最後我們來思想一件事，其實我們每個人都像猶大和雅各的眾子一樣，生命裡存在著許多軟弱和問題, 我們本不配被揀選，被揀選了也可能會因軟弱而跌倒。她瑪的行為雖然汙穢不值吾人仿效，但是她的動機存心卻是「義的」受到了神的認可；我們也當存心為要得著神的祝福，不惜犧牲一切來爭取。她瑪相信神，所以神揀選她。今天我們蒙揀選，也不是因為我們的才能或經歷，而是因為我們對神的渴慕和跟從。同樣在我們的生命中都會有軟弱的時刻，但我們要從其中走出來，堅持跟隨神的帶領，行走神的道路, 要忘記背後向著標竿直跑。 我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在今天的經文中讓我們看到神的確是看人內心，一個對神渴慕且堅定不移的信心是蒙神悅納的。 求聖靈幫助我們, 賜給我們信心，叫我們能堅定的相信神的帶領，默默等候、定意跟隨，使我們成為傳承祝福的管道和器皿。謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌基督寶貴的名字, 阿們! 願神祝福大家!

2022年2月6日 創世紀第三十七章：神在哪裡？   這裡敘述約瑟被恨、被賣的過程，竟然沒有提到神！就連人的對話中，也沒有提到神。神在哪裡？哥哥們恨約瑟的時候，神在哪裡？哥哥們賣約瑟的時候，神在哪裡？感覺神似乎從整個敘述的過程中消失了。。。其實神一直都在！ 親愛的，有時候我們的生活，也會像創世紀37章，感覺神好像從我們生活中消失了！遇見各種的環境，從人生的高處一路往下跌，無助當中卻又找不到神？神在哪裡？親愛的，今天，神告訴我們，祂一直在我們的身邊按手在我們身上，在我們前後環繞我們。我們的視野短淺狹窄，有時看不見神、也感覺不到神，但神是以馬內利的神，神一直都與我們同在，從來不曾離棄我們。 今天就讓我們來讀創世紀37章，在一個沒有提到神的章節裡，看見那看不見的神。 I.  約瑟的原生家庭（創37:1-11） 「1 雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。」上一章告訴我們，雅各和哥哥以掃分道而行，因為他們二人的財物羣畜甚多，那地容不下他們，他們不能同居，所以以掃帶著妻兒家業和一切的牲畜與財物，離開了雅各，住在西珥山裡（36:8）。 現在故事轉移回到雅各。「2 雅各的記略如下」，其實就是「雅各的後代」，可以翻譯為「後代」，也可以翻譯為「歷史」。以掃後代的記載非常簡略，只有一章的記載，強調他是以東人的始祖。從這一章開始焦點集中在雅各的12個兒子，因為他們是繼承亞伯拉罕應許的後裔。從37到50章，我們將看見雅各的12個兒子，從「仇恨」到「和好」。在神的計畫中，他們將成為以色列的12支派，一起繼承應許，得地為業，他們將成為大國，如同地上的塵沙、天上的晨星、海邊的沙那樣多，他們必得着仇敵的城門， 並且地上萬國都必因他們得福！！ 「雅各的後代」，從17歲的約瑟開始說起。 A. 約瑟家中的地位（v2-3） 「約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子（少年人的意思），與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。」 有人說，約瑟不懂人情世故，在背後打小報告所以得罪了哥哥們。其實我看見的，不是打小報告。我個人認為約瑟此舉動，是他的盡責，和他的忠心。 有解經家解釋說，父親雅各經常打發約瑟去負責看管這四位同父異母的哥哥們，也就是父親的妾所生的兒子們。以位份來說，約瑟是正房的妻子生的兒子，位份大於妾所生的兒子。以父親的角度來說，約瑟是他的愛妻拉結所生的兒子，是他老年得來的兒子，又是他最寵愛的兒子，甚至有學者認為，在雅各心中，約瑟已經取代了長子的位份，因為呂便之前他與父親的妾辟拉同寢，玷污了父親的床（參創35:22；代上5:1），因此失去了長子的名份。所以父親將管理的重任託付給約瑟。 面對哥哥們的惡行，約瑟沒有保庇他們，也沒有為了討好他們而遮掩他們的惡行。約瑟如實稟告，雖然得罪哥哥們，他也忠心盡責。後來，約瑟被賣到埃及時，他仍然在所處的崗位上忠心盡責，無論是在波提法家做奴僕，或是在監獄裡為囚犯，又或是後來升為宰相，他都同樣忠心盡責。所以神和人都器重他。如果約瑟是一個只會背後打小報告的人，我想，神應該不會如此器重他吧？ B. 約瑟的彩衣（v3-4） 「3 以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的（雅各91歲時拉結生了約瑟）；他給約瑟做了一件彩衣」。此彩衣獨一無二，弟兄中只有約瑟穿彩衣。有些學者描述彩衣有長袖子，意味著不需用手勞動，只需管理家中事務，並且彩衣是一件長袍，代表家裡的地位，同時也代表了尊榮，和父親的寵愛。「 4 約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」哥哥們就連問安的一句shalom，都不願說出口，也不以和睦的語氣與他說話。 原來，真正惹禍的，不是約瑟把哥哥們的實情稟報父親，乃是父親的偏愛。這給我們做父母的一個提醒，要同樣的愛每一個孩子。父母的偏愛，傷害了孩子，造成孩子們之間的分裂和仇恨。神不偏待人（參申10:17；加3:27-28；徒10:34-36；羅2:11；西3:25），所以，我們也不要偏待人（參雅2:1，8-9），特別是對我們的孩子們。 C. 約瑟的夢（v5-11） 約瑟做了一個夢，便對哥哥們說，（v7）「我們在田裡捆禾稼，我的捆起來站着，你們的捆來圍着我的捆下拜。」意思就是哥哥們要向他下拜！哥哥們當然不服氣，原本就因為父親偏愛而恨他，現在難道弟弟還真要作王管轄他們？因此，哥哥們因為他的夢和他的話，就越發恨他。這是導致哥哥們恨約瑟的第二個原因。 不但如此，約瑟後來又做了一個夢，他就告訴哥哥們說，（v6）「看哪！我又做了一夢，夢見太陽、月亮與十一個星向我下拜。」這次約瑟還告訴了父親，父親就責備他，（v10）「你做的這是甚麼夢！難道我和你母親、你弟兄果然要來俯伏在地，向你下拜嗎？」因此，哥哥們都嫉妒。父親雅各卻把這話存在心裡。這讓我想起耶穌的母親馬利亞，不明白的話，她也存記在心。 ii.約瑟的被賣（創37:12-36） A. 雅各打發約瑟去看哥哥們（v12-14） 這一天，父親打發約瑟去示劍，看看在那裡放羊的哥哥們。父親說（v13）「你去看看你哥哥們平安不平安，羣羊平安不平安，就回來報信給我。」為什麼雅各打發約瑟去示劍看哥哥們呢？雖然示劍是雅各所買的地，但雅各的眾子曾經在示劍惹禍，殘暴的殺害城中的一切男丁，並擄掠那城、奪了他們的一切。這時，他們再去示劍牧放羊群，雅各多少會擔心他們的安危，所以打發約瑟去。 於是約瑟就按照父親的吩咐，出了希伯崙谷，往示劍去了。我們看見的，不但是父親對約瑟的信任，我們也看見約瑟對父親的順服。父親委託約瑟去看看哥哥們，他就立刻去了。神曾經問該隱，「你兄弟亞伯在哪裡？」該隱回答，「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」該隱不認為自己需要看守弟弟，弟弟的事與他無關。我們呢？即便是那恨我們的弟兄，我們是否願意去看看他們的情況如何？如約瑟一樣？或者我們置身事外？你知道嗎，其實我們是我們弟兄的守護者，brother’s keeper! 聖經教導我們不要單顧自己的事，也要顧及他人的事。約瑟年輕時，顧及哥哥們的事，將來神把更多更大的責任一個接一個的交在他手中：他管理波提法的家，後來管理監獄裡的囚犯，最後管理全埃及的國家大事。這一切，從小事上忠心開始！ B. 尋找哥哥的路上（v15-17） 約瑟在田野迷了路，有人遇見他就問他，（v15）「你找甚麼？」約瑟自己走迷路了，卻仍惦記著哥哥們，他說（v16）「我找我的哥哥們，求你告訴我他們在何處放羊。」得知他們往多坍去了，約瑟就趕緊追上。背負著父親的託付，他沒有耽誤。 C. 哥哥們同謀要殺害約瑟（v18-20） 哥哥們遠遠看見約瑟，趁著他還沒來到，大家就同謀要殺害他。他們彼此說，（v19）「你看！那做夢的來了。」他們看見約瑟，不是看見弟弟，而是看見那做夢的！對約瑟的恨和嫉妒，掩蓋了骨肉之親的血緣關係。由心中的恨，竟然生出了殺意。他們說，（v20）「來吧！我們將他殺了，丟在一個坑裡，就說有惡獸把他吃了，我們且看他的夢將來怎麼樣。」 哥哥們自我中心的角度，以小人之心度君子之腹，就覺得約瑟的夢在羞辱他們、貶低他們，所以他們不服，也不甘心。甚至想要攔阻此夢的應驗！他們認為，只要除掉約瑟，約瑟的夢也永遠都不會實現了！他們從來沒有想過，其實約瑟的夢是從神而來的！而且神在其中的心意其實是為了他們的好，要保全他們的性命！原來，約瑟此夢實現的時候，就是他們全家蒙恩的時候！那時，約瑟已經是埃及的宰相，治理埃及的大權和倉房的糧食都在他的調度之下，而哥哥們在饑荒中失魂落魄的來到埃及買食物，那次他們向約瑟下拜，從約瑟那裡得以買到糧食，養活他們家裡的所有人，不至於饑荒中餓死。這就是約瑟的夢！ 可惜，仇恨蒙蔽眼睛的哥哥們曲解了約瑟的夢，沒有看見神在其中的美意和救贖的計劃。他們竟然想要殺了約瑟，這樣他的夢就永遠無法實現，他們也不需要向約瑟下拜了。 D. 呂便想要救約瑟，歸還給父親（v21-22） 呂便聽見了他們的計謀，一連說了三個不可，（v21）「我們不可害他的性命」，（v22）「不可流他的血」，「不可下手害他」。呂便說，「可以把他丟在這野地的坑裡」，因為呂便的意思是要救約瑟脫離他們的手，把約瑟歸還父親。 呂便其實是雅各的長子。這時候，十個哥哥裡，只有他站出來為約瑟說話，也許他也嫉妒弟弟，但他知道不能害弟弟的性命，他仍然有良知，所以一心想要救約瑟，把他歸還父親。許多年後，呂便答應父親一定會把便雅憫帶回給他，如果帶不回來，呂便寧願以自己兩個兒子的性命來抵換（參創42:37）。雖然呂便在父親那裡失去了長子的位份，但他漸漸學會了身為長兄的風範和度量。在仇恨當中，呂便的善良顯得額外寶貴。 E. 哥哥們把約瑟丟進坑裡（v23-24） 約瑟來到了哥哥們那裡，他們就立刻剝了那礙眼、惹人厭的彩衣，並把他丟在坑裡。坑裡是空的，沒有水。許多年後哥哥們回憶此事件時，描述約瑟哀求他們，他們看見約瑟心裡的愁苦卻不肯聽（參創42:21）。 F. 猶大提議把約瑟賣了（v25-28） …

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2022年1月22日 創世紀第二十二章：耶和華以勒   弟兄姐妹們平安，今天我們要學習創世記第22章，主題是耶和華以勒，本章共有24節，分爲兩部分：第1-19節，講述了耶和華神讓亞伯拉罕獻以撒的故事；第20-24節，簡要介紹了亞伯蘭罕的兄弟拿鶴的子孫。本章中有大量的內容預表了耶穌基督的救贖，同時我也希望大家在學習完本章之後可以爲以下三個問題找到答案。 神爲什麽要試驗我們基督徒？ 我們基督徒要如何回應神的試驗？ 如何獲得耶和華以勒（耶和華的預備）？ 第一節中講到「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，」，爲什麽神要在「這些事以後」試驗亞伯蘭罕？因爲人的信心也是在經歷神的過程中不斷增長的，而神必不會給超過我們所能承受的試驗。正如哥林多前書10章13節所說，「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」。神知道萬人的心，祂並不需要借著試驗來知道亞伯拉罕的心，祂是要藉著試驗來讓亞伯蘭罕知道他自己的內心是否會肯守神的誡命不肯，並藉著試驗堅固和提升亞伯蘭罕的信心。第二節「神說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻爲燔祭。』」。這一節說出了神對亞伯蘭罕的試驗。神爲什麽說以撒是亞伯拉罕「獨生的兒子」？因爲以撒是神的應許得來的，並且如21章12節所說「以撒生的，才可以成爲你的後裔」。摩利亞字意是「被耶和華選上的、被耶和華看見的」，猶太人傳統認爲就是所羅門建聖殿之處。「獻爲燔祭」指將祭牲全部燒掉，表示完全獻給神。以撒是神所賜的恩典，是成就神應許的基礎，是亞伯拉罕喜樂的核心。然而神的「試驗」不是拿走人外面的事物、容易放下的事物，而是拿走人心最深處的、最珍愛的事物，包括神的應許和恩典，因爲這些事物最容易成爲代替神的偶像。揀選神的生命、還是揀選神的恩典，這也是每一個基督徒常常要面臨的抉擇。第3-6節亞伯拉罕帶以撒，以及兩個童僕預備並啓程去獻祭。裏面提到兩個時間，第一個是「清早起來」表明亞伯拉罕的立即順服；第二個是「第三日」表明亞伯拉罕並不是一時衝動而做出的決定。亞伯拉罕爲獻祭做了周全的預備，帶了獻祭的柴（並不去假設獻祭的地方會有可以用的柴），並拿著火與刀，表明亞伯拉罕對獻祭這件事的認真 。第5節「亞伯拉罕對他的僕人說：『你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。』」亞伯蘭罕沒有給僕人和以撒講神的計劃，也許是擔心他們阻擋他的順服。亞伯拉罕可以將柴放在以撒的身上上山，說明以撒已經不是弱小的兒童了。猶太史學家約瑟夫記載，此時以撒25歲。如果這樣亞伯拉罕這時已經時125歲了。下面7-8節以撒和亞伯蘭罕的對話，以及第9節亞伯拉罕毫無阻力捆綁了以撒，都展示了以撒的順服，因爲以撒雖有能力抵抗，卻並沒有做任何的抵抗。以撒背著「燔祭的柴」上山，主耶穌也是「背著自己的十字架出來」前往各各他山。亞伯拉罕與以撒「二人同行」，「自己手裏拿著火與刀」，要親自獻上以撒；父神也是一路陪著祂的獨生愛子走過苦路，要讓主耶穌成爲萬民的贖罪祭。第10-12節講述了亞伯拉罕要獻祭，被耶和華的使者叫停的情形。第10節，「伸手拿刀，要殺」這樣的細節，表明亞伯拉罕絕不是裝裝樣子，而是毫無保留地交出了以撒，用行爲印證了他的信心。在亞伯拉罕一生的信心道路上，神讓他學習了四次捨棄，學習愛神超過愛神所賜的恩典：1. 捨棄本地、本族、父家；2. 捨棄他心目中的繼承人侄兒羅得；3. 捨棄肉體的努力、夏甲所生的兒子以實瑪利；4. 捨棄神的恩典、等了25年的應許之子以撒。第11節「“亞伯拉罕，亞伯拉罕！”」重複的呼喚展現了神阻止這事情的迫切感。正如撒母耳記上15章22節所說「耶 和 華 喜 悅 燔 祭 和 平 安 祭 ， 豈 如 喜 悅 人 聽 從 他 的 話 呢 ？ 聽 命 勝 於 獻 祭 ； 順 從 勝 於 公 羊 的 脂 油 。」第13節神預備公羊代替以撒爲燔祭，預表主耶穌是神預備的羔羊來代替承受應許的人而死，讓承受應許的人可以活在神的面前。第14節「亞伯拉罕給那地方起名叫『耶和華以勒』（就是耶和華必預備的意思），直到今日人還說：『在耶和華的山上必有預備。』」就像經文所說的，『在耶和華的山上必有預備。』，因此要看見並得到耶和華的預備，就要像亞伯拉罕一樣順服耶和華，走出本鄉、本土、本家，來到耶和華的山上。舊約中有七個用來稱呼神的複合名： 「耶和華以勒」——耶和華必預備（創二十二14）； 「耶和華拉法」——耶和華是醫治你的（出十五26）； …

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2022年1月21日創世紀第二十一章：神的應許從不落空   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀創世紀第21章。這一章主要講述了亞伯拉罕的妻子撒拉生以撒，亞伯拉罕的妾，撒拉的使女夏甲和她的兒子以實瑪利被逐，以及亞伯拉罕和上一章提到的基拉耳王亞比米勒在別士巴立約的事。 相信大家都記得在創世紀第17章神應許亞伯拉罕他的妻子撒拉要為他生一個兒子，神要賜福給她，撒拉也要做多國之母，也有百姓的君王從她而出。大家還記得亞伯拉罕聽到了後的反應嗎？亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：“一百歲的人，還能得孩子嗎？撒拉以及九十歲了還能生養嗎？但神當時對他說：“你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約”。第21章就是印證了神的應許。耶和華按照先前的話眷顧撒拉，當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕；到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。亞伯拉罕也遵照神的吩咐給這個兒子取名叫以撒。以撒就是喜笑的意思。以撒生下來第8日，亞伯拉罕按照神吩咐的給以撒行了割禮。那時亞伯拉罕一百歲。但是撒拉在生下以撒後就要求亞伯拉罕把夏甲和她的兒子以實瑪利趕出去，因為使女生的兒子不可與以撒承受產業。亞伯拉罕很為難，但神對亞伯拉罕說：“你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都該聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他的後裔成立一國，因為他是你所生的。於是亞伯拉罕就為夏甲和以實瑪利準備了乾糧送她們上路。夏甲和以實瑪利走到別是巴的曠野迷了路，沒有水了，於是就放聲大哭。神聽見了就幫助夏甲，並且告訴夏甲祂必使以實瑪利的後裔成為大國。接著亞伯拉罕和亞比米勒在別是巴立約。亞伯拉罕不欺負亞比米勒和他的兒子和子孫，要厚待當地的民。亞比米勒也不霸佔水井欺負亞伯拉罕的人。別是巴是盟約之井的意思。 從今天我們讀的簡短的經文看到了神的應許不會落空。即便是在人看來再不可能的事，神都可以成就。所以我們不要局限在我們所看到的，所聽到的，所懂的的事物上，要知道這位創造天地萬物的神的眼光遠遠超乎我們所求所想的。我們也看到了亞伯拉罕的順從。凡神所吩咐的，亞伯拉罕都照做，無論是以撒的名字，行割禮，送夏甲和以實瑪利走，他即便心裡作難，他還是選擇順從神的旨意，也相信神必看顧和負責到底。在明天的podcast中我們會讀到亞伯拉罕信心的巔峰，獻以撒。為什麼說亞伯拉罕是信心之父，因為他的信心是超乎常人所能想像的，也是我們都應該學習的信心。單單的信靠神。這也是我們目前在動盪不安的環境中生活所需要的信心。雖然我們每天都會讀到負面的消息，雖然我們看不到疫情的盡頭，但人的盡頭就是神的起頭。我們只需要單單信靠神的應許不會落空，單單信靠神向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，我們只需要相信在洪水氾濫之時，耶和華仍然坐著為王！求神給我們每天夠用的恩典去勝過從世界來的一切攪擾和挑戰，因為知道我們不是自己去面對，去爭戰，而是神與我們同去。我們還有什麼可懼怕的呢？哈利路亞！感謝愛我們的神隨時隨地的幫助。也願從神而來的平安和喜樂與每一位弟兄姊妹們同在！

2022 年1 月 20日 創世紀第二十章：先知的軟弱   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起讀創世記第二十章。 主題是：先知的軟弱。 讀完創世記第二十章的故事，大家是不是有種似曾相識的感覺？ 對，在本章中亞伯拉罕犯了和在第十二章中一樣的錯誤：他又撒謊稱妻子撒拉是自己的妹妹了！ 從第十二章到第二十章，神一步一步地啟示他自己，帶領亞伯拉罕更深倚靠神。 神的計劃是要藉著亞伯拉罕這位”信心之父”，興起一個屬神的民族 – 以色列。 在第十八章，神的應許已經非常清楚： 創18：10 三人中有一位說：”到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。 ” 而亞伯拉罕已經基本學會了倚靠神，憑信心生活。 然而，亞伯拉罕的生命中仍然有需要對付的軟弱，這個軟弱是隱藏的，遠在他回應神的呼召，離開迦勒底的吾耳時就已經有了。 在第二十章，神藉著環境將亞伯拉罕裡面的軟弱顯露無疑，並且藉著神豐盛的恩典讓他勝過，好承接神的祝福。 盼望我們在讀完今天的經文之後，能夠學到凡事仰望神的恩典，不看人，不看環境，不看自己，只看耶穌，作主合用的器皿。 第二十章的內容分為五個部分： （1-2節）亞伯拉罕再次撒謊 （3-7節）神的介入 （8-10節）亞比米勒的指責 （11-13節）亞伯拉罕的申辯 （14-18節）先知被重建 第二十章的第一部分是第一到第二節，亞伯拉罕再次撒謊。 第一節亞伯拉罕從那裡遷往南地。 “那裡”指的是第十八章的幔利的橡樹，是神應許之地。 而基拉耳是非利士人的地界。 我們看到一個模式，就是每一次亞伯拉罕離開神的應許之地都會變得軟弱。 這給我們一個提醒，神希望我們住在應許之地，住在他的裡面。 約翰福音15：5 （耶穌說）我是葡萄樹，你們是枝子;常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子;因為離了我，你們就不能作什麼。 創20：2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子。 基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。 一句簡單的陳述讓我們看到亞伯拉罕撒謊了。 雖然在後面亞伯拉罕解釋他的這個謊言也不算是謊言，因為他與撒拉原本就是同父異母的兄妹，但是這種避重就輕的說辭不能掩蓋亞伯拉罕和撒拉是夫妻的事實。 對於亞伯拉罕來說，他的謊言似乎是無傷大雅，但神的管教馬上就臨到了。 基拉耳王亞比米勒不知道是不是為了跟亞伯拉罕這樣一個蒙神祝福的人結親，把撒拉取了去。 這個舉動是很嚴重的，因為神已經應許撒拉，明年的這個時候會有一個兒子，此時候如果撒拉被基拉耳王玷污，她的兒子到底是誰的誰也說不清楚。 神在亞伯拉罕身上的應許和計劃將會完全落空。 第二部分是第三到第七節，神的介入。 第三節，神在夜間對亞比米勒說話，告訴他事情的真相：他所取來的女人是別人的妻子。 第四節亞比米勒申訴，他作這事是因為不知道，他是“有義的”、“心正手潔”。 第六、七節神回應亞比米勒的申述，並告訴他應該如何作。 從這裡我們看到： 神垂聽人的禱告。 就算是不認識神的外邦王亞比米勒，他的真心禱告和申辯神都垂聽。 神的保護和看顧是多方面的。 …

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2022 年1 月19 日 創世紀第十九章：所多瑪的毀滅   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是創世記第19章，主題是“ 所多瑪的毀滅”。 創世紀第18章的後半段，因所多瑪、蛾摩拉罪惡滿盈，神派兩位天使去毀滅。但神將他要作的事告訴了亞伯拉罕。亞伯拉罕為著他侄子羅得住在所多瑪，就與神討價還價，最後，神答應亞伯拉罕，若是城中有10個義人，就不毀滅那城。 第19章的開頭，兩個天使來到所多瑪城。 創世記 19:1 那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜， 在那個時代，城門口是城中官員跟百姓討論重要事情和交易的地方，也是有權勢的人聚集的地方。天使在所多瑪的城門口看見羅得，顯然他在城中有一定的身分和地位，這也許是他捨不得離開所多瑪的原因。我們留意羅得是坐在“城門口”，而亞伯拉罕則坐在“帳棚門口”。當主再來的時候，但願我們不致於被主發現“正坐在邪惡世界的門口”。 羅得接待那兩個天使，堅持要他倆在家中住一夜。19:4“ 他們還沒有躺下，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子。” 他們要非禮這兩位從天而來的訪客，要與他們發生性關係。注意，這裡說是各處的人，而且是連老帶少，可見整個城市已經墮落到什麼程度。我們在這裡看到所多瑪的可怕惡行，使得神不得不將全城毀滅。 羅得誓要保護賓客，卻又無計可施，他打算犧牲兩個女兒。然而奇跡發生了，天使叫所多瑪人在混亂中暫時失明，眼睛昏迷，最後兩位天使和羅得一家都平安。 天使要羅得一家趕快離開那城。但當羅得嘗試遊說他未來的女婿時，他們卻以為他說的是戲言。這實在是很悲哀。從他們的角度，他們因不信而失去了得救的機會。從羅得的角度，可見他的生命沒有見證，以至他身邊的人都不相信他說的話。這實在也是給我們很大的提醒，我們生命的見證如何？我們身邊的人對我們所說的反應如何？他們會因為是我們說的，而認真思想並接受，還是因為是我們說的，而馬上懷疑並否定？ 天明了，天使催逼羅得帶妻子和女兒離開所多瑪。那時羅得還遲延不走，羅得捨不得放棄在所多瑪所享有的財富、地位和安適的生活。在羅得仍然猶豫不決時，天使就拉著他的手，急急地帶他逃離危險之地。天使告訴羅得快速逃到山上，不要留在平原。「不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。」 但羅得想要留在其中一個罪惡的附從城——瑣耳。逃到瑣珥，並不是神起初的心意，羅得遲早仍須逃到山上，但神還是答應了羅得的請求。今天，這樣的事情仍然發生在神兒女們的身上。神常因我們的軟弱幼稚，不得不“應允”我們的祈求，而暫時遷就我們，但這並不是神的心意或計畫，也不意味著神改變了他的心意。 所多瑪城內連十個義人也沒有，於是神毀滅這城。然而，亞伯拉罕的禱告沒有白費。因神紀念亞伯拉罕，……打發羅得從傾覆之中出來。因亞伯拉罕為羅得代求，神在毀滅所多瑪時，就對羅得施憐憫，拯救了他。義人常常會使別人得到益處。雅各書5:16說：“義人祈禱所發的力量是大有功效的。” 我們應當效法亞伯拉罕，為別人的得救禱告。 羅得的妻子雖然離開那城，心卻仍在城中，回頭看那焚燒著的城市，對過去依依不捨，不願意完全撇下，最後變成了一根鹽柱。路加福音十七章32節說：“你們要回想羅得的妻子。” 警戒那些貪戀世界、輕看神救恩的人。當你想更親近神的時候，是否還在回頭望，想留在罪中呢？不放棄舊的生命，我們跟神的關係就不會有什麼進展。 第30～38節，羅得離開瑣珥，住在山洞裡。就在這裡，他的兩個女兒使他醉酒，誘使他犯亂倫的罪。羅得的兩個女兒為了使父親保存血脈，迫不得已出此下策。他的女兒們做出這樣的行為，表明她們接受了所多瑪的道德標準。罪就是罪，不管有什麼樣的藉口，不管怎樣的情有可原。 後來，大女兒生了兒子，名叫摩押；小女兒也生了兒子，名叫便亞米。摩押人和亞們人從此而生，成為以色列人身旁的刺。後來摩押婦人引誘以色列男子行淫（民二五1～3），亞們人教以色列人膜拜米勒公，把兒女獻作祭物（王上一一33；耶三二35）。由於以色列人跟他們有親族的關係，神不准摩西攻擊他們（參申2:9）。耶穌的祖宗、大衛的曾祖母路得就是摩押人。 彼得後書二章7至8節告訴我們。羅得是個義人，但因為他貪愛世界，失去見證、妻子、女婿、朋友、與神的相交（在所多瑪完全沒有與神相交可言）、財產、人格、一生的工作，差點兒連生命也失去。 羅得與亞伯拉罕有一樣的開始，卻是完全不一樣的結局。 亞伯拉罕選擇神應許的迦南地，其結局是他越來越往上行，並生下以撒 (參第二十一章)，他信心的生命甚至把以撒獻給神，這個行動帶來全人類的祝福，成為高潮 (參第二十二章)，神因此亦透過他預備一條道路，將來把神兒子耶穌基督賜給我們。羅得曾有好的開始，跟著亞伯拉罕離開故鄉哈蘭，是蒙福的，但他在屬靈上瞎了眼，在途中跟掉了，使他越來越走向低潮，不懂得繼續選擇在祝福裡，卻選擇了所多瑪，走到平原，其終局就是毀滅。神雖給他二次恩典，要把他從所多瑪拉出來，免於毀滅。但他失去了所有，不只是地上的物質的東西，他更是失去了在神裡面的福氣及與神的關係。聖經對羅得的記載也到此為止，其實十分可憐。 這裡提醒我們，不要在跟隨神和教會的過程中跟掉了。我們屬靈的眼睛要打開，不要因爭競而離開，如羅得因與亞伯拉罕爭競，選擇了平原而離開一樣。神縱然賜給羅得恩典，他也只是僅僅得救，甚麼也沒有，最後只住在山洞裡。 我們一起來禱告。親愛的主， 你是聖潔的神，你不能容忍罪，但你拯救、保守義人。幫助我們對罪敏銳，幫助我們不貪戀世界，而是看重你的救恩。也提醒我們常常替世人代禱，好讓失喪的人轉向你而得生命。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2022年1月18日 創世紀第十八章：神的朋友   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀創世界第18章，主題是：神的朋友。 我們每個人都需要有朋友，可以交心溝通，彼此扶持，患難與共，分享快樂。人之所以有這樣的需要，是因為神造人的時候，是照祂的形象和樣式造的。聖父聖子聖靈三位一體的神，從某種意義上來說他們是親密無間的朋友。祂也定意讓人與祂有親密的關係，就像當初在伊甸園一樣。然而當人犯罪墮落之後，人不再跟神有美好的交通，除了少數的幾個如塞特，挪亞，以諾之外，還有就是亞當的第二十代子孫，神特別選召的亞伯拉罕。亞伯拉罕因著對神的信心和順服得以被稱為神的朋友。正如雅各書 2:23 所說的：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他又得稱為神的朋友。歷代志下 20:7 約沙法王在出戰前禱告說：我們的神啊，你不是曾在你民以色列人面前驅逐這地的居民，將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業嗎？今天我們就來看看為何亞伯拉罕被稱為神的朋友。 顯然亞伯拉罕不是一夜之間就變成神的朋友的。如果我們重溫一下從創世紀12章到17章的記載，就可以看到亞伯拉罕的信心和順服是最蒙神悅納的。他75歲時蒙召，在異域他鄉開始了住帳篷的生活，然而他每到一處都不忘記為神築壇，在那裡求告神，尋求與神同在。從他75歲到99歲之間的24年裡，他不是沒有軟弱跌倒的時候，謊稱妻子為妹，按照人的方法從妾得子，但神卻一次又一次祝福他，每一次的應許都比前一次更大，因為他相信並順服神，與世無爭，見義勇為救回所多瑪的居民包括侄子羅得的一家，慷慨奉獻給神的祭司麥基洗德。一直到他99歲時，他和全家的男子行了割禮之約，神對以色列選民的應許正式生效（上一章17章）。從本章的33節經文裡，我們再次看到這位信心之父的愛心和謙卑，和他在神面前的所懷的敬畏之心和執著的代求。他認識神，相信神，神也認識他，並把他當作自己的朋友。 第一到八節，聖約描寫了一幅美好的圖畫：耶和華神和兩位天使以人的形象出現現在亞伯拉罕面前。地點是在希伯侖的幔利橡樹那裡。幔利不是橡樹的種類，而是希伯侖附近的這片橡樹林的所在地。第13章結束時，聖經記載亞伯拉罕在那裡為神築了第三個壇，後來也一直住在那裡。這八節經文描述了一個德高望重的族長對三位客旅最熱情的款待，從這段裡的動詞和副詞就可以看出：亞伯拉跑去迎接，俯伏在地，急忙告訴撒拉要速速為客人預備面餅，又親自跑到牛群裡挑選上好的牛犢，讓僕人急忙預備好。第6節中提到三細亞的面，我查了一下，一細亞相當於7.3公升，大約7斤半的面。三細亞就二十多斤的面，再加上牛肉，奶油和奶，太豐盛了不是嗎？顯然亞伯拉罕不僅要讓客人吃飽，還要讓客人將剩下的帶著繼續趕路。他急忙地做這一切，是怕耽誤客人的時間。客人吃的時候，他自己在樹下站在旁邊侍候。亞伯拉罕善待客旅的熱情和擺上是歷世歷代人類的榜樣。但問題來了，當時亞伯拉罕知道這三位是神和兩位天使嗎？有不同的說法。我相信亞伯拉罕或許覺得這三位客旅在大熱天趕路有些特別，但他並不知道他們的真正身份。聖經的根據是：希伯來書 13:1 你們務要常存弟兄相愛的心。13:2 不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。指的就是亞伯拉罕。在不知道的情況下如此接待客旅，更顯出亞伯拉罕的愛心，熱心和謙卑。這些都是好朋友的素質，對人對神都一樣。神紀念這些，祂也把亞伯拉罕當作自己的朋友。 接下來的9到33節，耶和華神告訴亞伯拉罕的妻子撒拉一個好消息，就是一年之後她要生一個兒子。這個消息實際上在第十七章就已經告訴亞伯拉罕了，亞伯拉罕和如今撒拉的反應一樣：笑。不管是明笑還是暗笑，說明他們都覺得神在跟他們開玩笑。的確，一個即將是一百歲老頭和一個九十歲的老太太，早己過了生育的年齡，而且撒拉之前根本就不能懷孕，到如今怎麼有可能？然而，耶和華豈有難成的事嗎？很多時候，似乎神要等到人已經絕望，靠著自己完全不可能的時候才開始祂的工作，讓人知道所成就的只能是出於神自己。以撒的出生是這樣，伊麗沙伯生施洗約翰，馬利亞從聖靈感孕生下耶穌，耶穌在拉撒路死了四天之後讓他從死裡復活，也都同樣證明了：在人不能在神凡事都能！人要做的就是相信並順服。求主幫助我們在任何看似不可能的景況裡，依然堅定地選擇相信神的應許，因為凡是出於祂旨意的必定要成就，也許我們需要等待很長的一段時間。對亞伯拉罕和撒拉來說，他們等了25年才得到以撒。神親自給起的這個名字，意思是“喜笑”，以此提醒他們起初的不信。 創世記 18:16 三人就從那裏起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。 18:17 耶和華說：「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？ 18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。 18:19 我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」 這幾節經文說明耶和華神和兩位天使的確有使命在身，要去所多瑪察看並施行審判。神特別要路過希伯侖來告訴亞伯拉罕，因為神把他當作朋友。“我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？” 這句話對亞伯拉罕來說是何等榮幸。神不僅看重當時的亞伯拉罕，也看到將來的亞伯拉罕：強國之父，祝福之父。第19節中的“眷顧”, 原文是“知道”的意思。這是一個意義深長的知道：神知道他，認識他到一個地步，就揀選他，與他立約；神知道他能吩咐他的子孫，遵行神的道，成就神的應許。弟兄姐妹，盼望我們也明白神也是同樣地在永恆裡看我們，將來要成為聖潔榮耀的子民，因為我們也是神揀選的，只要我們單單地信靠神，行祂的道，秉公行義。 在神告訴亞伯拉罕所多瑪和蛾摩拉罪大惡極之後，兩位天使轉身前往，但神自己仍然站在亞伯拉罕面前。接下來發生的就是大家熟知的亞伯拉罕跟神討價還價，為所多瑪城代求。因為那城裡有他侄子羅得的一家，但他不確定城裡有多少個義人。亞伯拉罕從五十個義人開始求神要因為這些義人的緣故而不毀滅那城，然後降至45個，30個，20個，最後到10個，神都同意了。亞伯拉罕沒有繼續懇求5個, 原因可能是他認為所多瑪城裡除了有侄子羅得和他的妻子,還有兩個未婚的女兒和她們的未婚夫,並其他眷屬,他們加起來至少有10個。亞伯拉罕不繼續把義人的數目減低於10個，可能他覺得所多瑪城若沒有十個義人，就該受毀滅。從下一章19章，我們知道所多瑪城裡連十個義人都沒，最終被得救的只有羅得和他的兩個女兒共三人。 從亞伯拉罕在神面前的代求我們可以看到以下幾點：（1）亞伯拉罕認識神是公義和憐憫的，這是他代求的基礎（2）他的態度是謙卑敬畏的，稱自己為灰塵，多次求神不要因他的大膽懇求而動怒 （3）他為義人和罪人代求的執著的，也是直接了當的，就好像跟朋友互動一樣 。（4）神看重在罪惡之城中的義人和義人的代求，所以每一個世代神的子民都應該為自己所生活的地方代求，成為那地的義人，好叫它免遭神的毀滅。神的心意乃是要讓萬人得救，不願一人沉淪。 弟兄姐妹，我們活在地上渴望有朋友，雖然地上的朋友有可能離去或辜負我們。你有沒有想過我們的天父上帝也渴望成為我們的朋友？四千多年前他以人的樣式出現在他所揀選的義人亞伯拉罕的面前，受他的款待，親自告訴他自己的計畫，耐心地聽他一次次討價還價的代求。兩千多年前，耶穌基督也道成肉身，為赦免我們的罪而死在十字架上，三天後復活升天，如今依然坐在父神的右邊為我們代求。有一首家喻戶曉的聖詩叫做《耶穌恩友》，歌詞道出了我們與神當有的親密關係： 耶穌是我親愛朋友，背負我罪擔我憂， 何等權利能將萬事，帶到主恩座前求！ 多少平安屢屢失去，多少痛苦白白受， 皆因我們未將萬事，帶到主恩座前求。 另外還有兩段就不在這裡列出了，大家可以自己找來聽。甚願我們每個人都把主耶穌當成我們最親愛的朋友，將萬事帶到主恩座前求，就像當年的亞伯拉罕那樣。 讓我們一起來禱告。 主啊，謝謝你造我，拯救我，帶領我，願意成為我的朋友，垂聽我的禱告。雖然我們的並不完全，但你總是用永恆的眼光來看我們，激勵我們遵行你的道，行公義，好憐憫，與你同行，以至最終成聖。求主幫助我們與你有生命的連接，親密的關係，就像無話不說的朋友一樣，好讓我們明白你的旨意和計畫，也將萬事帶到你的寶座前。謝謝主聽我的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

2022 年1 月17 日 創世紀第十七章：要做完全人 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看創世紀的第十七章 – 主題是「要做完全人」。 在這一章亞伯蘭已經九十九歲了，耶和華的話主動臨到他的生命。在前一章的最後我們看到當亞伯蘭年86歲時夏甲給他生了以實瑪利(16:16)，其後十三年間，聖經並無絲毫的記載，是一段空白；很可能有十三年之久，神既未向亞伯蘭顯現，也未對他說話。這段時日亞伯蘭以為他早已踏上了神美好的命定，然而神並不這樣認為。此外當我們看這章經文的時候，或許會困惑在前面幾章神不是已經和亞伯蘭立約了嗎？為甚麼來到第十七章還要來跟他立約？待會我們會來看看發生了甚麼事. 本章可分為下面幾個段落,     一、神與亞伯蘭堅定從前所立的約並給他改名，立他作多國的父(1~8節) 二、神定割禮作立約的證據(9~14節) 三、神給撒萊改名，應許生以撒(15~21節) 四、亞伯拉罕遵命受割禮(22~27節) 第9章6節說「神造人，是照自己的形象造的。」因為我們本有神的屬性、形象、樣式所以神造人，有祂的想法和目的，神對人充滿了期待。然而，耶和華見人在地上充滿罪惡，「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」(6:6) 於是神要提升建造亞伯蘭，就與他立約，給他異象和啟示。 【創17:1】「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：『我是全能的神，你當在我面前作完全人。」 這時的亞伯蘭覺得自己的身體如同已死的時候, 同時撒萊也已經斷了生育(羅4:19), 並且他也有了從夏甲生的兒子所以他覺得他已經得著了耶和華從前向他說的應許。但耶和華在這個時後向他顯現對他說話:「我是全能的神，你當在我面前作完全人」。當人走到了盡頭正是神做事的開始, 耶和華向亞伯蘭啟示他的名字是「全能的神」(El Shaddai) 。 「全能的神」(El Shaddai)，意思不單是指能力, 還是全然豐盛、足夠、擁有。神向亞伯蘭啟示祂自己，要亞伯蘭全然來投靠祂，祂才能與他立約。神啟示了祂自己是全然豐盛的大能者，不需要人血氣的幫忙，祂會負起人一切的責任。 然後祂說：「你當在我面前作完全人」。意思是神要求亞伯蘭全然信靠祂，所以完全人的意思要他全人全生命擺上，投靠祂這位全能的神。也就是應當在神面前過完全信靠神的生活，不憑自己行事，也不依靠任何事物。 神此時要亞伯蘭作完全人，這表示他在此之前仍未完全。神是全能神，是豐富供應他的神，所以亞伯蘭要在神面前作完`全人。完全就是誠實、專一、信靠神，這樣他就可以承受這約的內容和祝福，不單給他，也給他的後代，直到永遠。 第15節，亞伯蘭從被尊榮、被高舉之父，變成多國之父；從亞伯蘭到亞伯拉罕，他的妻子也從撒萊改為撒拉，變成多國之母(15節)。神為亞伯蘭改名字，就代表他的身份和地位都改了，原本只有他自己蒙福, 當他們改名為多國之父、多國之母後，列邦列國就因他而開始蒙福。 當神祝福亞伯拉罕要從撒拉得一個兒子時，「亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前。」(18節)但「神說：不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」(19節) 神說撒拉會為他生以撒，並要與他堅定所立的約。「至於以實瑪利，我也應允你：我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長；我也要使他成為大國。」(20節)，神願意祝福亞伯拉罕的後裔，即使以實瑪利是亞伯拉罕用錯誤的方法中生的，神仍然愛他，祝福他成為大國。 之前，亞伯蘭用他自己的方法成就神對他的應許，因而生了以實瑪利。很多時候，神也給我們應許，但當神的時間還沒到時, 我們不要用自己的方法去成就。神是全然供應的神，是豐富的神，我們只要做一個單純的、誠實的、專一信靠祂的人，你就在祂眼前是完全人，你就能夠承受這約，而且這約一定會在你身上成就。 亞伯拉罕九十九歲時受割禮。23節說「正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的都行了割禮」。 割禮是神與亞伯拉罕和他的後代所立永約的記號，男子每次看見自己的身體就想起神與他有約，神與他的世世代代都立了永約，這是他得約和承受祝福的證據，所有約裡的祝福也在他的身上。 當時割禮的意思去是除去肉體的污穢，得以清潔，分別為聖。今天我們承受祝福，不用在肉身上行割禮但我們要在心靈上行割禮, 在新約中都有提到這些相關的經文像是羅馬書2:29說「真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」腓力比書3:3「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」；哥羅西書2:11「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」; 所以我們需要在天然人也就是我們的老我上受割禮，就是在我的脾氣、個性、習慣等不屬神的事上要改變。割禮的另一個意思就是「了結自己」，所有你的個性、脾氣，凡有不屬神的部份都要被了結、被除去，都需要來行割禮。求主給我們一個敏銳的心當聖靈提醒我們時就能立刻除去我們老我天然人裡面不討神喜悅的地方. 讓我們如同保羅在羅馬書12:1-2說的「將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 求你來幫助我們, 讓我們的眼, 耳, 心都來行割禮, 讓我們依靠聖靈成為一個完全人。哈利路亞! 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌基督得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!